心灵存在何以可能

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心灵的归宿

心灵的归宿

心灵的归宿心灵的归宿是人们常常思考的一个问题。

心灵的归宿,是指人的内心或灵魂最终所归属的地方或状态。

人们常常认为心灵的归宿是死后的世界,也就是人们所说的来世。

从古代的宗教和哲学传统中,我们可以找到对心灵归宿的不同观点和理解。

基督教认为,人的心灵在死后会进入天堂或地狱,根据一个人一生中的行为和信仰,决定了其心灵的归宿。

佛教则相信轮回转世,人的心灵会在不同的生命中转世,直到最终达到解脱,也就是涅槃。

这些观点都认为,人的心灵有一个超越现世的归宿。

随着科学的发展和人的思维方式的改变,对心灵归宿的理解也有所不同。

有些人认为,心灵的归宿可能是在人的生命中实现一个重要的目标或使命。

也有人认为,心灵的归宿就是和所爱的人在一起,或是与自己所追求的事业或兴趣紧密相连。

这些观点侧重于人的个人经验和心灵的寻求,认为心灵的归宿并不一定是在超越现世的范畴中。

无论是传统宗教的观点,还是人们个人的理解,心灵的归宿都与人对于生命意义的探索息息相关。

人们希望在心灵的归宿中找到答案,找到人生的目的和意义。

唯有心灵寻求的归宿,才能带给人内心的宁静和满足。

心灵的归宿对每个人都是一个个体化的问题,没有统一的答案。

每个人的心灵都有着不同的需求和追求,没有人可以代替另一个人去决定其心灵的归宿。

每个人要通过自己的思考和探索,去找到属于自己的心灵归宿。

对于我而言,心灵的归宿是与所爱的人共度一生,与他们分享喜怒哀乐,与他们一起成长和探索生命的意义。

心灵的归宿也是在寻求并实现自己的梦想和愿望,以使自己的生命变得更加充实和有意义。

无论心灵的归宿是超越现世还是与现世紧密相连,都需要我们在生活中保持内心的宁静和平和。

通过对自己内心的探索和反思,我们可以找到属于自己的心灵归宿,带给自己内心的寄托和安宁。

只有这样,我们才能拥有一个真正属于自己的心灵的归宿。

心灵的解构与重构

心灵的解构与重构

心灵的解构与重构自人类诞生以来,始终有一个巨大的斯芬克斯之谜困扰着我们,这就是人究竟有没有“心”?如若无心,那人为什么能进行认识?如若有心,那心又为何?心何所依,心何所安?为求解这些心问。

人类是“上究碧落下黄泉”。

人们不管怎么去问“心”、求“心”,都是基于对“心”的关切,其中寄托了我们美好的梦想,隐藏着我们深切的诉求,体现了人对自身心灵的深刻关怀。

其实,心灵问题及与人有关的一切问题,尤其是现代科学技术发展中突现出来的、人心问题都应置于人类的理性审视之中。

正凶如此,我们看到,无论是古老的宗教、神学、哲学,还是现代科学都在求解心灵。

本文从心灵观念的解构人手,试图清除笼罩于心灵之上的重重魅影与神秘性,还原心灵的本质。

一考古学、人类学、民族志学、语言学等众多学科研究表明,心灵观念起源于原始的灵魂观念。

据词源学和词义学考证,英语的“心灵”一词(Mind)是从“灵魂”(soul)演变而来。

在希腊文里,灵魂称为“Psyche”,原指肺或呼吸、气息,后变为灵魂、精神或神灵。

其实,古代各民族都有灵魂观念,只不过叫法不同而已。

我们称之为“灵魂”的,古罗马人称作“普纽玛”,印第安阿尔衮琴部落人称为“奥塔赫朱克”,阿比彭人称作“洛阿卡尔”,祖鲁人则称作“吞吉”。

相信万物有灵以及灵魂不死,这是原始人的最主要的观念和最基本的信仰。

“在远古时代,人们还完全不知道自己身体的构造,并且受梦中景象的影响,于是就产生一种观念:他们的思维和感觉不是他们身体的活动,而是一种独特的、寓于这个身体之中而在人死亡时就离开身体的灵魂的活动。

”原始人凭直观的感受和梦境的影响,把梦中见到的自己、他人或死人看作是另一个存在,灵魂的存在。

这样,他自己的存在被认为是双重性的:在同一时刻里,他是作为一个有生命、有意识的个人而实际存在着;同时,自己又是作为一个可以离开身体的、单独的灵魂的存在。

进而,把这种朦胧的意识推广到一切客体上,认为电闪雷鸣、飞禽走兽、山川草木、日月星辰都有灵魂,由此自然事物和自然力量都被人格化了,这就是万物有灵论。

心灵的归宿寻找内心的平静与安宁

心灵的归宿寻找内心的平静与安宁

心灵的归宿寻找内心的平静与安宁心灵的归宿:寻找内心的平静与安宁在纷繁复杂的现代社会中,人们常常感到心灵疲惫,内心缺乏平静与安宁。

如何找到心灵的归宿,追求内心的平静与安宁成为了当代人迫切需要解决的问题。

本文将从多个角度探讨这一话题,为读者提供一些实用的方法和建议。

一、培养自我意识要找到心灵的归宿,首先需要培养自我意识。

了解自己的内心需求和价值观,并明确自己的目标和愿望,有助于缓解焦虑和内心的困惑。

同时,建立一个积极的内心对话,通过与自己沟通交流,能更好地理解并满足自己的内在需求,从而达到内心的平静与安宁。

二、探索内心世界探索内心世界是找到心灵归宿的重要一步。

在喧嚣的日常生活中,我们常常忽略了自己内心深处的声音。

通过冥想、写日记等方式,我们可以静下心来,聆听内心的声音,认识自己真正的情感和欲望。

这种深入的自我探索,能够帮助我们更好地了解自己,从而找到心灵的归宿。

三、寻求帮助和支持有时,我们需要倾诉内心的困扰,寻求他人的帮助和支持。

与亲人、朋友或专业心理咨询师交流,可以帮助我们理清思绪,找到解决问题的方法。

同时,身边的支持系统也能给予我们力量和安慰,在内心不平静的时刻给予我们温暖和安宁。

四、学会放松与调节想要拥有平静与安宁的心灵,我们需要学会放松和调节自己的情绪。

在忙碌的生活中,适时地安排休息和放松的时间,有助于消除身心压力,保持内心的平衡。

可以尝试一些调节情绪的方法,如运动、听音乐、阅读等,有效地缓解压力,使内心更加平静和安宁。

五、寻求存在感和意义心灵的归宿还需要我们寻求存在感和意义。

对于许多人来说,深层次的满足往往来自于与他人的连接和对社会的贡献。

获得家人、朋友和社区的关爱与认可,积极参与公益活动等,能够增强我们的存在感和对生活的意义感,从而获得内心的平静与安宁。

六、培养积极的心态积极的心态对于拥有平静与安宁的心灵至关重要。

面对生活中的困难和挑战,我们应该以乐观的态度看待,相信自己能够克服困难并实现愿望。

心灵世界_600字

心灵世界_600字

心灵世界_600字
心灵世界是一种抽象的概念,指的是人类内在的精神世界,这个世界包括人的思想、
情感、观念、意识等因素。

在这个世界里,人可以自由地思考、想像和感知,探索自己的
内心深处,感知到生命的真谛和意义。

心灵世界在很大程度上影响着人类的思想和行为,影响着人们的感悟和决策。

当一个
人处于心灵世界的高峰时,他会感受到一种无形的力量,这种力量会驱使他去追求自己的
理想和目标,同时也会让他更加积极地面对生活中的困难和挫折。

在心灵世界里,人们可以接受到来自内心深处的信息,这种信息让人们更加了解自己,明白自己的内心需求和真正的意愿。

在日常生活中,很多人会忽略自己的内心需求,追求
一些虚无的外在表象,这时候,一个健康的心灵世界就可以帮助人们重新找回自己,并且
建立内心平衡,追求真正的幸福。

心灵世界并不是一成不变的,它会随着时间和经历的变化而不断发展和深化,人们可
以通过不断地探索和思考来提高自己的内心境界。

当人们的心灵世界达到一定的高度时,
他们就会拥有更加宽广的视野和更加深刻的理解力,这种能力将成为他们在人生旅途上前
行的重要力量。

最后,我们需要意识到的是,一个健康的心灵世界是建立在内心平衡和自我实现基础
之上的。

只有当我们真正了解自己内心的需求与目标,并且通过内心的力量来达成这些愿
望时,我们才能拥有一个健康和富有成效的心灵世界。

让我们一同探索心灵世界的深度,
探索生命的意义和价值,不断向前迈进,成为更加自由、坚毅和有意义的人。

什么是人类心灵的本质?

什么是人类心灵的本质?

什么是人类心灵的本质?人是一种非常特殊的生物,拥有着其他生物所没有的特质。

其中最引人注目的是人的心灵。

那么,这个神秘的心灵究竟是什么?它的本质是什么?本文将从多个角度来解析这个问题。

1.心灵的定义心灵是指人的精神、思想、情感和意识统一的总称。

它是人的精神活动的核心,是人类高度文明的象征。

而心灵的本质就是围绕这个“高度文明”展开的话题。

2.心灵的起源心灵并不是我们人类特有的,一些高等动物,如猿类、鸟类也有着类似的精神活动。

但是,心灵的高度发展和复杂度是只有人类才拥有的。

心灵的起源可能是基于人类的自我意识和思考而形成的,也许是因为人智慧的发展而演化的结果。

但无论如何,心灵在人类进化史上扮演了极为重要的角色。

3.心灵的构成心灵其实是一个非常复杂的系统,由大脑、神经系统、荷尔蒙等多个因素共同构成。

这些因素彼此紧密相连,每个部分都对心灵的形成和运作起到重要作用。

大脑作为心灵的主要器官,不仅仅是精神活动的“控制中心”,还是各种感官信息的接收和处理中心。

4.心灵的特点心灵的特点是非常复杂的,无法简单地用一个或两个词语概括。

最重要的特点是它充满了创造力和想象力。

心灵能够使人类实现不断进步,创新,并且不断开拓新的世界。

而另一个特点就是情感。

人类的情感非常强烈,它能驱使我们做出各种各样的行为,无论是积极的还是消极的。

5.心灵的意义心灵在人的成长中起着重要作用。

它是我们人类成为人类的根本所在。

人类的精神活动,如思考,创作,音乐等,都是心灵创造的杰作。

而且,心灵还能让我们体味到生命的真谛,并让我们更加珍视生命,关爱他人。

总的来说,心灵是非常神秘和复杂的。

无论如何解释,都无法完全说明它的本质。

但是,相信通过多年探究,人类对心灵的理解和认识会更加深入,当人们了解自己心灵的本质之后,或许我们就能更好地理解人自身,也会更好地理解我们奇妙的世界。

霍夫曼创作中的感性生存论

霍夫曼创作中的感性生存论
5克雷斯佩尔顾问 6 向 我们 展现 了 一群 酷爱 艺术 的 艺 术家们, 他们却无法将自己的生活与艺术结合起来。艺 术, 意味着死亡。也就 是说, 如 果谁追 寻艺 术, 谁就将 失去 生 命; 如果维持生命, 就 必须 放弃自 己热 爱的艺 术。这部 充 满悲剧的作品展示 了人们 追寻诗意 之美 的困难, 追 寻纯 真 心灵、真实情感的 不易。那 么, 还要 不要追 寻诗意 的栖 居 呢? 诗人何为呢? / 一切诗 意的都 必须是童 话的。0 童话 中 蕴含某种对生活的理解, 并以此作为童话深刻的思想内 涵。 童话既是纯真心 灵的原初 状态, 又 是对 未来的 构想。在 童 话中, 人可以走近自 己真实 的心灵 世界, 了 解自己 究竟 在 做什么, 自己想要做什么。
掌握在向 外追 求的 物之 中, 他 们不 屑 一顾 地排 斥 着感 情, 岂不知人片刻不 能离开情 感生 活。在工 具理性、物 欲统 治 世界的年代里, 何 为真实, 何为幸 福, 是很 难分辨 和回 答 的问题。
霍夫曼是德国文 学史上 重要的 作家 之一, 同时 也是 德 国浪漫派 文学 的重 要代 表。对 于德 国 浪漫 派的 研 究很 多, 其定义有多种理 解, 但究其 最底层 的本 质, 正如刘 小枫 所 说的: / 有限的、夜露销 残一般的 个体生 命如何寻 得自身 的 生存价值和意义, 如何 超逾有 限与无 限的对 立去把 握超 时 间的美的 瞬间。0[ 1] 11霍夫 曼 作为 浪漫 派的 重 要代 表, 又 如 何思考有限与无限呢?
5金罐 6 是霍 夫 曼艺 术童 话 的代 表 作。 它讲 述 了具 有 / 童稚般诗人气质 0 的大学生安泽穆斯与美丽的 小绿蛇赛佩 狄娜一对灵魂的爱情故事。这里, 童话世界在现实世界中出 现了。安德穆斯 就是一 个生活 在童话 和现 实两重 世界 的代 表。这两个世界是对立存在的。童话世界就存在于人们的心 灵中, 那本真的心灵世界就是诗的世界。 / 美 0 (幸福 ) 就 存在于这本真 的心 灵世 界, 而 童话 是通 向心 灵世 界, 找 到 / 美 0 (幸福 ) 的路径, 同时也是解决现实世界困境的路径。

快速找到心灵的归属地

快速找到心灵的归属地

快速找到心灵的归属地唐崇荣曾说过:“心灵的归宿,不在地上,而在上天。

”然而,在世俗的生活中,我们往往感到孤独、迷茫,无从寻找心灵的归宿。

那么,应该如何快速找到心灵的归属地呢?在这篇文章中,我将从三个方面探讨这个问题。

一、了解自己的内心需求首先,要找到心灵的归宿,我们需要了解自己的内心需求。

每个人的内心都有不同的需求和渴望,而这些需求和渴望正是我们寻找心灵归属地的动力。

比如,有些人渴望稳定的家庭生活,有些人则渴望充实的事业,还有些人则渴望追求内心的平静和满足。

我们需要做的,就是认真思考自己的需求和渴望,了解自己的内心所追求的生活状态,从而找到心灵的归宿地。

二、寻找与自己契合的人群寻找与自己契合的人群,也是找到心灵归属地的重要途径。

在与自己具有共同点和兴趣爱好的人交往中,我们会感受到心灵的共鸣,得到心灵的满足,从而找到真正的归属地。

比如,如果你是一个热爱音乐的人,那么参加音乐会、加入音乐爱好者群体或者寻找音乐人朋友,就可以找到与自己契合的人群。

在这个过程中,我们也要注意,那些只会浅尝辄止,纯粹为了寻找消遣的人,并非我们要找的伴侣。

我们需要找到的,是那些与自己一起追求生活质量、心灵满足的人,这样才能真正找到心灵的归宿地。

三、追求内心的平和与满足除了了解自己的内在需求和寻找与自己契合的人群外,追求内心的平和与满足也是找到心灵归属地的重要方法。

现代人面临的压力越来越大,而平静和满足正是对抗压力的良药。

追求内心的平和与满足,可以通过健身、瑜伽、冥想、阅读等多种方式实现。

对于很多人来说,尝试新的事物和经验往往是一种从繁琐焦虑的生活状态转变到内心平静的情境。

在追求平和与满足的过程中,我们需要学会放松自己,让自己处于一个宁静祥和的状态,因为只有在这样的状态下,我们才会进一步找到自己的心灵归属地。

总之,找到心灵的归宿,是我们每个人都需要追求的目标。

在实现这个目标的过程中,我们需要了解自己的内心需求、寻找与自己契合的人群、追求内心的平和与满足。

人的心灵位于何处?科学家认为:灵魂的气息遍布全身

人的心灵位于何处?科学家认为:灵魂的气息遍布全身

人的心灵位于何处?科学家认为:灵魂的气息遍布全身古老的时代,人们认为心脏是灵魂的居所,慢慢地才认识到,很多思想活动来自头颅内部的那一团三磅重的脑子。

二元论者笛卡尔认为他找到了灵魂的准确居住地,那就是位于大脑内那个小小的松果腺内。

但当代著名神经科学家达马西奥则说:产生心灵需要些什么条件?众说纷纭,强人工智能认为,算法就可以产生心灵;物理学家说得有量子力学效应才行;但哲学家塞尔不同意,他认为心灵是大脑的属性,必须有大脑才有心灵。

而按照达马西奥的理论,产生心灵,不仅脑子重要,身体也很重要。

身体在人的各种心灵活动中扮演了重要的角色。

达马西奥夫妇生活富足之后,人们越来越重视心理健康。

很多关于心理健康的书籍都会推荐做运动,理由大多是运动会让大脑休息,让大脑分泌内啡肽让你感到愉悦等等。

不外乎是通过身体运动,作用于大脑,从而影响到心理。

这套说法其中暗含的假设是大脑才是心理的发生地,身体只是大脑的支撑,本身不参与心理过程。

但在达马西奥看来,身体是人的心理活动链条上重要的一环,我们不能脱离开身体去讨论心理活动。

甚至“没有身体,就没有心理”。

先回到更基本的问题:为什么要有心灵/心理/意识?对于二元论者这个问题可能有点奇怪,就像在问为什么会有世界一样。

那么,我们先假设一元论,心灵的出现是物质发展到一定阶段的产物。

作为生物体的属性的心灵,最自然的解释就是,它是进化产生的。

从当前地球的情况来看,心灵在进化上显示出巨大的优势。

拥有最高级心灵的人类,成为地球最成功的物种之一。

(当然,拥有心灵,不是适者生存的唯一的途径,看起来像个自动机的蟑螂,也活的相当好。

)人的一大竞争优势是高级推理能力。

有了这样的能力,人们能更好的适应环境的变化,在变化发生之前做好准备,也能通过推理,在多种可选的情况中,做出最合适的最好的选择。

人们往往把这一切归功于理性,但达马西奥说明了,情绪和感受在决策过程中扮演重要的角色。

情绪和感受是认知的一部分。

归根结底,推理决策能力是为了让人生存下去。

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心灵存在何以可能?心灵存在何以可能?——杜威—米德的心灵发生学探讨然而,这种心灵观并不像我们所以为的那样确凿无疑,那样天经地义。

笛卡儿式的心灵只是近代哲学的产物,无论是希腊人还是东方人,对于心灵都有着与笛卡儿很不相同的诠释。

而杜威、米德更是对笛卡儿式的心灵作了彻底的改造,心灵成了在文化传统制约下、在和环境打交道的过程中形成的意义系统,它内化于个体之中,大于并超越于个体,在个体那里以隐身的方式实现着自己的功能。

在《杜威心灵哲学的意义和效应》[1] 一文中,笔者对此进行了阐释,作为续篇,本文将主要探讨杜威—米德①的心灵何以可能的问题,即探讨实用主义对心灵如何成为心灵问题的解答。

一、杜威—米德:“心灵”概念的哲学、科学背景谈到杜威—米德的心灵概念,需要提到两个背景:一个是希腊哲学家的世界观,另一个是达尔文的进化论。

希腊人的世界观与近代以来的物理主义世界观不同,它不是从量的角度,而是从质的方面理解世界万物。

每一种事物,即希腊人说的每一个体②,都有自己质的规定,都有自己的形式,都是某种潜能的实现。

世界是由质上不同而又连续着的万事万物所构成,每一种有机体都有自己的灵魂。

就像杜威所说的那样:在希腊人看来,凡生命都是灵魂,因为它是自动的,而只有灵魂才自己移动着。

……关于自我运动这个事情在知觉中就直接得到了证据;即使植物也显现出有一定程度的自我运动,所以它有灵魂,这种灵魂虽然仅是植物性的,但它是动物灵魂和理性心灵的一个自然条件。

在存在的等级中有机体占有一个显明的地位;它是自然之物理的潜能性的最高现实性,而它又是心灵的潜能性。

[2](P199—200)这种从质的角度看世界的希腊眼光可以产生出两个后果:其一是抬高了形式的本体论地位。

每个事物都是由沉重的质料和轻灵的形式两种要素所构成,决定其本质的是形式,引导它从当下现实性向更高现实性提升的是形式。

这就给后来的二元分裂埋下了伏笔。

近代以来,心灵所扮演的正是一种纯形式化的角色。

一旦看世界的眼光从质转变为量,则心灵的纯形式的本质就成了一种本体论意义上的实体,和物质世界彻底分割对立。

希腊人没有走出这一步,但毕竟他们对后来将心灵孤立为一种绝然不同的本体,从而与世界分割开来的做法,要承担一定的责任。

其二,希腊人同时也为我们克服笛卡儿式的心灵提供了一定的思想资源。

和近代以来的主流哲学不同,希腊人眼里的世界是一个连续的序列,正如杜威在上面所说的,所有有机体都有其灵魂。

人的灵魂或理性心灵虽然高于动物和植物的灵魂,但却是由它们发展而来的,是它们的潜能的现实化;而动植物的灵魂也构成了人类灵魂的自然条件。

由此,可以得出结论,人类灵魂并不是一种截然不同的本体,而毋宁是一个连续的自然系列中的高级现象。

这里不是两个世界,而只是一个世界的不同阶段。

希腊人在创造出孕育着二元论的温床上同时埋下了克服它的种子。

对于这一点,杜威十分欣赏。

他指出,近代哲学恰恰因遗忘了希腊人的这种世界观而导致了二元世界的分裂:当人们已不再根据潜能性和现实性来解释和说明事实,而又回复到用因果关系来说明问题时,心灵和物质便处于绝不相似的对立地位。

在那儿便没有了使身体的黑色逐渐转变为精神的白色的这样一些中间状态了。

[2](P201)如果说希腊人为杜威—米德的心灵概念提供了哲学灵感的话,那么达尔文进化论则为杜威—米德的心灵概念提供了具体的科学根据。

尽管杜威并非像人们所想的那样,频繁地援引达尔文的进化论思想,但毫无疑问,达尔文进化论的精神构成了杜威思考问题的视界。

在达尔文之前,人们广泛接受的是近代物理主义世界观。

它把世界彻底量化,构成世界真实性质的只能是那些可以用数学方法加以测量的性质。

就像伽利略所说的那样,宇宙“这本书是以数学语言来写的,它的符号就是三角形、圆和其他几何图形”[3](P80)。

这样,感觉、情绪、思考等等,就只能被放逐到世界之外,放逐到一个叫做“心灵”的地方。

由于它们都是在人那里发生的,于是,人被搁置于世界之外,人的本质是心灵,心灵成了一种不同于世界、与世界相对峙的实体。

由此,人被分裂了,被二元化了。

身体是世界之中的,心灵则处于世界之外。

达尔文进化论的问世“猛然导致了一场危机”[4](P3)。

按照这种世界观,人和其他物种一样,是世界中的一分子,他存在于世界之中而不是世界之外;他首先是以当事人的身份、以和环境进行交换的实践者身份存在于世界之中;在人与动物之间存在着一个进化的序列。

杜威从达尔文的学说中看到了哲学革命的曙光,看到了克服笛卡儿以来哲学中流传的二元分裂思维方式的钥匙。

按照杜威理解的达尔文观点,人不是世界的旁观者,他和世界不构成对立的两极。

人的思维不过是人特有的一种与环境交互作用的官能,本身也是世界自然演变的产物。

虽然和动物的其他特有官能相比,人的思维具有某种特殊的形态,但它们之间并没有本质的区别,它们之间具有一种进化的连续性。

人时刻都在与环境进行着一种内在的交互作用,所有的精神创造物都是因为这一作用并围绕着这一作用而产生的。

正如杜威所说:虽然人不同于鸟和兽,但他和它们分享了一些基本的维持生命所必须的功能,并不得不做同样的基本调整。

……第一个伟大的思想就是,生命是在环境中继续的,不仅是在它之中,而且是因为它并通过和它的交互作用。

……在每一个时刻,生命体都对来自周围环境的危险敞开着自己,在每一个时刻,它都必须从它的周围环境中攫取某些东西以满足它的需要。

一个有生命的存在者的前程和命运和它与环境的内在交换有密切的关联,这种交换不是外在的而是以最内在的方式进行的。

[5](P19)所以,杜威的结论是:人首先是生活在环境之中并在与环境的交互作用中存在与发展的,这是一切物质生活、精神生活的首要前提。

人不是世界中的孤立的看客,而是世界中的活的生物。

关于心灵的思考,只能以此为前提。

二、心灵发生学的自然维度在笛卡儿的世界图画中,心灵和世界是两个独立的实体,心灵没有发生学的问题,它一旦在那里就永远在那里。

而在杜威的世界图画中,心灵是从世界中演变出来的,人的心灵和动物的相关特征是连续的,心灵具有发生学的维度。

在杜威看来,和纯粹无生命的物理事物相比,有生命的事物具有一种不同的特性,那就是,它“具有需要、主动要求满足需要的努力和需要得到满足等等的特征”。

对此,杜威说明如下:需要是指精力的这样一种紧张的分配状态,以致机体处于一种不安或不稳定的均衡状态之中。

要求或努力是指这个事实而言:即这种状态表现在行动之中,这些行动在这样的一些方式之下改变着周围的物体,以致使它们又反作用于这个机体,而最后又使得它所特有的那种主动的均衡状态得到恢复。

所谓满足,系指这种恢复均衡状态的样式而言,而这又是环境和机体的主动要求相互作用时所发生的变化所产生的后果。

[2](P202—203)这里所说的需要,是一种自然产生出来的生物学意义上的需要。

而努力则是要达到有机体自身的一种均衡状态,这是一种动态中的均衡。

它利用了过去与环境相互交换的结果,同时又使有机体保持了自身的完整性。

铁石可能在和环境的交互作用中失去自己,而动植物则在这种交互作用中发展并保持着自身。

因此,它们就不是纯粹物理的,而是具有了“精神物理”的性质。

什么叫“精神物理”的性质?杜威解释道:在这个复合词中,这个字首“精神”是指,物理的活动已经获得了一些附加的特性,即能从周围的环境中获得一种特殊的交互作用以满足需要。

……它是指具有无生物所未表现出来过的一些性质和效能而言。

[2](P204)动植物有机体是介于纯粹物理事物和人之间的中间地带。

精神物理和人的心灵还有很大的距离,但它是心灵诞生的前奏。

值得一提的是,它不是精神和物理二元要素的相加,而是一种兼有二者特点的自然序列中的一个新成员,如果“按照这样的理解,那就没有所谓在物理的和精神的之间的关系这样的问题了”[2](P204)。

精神物理的特点表明,生命具有一种自我保存的要求。

它和环境交互作用,其结果是完成自己的整体发展;它的每个部分都不是孤立地与环境相接触,部分是整体的部分。

作为这样一种整体存在的有机体,此时已经具有了“感触的能力”。

这种感触能力在植物那里或许是潜在的,但不可否认的是,植物确实拥有这种能力,因为植物已经可以对环境进行一定程度的选择和区别,“这种区别作用就是感觉性的意蕴”[2](P205)。

而这种感触能力在动物那里则表现得更加充分。

与植物相比,动物有两点不同:一是它的活动范围扩大了,它可以自由地动作;二是它拥有了一种“距离感受器”。

如此一来,动物和环境交互作用的方式便大大不同于植物了,它和环境的关联更加广泛而复杂。

“当运动器官再加上距离感受器时,对于空间上距离较远的东西的反应就变得越来越占优势,而且实际上也等于是对于时间上未来东西的反应。

”[2](P206) 这样,动物在和环境打交道时便具有了植物所不具有的主动性。

虽然动物具有感触,可它们对此却并不自觉。

感触还只是自在的存在,“活动是精神物理的,但不是‘心理的’,那就是说,它并不觉察到意义”[2](P207)。

诚然,和植物相比,动物与环境的联系在丰富性和广泛性上都有很大的提升,但是,和人类相比,动物的活动还是当下的、偶然的、不具有意义性质的。

人类处于这个连续性的最高点。

“心灵”在此出现了。

心灵不只是因为人类神经系统高度发达,也是由于在此基础上语言的出现,它是在动物式的感触基础上所产生的一种附加特性。

正如生命是事情在一种特殊的组织状态之下所具有的特点,而“感触”是以复杂地运动着的和有区别的反应为特征的“生命—形式”的一种性质一样,“心灵”也是有感触的动物所具有的一个附加的特性,这时候,它已经达到有了语言、有了互相沟通那样一种与其他有生命的动物交互作用的组织状态。

于是感触所具有的各种性质就变成对外事物的客观区别、对过去和未来的事故都有着重要意义的了。

……感触不再只是被感触到。

它们具有意义而且产生意义,它们记录过去和预测未来。

[2](P207)语言使原来的感触具有了意义从而成为感觉材料。

原先的感触是类似詹姆斯所谓的无法说出来的“这”,它只是当下的纯粹偶然,除了自然的刺激之外,并没有普遍的意义。

但语言的问世,使这种纯粹偶然的感触被对象化了,于是它们被区别出来、被指认出来,它们成了“红色”、“香”、“肉”、“水”等等。

随着这种对象化活动的进行,人类与环境打交道的范围更加伸展到了眼下不在场的未来和无限的远方。

原先偶然的存在经过语言的洗礼,获得了普遍的意义。

世界在语言的参与下完成、转化为一种对象化的世界。

认识论由此发端。

语言犹如一张巨大的具有魔力的网,它使偶然的流变发生了定格,而同时它又是自然流变中的一分子。

心灵就是有机体在语言的基础上与环境交互作用的状态。

它既是个体所拥有的,同时又高于并大于个体。

心灵就是人类个体在和环境打交道时所藉靠的语言意义系统。

这样,杜威就将原先和世界相对而视的神秘心灵完全自然化了,完全祛魅了。

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