中国茶文化-茶与宗教

茶与宗教
儒、佛、道三家对茶文化的影响比较
道家主张无为,而儒家主变,道是众人之学,儒是贵族 学术. 道讲出世,儒讲入世,道讲无名、而儒重名,等
等…… 道家好比“水”,其形难以名状却又变化万端, 在不 同形状的容器中可圆可方,儒家好比 “风” ,轻柔入 怀,以“仁”服人,虽不凛冽霸道却可使人心悦诚服 。
茶与佛
《饮茶歌诮崔石使君》 皎然 越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。 素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆。 一饮涤昏寐，情思爽朗满天地； 再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘； 三饮便是道，何须苦心破烦恼。 此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。 愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。 崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
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茶与儒
儒家主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气 氛，增进友情。且各家茶文化精神都是以儒 家的中庸为前提。 清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒 家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化 的主调，也是与佛教禅宗的重要区别。 儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间 茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明 显。
茶与佛
茶与道
茶道中的道家理念： 尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上 常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶 人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。 杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为 “人”。意思是天大、地大、人更大。如果 连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种 拿杯手法称为“三才合一”
茶与道
茶与佛
皎然所言饮茶“而保存人性之“真” 禅宗追求的是“真如佛性”，可见，通过饮 茶亦能认识到自己的佛性并保持这种“佛性” 那么，饮茶便和参禅有了同等的作用，都能 达到‘真如佛性”的本体境界。
茶与佛
关于“茶禅一味”
品茗是一个“道由心悟”的过程 。爱茶而不
茶与道
坐忘 （忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明） “坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极， 守静笃”的境界而提出的致静法门。 受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四 谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不 留、一尘不染，一妄不存“的空灵境界呢？道家也 为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”。 茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的 界限，以及“涤除玄鉴”，“澄心味象”的审美观 照，均可通过“坐忘”来实现。
茶与佛
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅，静虑。 禅宗主张以坐禅修行的方法“直指人心，见性成 佛，不立文字”。就是说，心里清静，无有烦恼， 此心即佛。这种办法与儒家注重内心修养很接近， 有利于净化自己的思想。禅宗其次主张逢苦不忧， 得乐不喜，无求即乐。这也与道家清静无为的思想 接近。 “禅”是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事 情都看淡些就“大觉大悟”。在茶中得到精神寄托， 也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道， 佛与茶便连结起来。
二、茶与佛家
佛教认为茶有三德： （一）坐禅时可以通宵不眠；
（二）满腹时，帮助消化；
（三）茶为不发之药，于是喝茶就成为佛教僧人日 常生活不可缺少之事。
茶与佛
中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把
饮茶从技艺提高到精神的高度。 唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛 经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经 与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了 茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶 仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接 受，因此佛教的影响较大。
茶与儒
一、茶与儒家 “仁、义、礼、智、信”为儒家“五常”， 亦是中国儒家文化的核心价值 孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、 义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、 智、信”，后称“五常”。 这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为 中国价值体系中的最核心因素。
茶与儒
何谓仁？
古字义（義），离不开我，用我身上的王去 辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人 家一两下，即为义。
茶与儒
何谓礼？
礼者，示人以曲也。 己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人
即为礼。 古之禮（礼），示人如弯曲的谷物 也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之 精要在于曲。
茶与儒
何谓智？
智者，知道日常的东西也。 把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。
茶道之说
道法自然，返朴归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神 三个层次。 物质方面：中国茶道认为“茶是南方之嘉木”，是大自 然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大 自然的规律才能产出好茶。 行为方面：中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然 唯美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言 则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然， 任由心性，毫不造作。 精神方面：道法自然，返朴归真，表现为自己的心性得 到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为， 使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到 “悟我“的境界。
贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。 在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中 国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保 健养生的功能，以及怡情养性的功能。 道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生 贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。
茶与道
《长思仁· 茶》 马钰 一枪茶，二枪茶， 休献机心名利家， 无眠未作差。 无为茶，自然茶， 天赐休心与道家， 无眠功行加。
茶与佛
中国禅宗的坐禅（定、慧），很注重五 调，即调食、调睡眠、调身、调息、调心。 所以，饮茶是最符合佛教的生活方式和道德 观念的。因此，茶叶成了佛教的“神物”。
茶与佛
茶与僧人释皎然
皎然，俗姓谢，字清昼，湖州（今浙江吴兴）
人，南朝谢灵运十世孙。生卒年不详，是唐 代著名的诗僧。他善烹茶，作有茶诗多篇， 并羽陆羽交往甚笃，常有诗文酬赠唱和。他 不仅是诗僧，又是个茶僧 。
拘泥于茶，才能成为一个好茶人。一个好茶 人就是一个智者，他能在茶中找到心道。 茶禅一味，道出的是一分宁静，一种境界。 这种境界在一杯茶中,你喝出的是人生的味道 茶的味道与人生相近，也与哲学相近。
茶与佛
佛教对中国茶文化的贡献： 推动了饮茶之风的盛行 发展了中国茶园、茶叶加工。 创造了饮茶意境。 对中国茶道向外传播起了重要作用。
茶与道
自然化的人 “自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性 化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都 看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神 上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里， 大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可 爱，格外亲切。 在中国茶道中，自然人化不仅表现 在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及 茶具的人化。 中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以 及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会” 的绝妙感受。
仁者，人二也。 指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，
即为仁。 仁者，易也。凡事不能光想着自己， 多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事 为人为己，即为仁。 儒家重仁，仁者，爱人 也。简言之，能爱人即为仁。
茶与儒
何谓义？
义者，人字出头，加一点。 在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。
茶与道
道家的学说为茶人的茶道注入了“天人和一”
的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还 提供了崇尚“自然”，崇尚“朴素”，崇尚 “真”的美学理念和重生、贵生、养生的思 想。
茶与道
人化自然
在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以 及人对“道”的体认。具体地说，人化自然 表现为在品茶时乐于与自然亲近，在思想情 感上能与自然交流，在人格上能与自然相比 拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。
“观一叶而知秋”，“道不远人”即为此。
茶与儒
何谓信？
信者，人言也。 远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。那
时的人纯真朴素，没有那么多花花肠子，故 而真实可靠。 别人用生命或鲜血换来的对周 围世界的认识，不信是要吃亏的。以此估计， 信者，实为人类之言，是人类从普遍经验中 总结出来的东西，当然不会骗人。
茶与道
三、茶与道家 在道教中，神农是太上老君点化而成的徒 弟。《太上老君开天经》中说：“神农之时， 老君下凡为师，曰大成子，作《太微经》， 教神农尝百草，得五谷，与人民播植，遂食 之以代禽兽之命也。”
茶与道
西汉壶居士在《食忌》中所说：“苦荼，久食羽化，” 与
道教得道成仙、羽化成仙的观念有着内在的联系 汉代的《神异记》：余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牵 三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也。闻子善具饮， 常思见惠。山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯栖之余， 乞相遗也。”因立奠祀。后常令家人入山，获大茗焉。 丹丘子是直接给樵夫指点佳茗的仙人，茶文化中最早的一个 道家人物。 可见道家对茶这种自然之物早有深刻认识，而 将其与追求永恒的精神生活联系起来。无法否认，使茶成为 文化生活的一部分，便是道家的首功。
中国茶文化
茶与儒、佛、道
中国茶文化的根本精神
正：儒家的正气
清：道家的清气 和：佛家的和气
雅：茶文化本身的雅气
正、清、和、雅的综合，完整的体现了 中国茶文化的根本精神
茶与儒、佛、道
“三家” 儒家、释家（佛家）、道家精神影响了中 国主流文化几千年,同时也对我国茶文化也产 生了相当的影响。