藏医药学发展与传播
藏医发展历程
藏医发展历程藏医学是中国传统医药文化中的重要组成部分，拥有悠久的历史和独特的理论体系。
藏医学发展历程可以追溯到古代藏族先民的医疗实践，经过漫长的发展演变，逐渐形成了独立完整的医学体系。
在古代，藏民族生活在高海拔地区，面临着恶劣的气候环境和自然条件，因此对疾病的治疗有着迫切需求。
据考古学家的研究发现，在青海、西藏等地出土的文物中，已经发现了一些古老的藏医学文献和医疗工具，显示出古代藏民族已经具备了一定的医疗实践经验。
直到公元7世纪，藏传佛教传入西藏后，藏医学开始逐渐发展壮大。
佛教与藏医学的结合，使得医药学的发展取得了长足的进步。
西藏的一些著名寺庙成立了医馆，开设医学院，培养了大批优秀的藏医学人才。
这些人才经过几百年的努力，探索出了许多有效的治疗方法和药物配方，丰富了藏医学理论体系。
19世纪中叶，西方医学传入中国大陆地区，对藏医学产生了一定的冲击。
西方医学强调科学性和实证性，与传统的藏医学存在一定的对立。
西藏政府也开始重视西医，并建立了藏医学校，试图将西医和藏医学相结合，进行综合医疗。
在中华人民共和国成立后，为了弘扬和传承藏医学，政府组织了一系列的研究和保护工作。
成立了专门的藏医学研究机构，编纂了一系列重要的藏医学著作，促进了藏医学的发展。
此外，政府还加大了对藏医学人才的培养力度，采取了一系列的扶持政策和经济支持，为藏医学的发展提供了保障。
随着社会经济的发展和科技的进步，藏医学也得到了更广泛的传播和应用。
越来越多的人开始关注和学习藏医学，各地的藏医学研究机构和医疗机构得以发展壮大。
同时，现代科学技术的运用也为藏医学的发展提供了新的契机。
可以说，藏医学的发展历程是一部传承和创新的历史。
在长期的发展过程中，藏医学不断吸收西医学和现代科学的优点，为民族的健康和生命贡献了巨大的力量。
相信在未来，藏医学必将有更广阔的发展空间，为人类健康事业做出更大的贡献。
弘扬藏医药文化促进藏医药发展(端智)
弘扬藏医药文化 促进藏医药发展青海省藏医院 端智藏医药学源远流长，博大精深，是中华医药学宝库中的璀璨瑰宝，是藏民族贡献给世界的伟大文化遗产之一。
多年来，青海省藏医院始终坚持将保护、传承和弘扬藏医药文化作为最高宗旨和神圣使命，长期不懈、持之以恒，在藏医药文化建设方面开展了大量富有成效的工作。
现就这些年藏医院在藏医药文化建设方面所做的一些工作与各位医药界同仁做一交流，敬请大家多多指教。
一、 在藏医药文化建设方面所做的主要工作长期致力于藏医药古籍的抢救性挖掘。
藏医药典籍浩瀚，古籍文献数目不下3千部（函）。
由于历史久远、分布散乱和客观条件的制约，加之保护意识淡薄，大量珍贵藏医药古籍文献损毁严重，甚至已经或濒临失传。
为了挽救和保护藏医药这一弥足珍贵的文化遗产，青海省藏医院历时30余年，投入100多人次，先后从青海、西藏、甘肃、四川、云南、内蒙古等省区及蒙古、印度、俄罗斯、日本、英国、美国等国家抢救挖掘藏医药古籍文献3000余部，为藏医药传承与发展挽回部分损失。
在藏医药文献编纂出版领域取得丰硕成果。
青海省藏医院先后启动实施《藏医药经典文献集成丛书》（100卷4000万字）、《藏医药大典》（60卷6000万字）、《四部医典挂图大详解》（18卷600万字）编纂出版工程。
《藏医药经典文献集成丛书》对自公元前800年到建国以来的藏医药经典文献进行了系统的搜集整理，成为广大藏医药工作者理论学习和指导实践的重要工具书。
《藏医药大典》囊括了藏医药学从理论到实践几乎所有的内容，系统完整的介绍了藏医药学的发展历史和现状，总结了藏医药学几千年来的发展成果，是建国以来规模最大的藏医药文献编纂项目。
《四部医典挂图大详解》首次采用藏、汉、英、日四种文字对《四部医典系列唐卡》进行编译注解，使《四部医典系列唐卡》这一藏医学奠基之作焕发异彩，走向世界。
着力拓展藏医药文化阵地。
2005年，斥资1.2亿元建成世界上唯一一座以藏医药文化为主题的博物馆－中国藏医药文化博物馆。
藏医药在传承中走向世界
19藏医药以其深厚的文化底蕴和独有的疗效受到人们的关注，这一发源于青藏高原的诊疗方式正走出高原，广医世界患者。
文| 本刊记者 李 媛藏医药在传承中走向世界黄涵是重庆人，今天她感觉身体有些发冷，“觉得自己要感冒”。
她拨通了楼下一家名叫“无域宝藏”会所的电话，预约了一次藏药浴。
黄涵和她16岁的女儿都是这家藏药浴会所的常客，她们认为“藏药浴对解决很多亚健康问题十分有效”。
已在青藏高原传承2000多年的藏医学，与中医学、印度吠陀医学、西方传统医学并称世界四大传统医学。
藏医药浴法是藏医学的一种传统治疗方式，2018年被正式列入联合国教一名藏医背着行囊在西藏林芝的原始森林寻找藏医药材FOCUSFOC 今日视点20科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，科学性和医疗价值得到国际认可。
如今，以藏药浴为代表的藏医药文化，以其深厚的文化底蕴和独有的疗效受到人们的关注。
这一发源于青藏高原的诊疗方式正走出高原，广医世界患者。
藏药有疗效王婉琳是“无域宝藏”藏药浴会所的创办者。
10年前，藏医疗法治好了她的妇科疾病，她认可藏药疗效，看好藏药浴的发展前景，于是开办了这家藏药浴会所。
“刚开始客人不多，近几年生意越来越好。
我们也没打过广告，都是亲朋好友推荐来的。
”她说。
“泡完藏药浴会出很多汗，感觉浑身通透，特别有精神。
”黄涵描述自己的泡浴感受。
她说，每次自己在感冒初期泡上一二次药浴就能痊愈。
据史料记载，藏药浴从理论上说是藏族沐浴节文化习俗的延续和深化。
它综合了水浴、药浴、熏浴、蒸气浴的特点，形成了一整套理论体系和操作规程。
如藏药浴中最普通的“五味甘露汤”，就是将圆柏叶、黄花杜鹃叶、水柏枝、麻黄、丛生黄菊等五种药用植物放在一起煎煮成汤，选择适当温度，洗浴全身或患部。
药物透过皮肤毛孔、穴位等直接进入经络、血脉、分布全身，达到疏通经络、活血化瘀、驱风散寒、濡养全身等功效。
为了扩大藏药浴的治病范围，历代藏医经过不懈地努力探索和临床实践，在藏药浴这一领域，已研制成功多种配方，分别针对五脏六腑的疾病和关节、皮肤、神经等病症进行治疗和预防。
【推荐】藏医药文化的传播与发展
【推荐】藏医药文化的传播与发展从藏医药文化在西方国家传播的历史，不难发现其中的艰辛；同时，也可深刻体会到藏医药是人类历史上伟大的医学成就之一。
传统藏医药学自7世纪开始，受到尼泊尔、蒙古、北印度等国家和地区的关注；近代，藏医药的国际迁徙，大约从18世纪开始传播到欧洲，并在全球范围内掀起了研究热潮。
在俄罗斯，对藏医药的研究始于18世纪末期或更早的时期，研究范围广泛，且研究深刻，从藏医理论到藏药成品，从药材基源调查和成分分析到药理作用，从藏医的外科手术器材到藏医教育的曼汤挂图，几乎涉及到藏医药的全部领域，并且在藏药的现代研究方法方面有了进一步的发展。
彼得-白玛于1903年翻译出版了《四部医典》中《总则本》的俄文本，此为《四部医典》的第一个外文版本。
从19世纪初期开始，其发表的有关藏医药方面的俄文文献和出版的俄文书籍多达数千篇(本)之多，19世纪80年代，俄罗斯对藏医药的研究取得了许多成果。
在美国，1890年威廉姆-伍德菲尔-洛克黑尔是最早将藏医药介绍给美国大众的人，但欧美国家对藏医药的真正了解始于20世纪70年代，藏医药在英美等西方国家的传播是通过著名的藏医药专家康卡尔-洛桑卓玛、洛桑若杰、益西顿丹、丹增曲扎、巴桑云丹等人的讲座、巡诊以及科研活动等来实现的。
他们在美国、英国、瑞士、澳大利亚、意大利和荷兰等地开办藏医药实习班，开展了如藏医药学对精神病的治疗作用、传统藏药做抑制癌细胞生长的实验研究等方面的研究，并出版了涉及藏医药各个方面的文章和著作。
此外，美国藏医药学会主席及主要发起人特丽-珂尔弗女士为藏医药在美国的传播做出了不可磨灭的贡献。
在亚洲，最具现代化研究特色的藏药研究当数以色列。
1988年，以色列小儿胃肠病学家赛热-塞伦在印度工作时，不幸染上赤痢，服用一般的抗寄生虫药物，无法去病止泻。
后来，靠当地草方郎中用藏药治疗才获痊愈。
因为有感于藏药的神奇效果，她从此为藏药在世界各地的传播积极奔走。
在她的努力下，以色列拥有了现今世界上最大的传统藏药研究机构天然药物研究中心。
谈藏医药发展现状及趋势
藏医疗法图解
六.藏医药科研动态
随着国家对传统医学的重视和加大力度，藏医药的教育 和医院、产业等方面取得了一定的成绩。但在科学研究领域 显得相对滞后。
藏医药的科学研究包括了文献研究、藏医基础研究、藏 药研究、藏医临床研究。
1. 藏医文献研究
随着国家对藏医药的重视，藏医药古籍文献研究方面取得了一定的成绩。
谈藏医药发展现状及趋势
藏医药学是祖国传统医学（中医、藏医、蒙医、维医等）的 重要组成部分，堪称世界四大传统医学（古印度医学、古阿拉 伯医学、藏医学、中医学）之一。
据历史研究藏医药学有3000多年的发展历（比如：汉医、印度医学、大食taziks医学 ），使藏医药的 理论完整、内容丰富、实践多样。
30本古籍影印出版
60本藏医药古籍
为藏医药的进一步研究提供了丰富的资料
已翻译成汉文的藏医药书籍
2 .基础研究
遵循经典文献和临床应用实践的基础上，广泛对红景天、 冬虫夏草、螃蟹甲等道地藏药材进行了化学成分分析、质 量分析、基础药理毒理等广泛的研究；同时对七十味珍珠 丸、七十味珊瑚丸、二十五味松石丸、奇正消痛贴膏、青 鹏膏剂、白脉软膏等诸多藏药制剂进行了关于药理药效等 方面的现代药学研究；研究新药如红花如意丸、仁青芒觉 胶囊、五味甘露颗粒等创新药物；申请佐太的加工炮制工 艺等藏医药专利10余项。截至目前，载于《中国药典》、 部颁《药品标准》（藏药分册）、局颁《国家药品标准》 的藏药成药有丸剂、散剂、颗粒剂、膏贴剂、胶囊剂、口 服液等多种剂型的300多个品种。
藏医放学刀的改进
藏
医
1.轻巧
一
次
2.卫生
性
放
3.安全
血
刀
4.低成本
传统的藏医器械
浅谈藏医药的传承与发展
浅谈藏医药的传承与发展摘要：藏医藏药学是藏民族在几千年的历史发展过程中孕育?发展和形成的优秀藏民族文化之一，也是至今仍然在人类医学体系中占有举足轻重地位的医学体系之一?在如何传承和发展藏医学的问题上继承和保持藏医药特色显得更为重要?因为具有与众不同的特色才能够说明与其他医学体系相比具有与众不同的科学要素，才显示与众不同的自身价值，也是如何发展的先决条件?关键词：藏医药，传承，发展一、藏医药现状藏医药是中国医学宝库中一颗璀璨的明珠。
世世代代的生活在雪域高原的藏族人民在与自然和各种疾病进行斗争中，积累了治疗各种疾病的经验，形成了独具特色的藏医药学体系，涌现了许多医学贤圣，丰富了藏医理论，在民族医学之林独树一帜。
其丰厚的文化底蕴，为世界医学界所瞩目，是藏民族贡献给世界的伟大非物质文化遗产。
近些年来，藏医药面临着代表性传承人短缺、医古典籍散失严重、知识产权保护缺失等诸多严重问题。
目前，继承优秀文化传统并使之发扬光大，密切其与现代化建设的有机结合，形成了社会的共识。
二、加强藏医药传承与发展工作的要点2.1政府在藏医药传承与发展中的作用要使藏医药的传承与发展得到最大限度的保证，首先，政府必须保证医学典籍的传承。
对藏医学典籍进行搜集整理，并加强保护。
与此同时，还应该对藏医药著名历史遗迹确定保护等级。
其次，政府应加快藏医药的现代化建设。
藏医药不仅需要开展较大规模的调查和研讨会使藏医药文化的发展与文化多元化的全球趋势相一致，还需要设立专利以保证藏医学的治疗方法和用药配方得到有效保护。
最后，藏医药文化需要坚实的经济基础支持，政府应考虑人工种植藏医药，一方面能够为藏医药的研究提供材料，另一方面也能缓解藏医药的紧张。
2.2、人文素养教育是藏医药学人才培养的组成部分藏医药学是一门人文科学与自然科学有机融合的传统医学，主张医药一家，没有民族文化的大背景，没有人文科学的滋养，没有地域特色的药材资源和医疗技术，藏医药学失去了理论根基，也失去了独有的特色，它是千百年来藏民族智慧的结晶，蕴涵着民族传统文化，生活习俗、民族特色，历来十分注重人文素养的教育。
藏医药的研究与发展
藏医药的研究与发展藏医药是西藏地区传统的医疗体系，其源远流长，有着悠久的历史和文化背景。
自古以来，藏医药一直扮演着西藏地区人民生命健康的守护者的角色。
随着时代的发展，藏医药也在不断地改进和发展，并且吸收了现代医学的一些成果，深受广大群众和学者的关注和喜爱。
一、藏医药的历史和文化特点藏医药有着悠久的历史和文化背景，其源远流长。
古代的藏医学典籍《四部医典》是藏医药的起源，它包括了《丹珠尔》、《罗布沙》、《尼沙》、《玛依》四部书，是藏医药学的经典之作。
藏医药学是从藏族文化和哲学中发展起来的一门医学科学，它以自然学说、五行学说、阴阳学说为基础，是一种非常独特的医学体系。
藏医药的特点是重视整体观念，与自然和谐共生，强调以人为中心，注重心理和社会因素对健康的影响。
在藏医药的理论体系中，疾病是由多种因素导致的，如外感、内伤、六情六欲、五气六味以及同病异治等因素都能引起疾病的发生。
藏医药强调疾病的防治，重视平衡调和，提出了“调和平衡”作为治疗原则。
二、藏医药的临床应用藏医药在治疗某些疾病方面表现出了其的独特优势。
例如，在支气管哮喘和慢性支气管炎等疾病的治疗中，中药的组方和药物选择都是根据疾病的表现和病情分型来实施的，在药物组合的过程中注重治疗病因和病理机制，从而达到治疗的效果。
此外，在对抗癌症等危重疾病时，藏医药疗法的综合性和个性化特点也表现出了重要的地位。
在同样的情况下，与成药相比，病人更愿意选择藏药中医疗卫生药的口服制剂，这些藏药中的中药具有化瘀散结、行气化痰、清热解毒等功效，可以提高患者的生存率和生活质量。
三、藏医药的科学研究随着现代科技的日益发展，藏医药的研究也获得了巨大的进展。
目前，在藏医药学的研究中，社会热点问题和关注的重点基本集中在药物资源开发、药物活性成分、中药制药技术及药物安全性等方向。
例如，藏药中含有众多具有生物活性的成分，如多糖、黄酮、皂苷、蒽醌等，它们对呼吸、心血管、神经系统、肿瘤等多个方面有显著的治疗作用，因此，如何提取、鉴定、纯化和利用这些活性成分以获得良好的疗效和安全性，是藏医药学研究的重点之一。
藏医药学的相关科普
藏医药学的相关科普藏医学，起源于西藏，是一门博大精深的医学学科，是藏族人民在克服高海拔等艰难环境下的不断探究，通过总结自身生活实践，从而逐渐形成的完成的知识体系。
其发展迅速，尤其是在新中国成立之后，在国家出台了对藏医药的相关扶持政策后，开始取得了日新月异的改变。
如今，藏医药已经开始走出国门，受到世界各国人民的关注，为了让更多的人了解到藏医药学，笔者结合自身工作经验，从其发展、基本常识等多个方面进行详细的阐述。
1.关于藏医药的发展其实关于藏医药的发展，距离现在至少都有超过了2000年。
笔者查阅相关的历史记载，在公元前200多年，一名叫孜拉嘎玛跃德的人就提出了：“有毒就有药，说明了毒可成药、以毒攻毒”，还有一名叫做杰普赤西的医生，也是赞成了此原理。
后来，出现了著名藏医师通格妥觉坚，通过对印度医学的学习和完善，逐渐丰富了藏医药的相关理论。
2.关于藏医药的基础知识一方面，是关于藏医的基础知识，①藏医具有“五元学说”，五元，其实也就是人们常常说道的五种元素：土、水、火、风、空。
此理论表示，以上五种元素都具有不同的属性和功能，比如：土就代表着沉，稳，坚，黏，而水就表示：重、寒、湿、润。
所有的元素都有着相生相克的联系。
②藏医具有“三因学说”，这三种因素分别代表：即隆、赤巴、培根。
此理论是从五元学说逐步演化而来的。
包含了生理、病理等多个方面。
③藏医具有“阴阳学说”，另外也叫做“寒热学说”，此理论和中医相关的阴阳五行有着类似的内容。
另一方面，是关于藏药的基础知识。
①藏药同样有自身独特的理论体系。
主要是以五元学说和味、性、效理论为指导，包括了药物的药物的六味、八性、十七效等等。
②关于藏药的配伍方式:方式很多，可以按照其味道进行分配、按照其药效、药性进行配方等等。
③关于配药的原则:同样有很多，例如按君、臣、佐、使配伍，按照加减的原则、或是按照药性进行配伍。
④藏药的治疗方法：有平息法等十八种方法。
⑤藏药的类别：有汤、丸、膏药、药酒、胶囊等等，种类繁多。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
藏医药学的发展与传播广州中山大学人类学系陈华藏医药学是藏族传统文化的重要组成部分。
藏医药学具有较完整的医学理论，可操作的诊断治疗方法，建立在临床经验之上的药物学，是独具特色的民族医学体系。
藏医药学是历代藏医药学家在总结雪域高原地区的民间疗法的基础上，吸收中原及印度和阿拉伯等地的医学文化和佛教理论发展而成的。
藏医药学的建立，为藏族人民在雪域高原及附近地区的生存和繁衍作出了重要贡献。
藏医药学还随着文化交流传播到中国的其他地区及海外，为人类的保健事业作出了贡献。
本文根据前人对藏医药学的研究资料，新闻媒体对藏医药学的报导，并结合笔者的一些调查观察，对藏医药学的发展历程，藏医药学在中国其他地区的传播，以及藏医药学的科学研究和未来展望等问题进行论述。
一、藏医药学的发展藏医药学的理论体系是在总结民间疗法的基础上，吸收中原及国外的医学知识和宗教理论，并根据医疗实践不断增添新的内容的过程中发展出来的。
藏医药学的发展可分为萌芽期（远古~公元6世纪）、奠基期（公元6世纪~9世纪中叶）、发展和争鸣期（公元9世纪中叶~17世纪中叶）以及繁荣期（公元17世纪中叶~现在）。
[1]根据考古学研究，早在四五万年前，青藏高原便有人类生存栖息。
在公元五六世纪前，这一带处于原始社会阶段。
西藏高原的石器时代可分为旧石器、细石器和新石器三个时期。
据推断，在新石器时代，藏医的针刺术、放血术和灸疗法可能已经出现。
据藏族史书记载，聂赤赞普曾与臣下讨论过如何对付毒物和诅咒等问题。
他的臣下提出了：“用药物来对治毒物，用禳解来对付诅咒”的建议。
这表明在二三千年前的西藏地区，人们已经懂得用药物来治疗中毒和其他疾病，用禳解来消除因受诅咒而得的灾难和疾病。
在这个时期，西藏地区信仰原始宗教本教。
本教徒从事为病人乞求神药，消灾治病的活动。
据史料记载，公元前一二世纪的统治者巩杰赞普也曾请本教巫师卜病。
这是一个医巫未分的时期。
当藏族社会步入畜牧业和农业阶段，人们掌握了酿酒和制作酥油的技术。
这时，人们懂得了一些简单的疗法，如用酥油汁涂抹伤口，以结扎脉口治疗出血，用酒糟治疗外伤等。
人们还知道了饮食的益处和害处。
公元6世纪后半叶，藏族社会开始步入奴隶制阶段，西藏高原由多个地方势力割据。
在这些地方势力中，达布聂赛的势力比较强大。
后来，达布聂赛的儿子囊日松赞继承父亲的事业，势力更加强大，被尊为“赞普”。
这时，中原处于隋朝。
据说，一位从萨夏地区（今阿里地区）请来的医生，用金针拔去了达布聂赛的白内障，使他重见光明。
后来，这位医生居留在西藏地区，他的儿子还到汉族地区学习医学和历算，并从汉地带回一些历算方面的书。
藏族史籍也记载“从汉地传来了医药和历算”。
法国汉学家胡亚等也提到西晋名医王叔和所著《脉经》曾传入西藏。
由此可见，在西藏统一之前，藏族便与汉族的中医有接触，汉族医学，尤其是脉学的知识，对藏医的形成很早便有影响。
公元7世纪，松赞干布统一青藏高原，建立起强盛的吐蕃王朝。
松赞干布的最大业绩是统一了文字并引进佛教。
此时，以梵文为蓝本所创造的有30个字母的藏文成为西藏的统一文字。
从此，西藏步入有文字记载的历史时期。
随着佛教的传入，印度的医学以五明学中的医方明（医药学）的形式传入西藏。
公元641年，松赞干布与唐朝文成公主联婚。
文成公主进藏时，带去了“治四百零四种病的医方百种，诊断法五种，医疗器械六种，（医学）论著四种……”这些带入西藏的医著由当时的汉族医僧圣天（音译：哈祥玛哈德瓦）和藏族译师达玛郭夏编译成藏文医著《医学大全》（已散佚）。
这是已知的吐蕃王朝藏医学最早的经典著作。
后来，松赞干布又从天竺、汉地和大食等地各请来一位医生，他们各自根据印度医学、汉族中医学和阿拉伯医学的著作，联合编撰出一部七卷的医书《无畏的武器》（已散佚）。
公元710年藏王赤德祖赞与唐朝金城公主联婚。
金城公主进藏时也带去了医疗人员和医学著作。
藏王命令将这些医书进行翻译编著。
汉族医僧哈祥马哈金达、甲楚卡更和藏族译师琼布孜孜，琼保顿珠等多人合作，将这些医书译成藏文。
后来，由汉族医僧摩诃衍和藏族译师毗卢札那综合这些译稿，编撰成综合性医书《月王药诊》。
这是现存最早的藏医经典著作。
8世纪中叶，藏王赤松德赞执政。
他非常重视医学。
藏王从内地礼聘汉族中医马哈金达高僧，冲姆地区的医生比吉•占巴希拉哈，印度医生达马拉扎。
这三位医生被誉为“三神医”。
他们撰写编译了几十部医著。
赤松德赞从内地、克什米尔、大食、吐谷浑、堆伯和尼婆罗聘来的九位名医的著作由藏族译师译成藏文。
著作内容包括生理解剖、各科病症诊治、草药配方、治疗技术等。
赤松德赞将这些著作称之为《紫色王朝保健经函》。
9位名医统称为“赤松藏王九太医”。
为了弘扬九太医的医术，赤松德赞从全藏选择九名有培养前途的青少年跟随九太医学习。
后来，这九个人都成了藏区名医，被称为“藏族九贤医”。
九贤医学成后，被藏王派回各自的故乡，在当地行医济世。
九贤医中最著名者为宇陀.元丹贡布。
他出生在藏医世家，自幼随父学医。
他被藏王选中后，曾较长时间跟随内地来的东松岗哇学医。
之后，又多次到内地五台山、古印度和尼婆罗（今尼泊尔）等地游学。
他还被藏王聘征为侍医，有机会阅读由王室珍藏的各种医药文献。
他在广泛吸收各种医学体系的精华，尤其是汉族中医、印度吠陀医学和阿拉伯医学的精华的基础上，结合自己的医疗实践，撰写成一部重要的医著《四部医典》。
此著作是一部空前的系统性的藏医药学经典著作。
《四部医典》的出现，标志着独具特色的藏医药学体系已经确立。
后来，作为一门独立学科的藏医药学都是在《四部医典》的基础上发展起来的。
公元9世纪中叶，达磨赞普被政敌刺死后，吐蕃王朝自此解体。
西藏出现了三四百年的王族割据局面。
公元1270年西藏正式归入中国版图，萨迦教主八思巴被元世祖册封为“大宝法王”，萨迦王朝建立。
公元1354年山南地区帕姆竹的万户长绛丘坚赞起兵推翻萨迦王朝，建立帕姆竹王朝，并受到明王朝的承认和册封。
在这段政权频繁更替的时期，藏医学出现了互相争鸣的局面。
在帕姆竹王朝时期，藏医学出现了南北两个不同学派。
北方学派以朗杰札桑为代表。
其代表作有《八支集要•如意珠宝》等。
南方学派以舒卡•年姆尼多吉为代表。
其代表作有《四部医典广注•水晶彩函》、《珍宝•药物形态识别》等。
公元17世纪中叶，五世达赖阿旺·洛桑嘉措推翻嘎玛王朝，建立甘丹颇章王朝。
五世达赖喇嘛的“第司”（相当于总理）桑吉嘉措是一位博学多才的政治家和学者。
他在对《四部医典》不同注家的著作进行研究的基础上，写出了《四部医典蓝琉璃》。
此书被认为是对《四部医典》的权威诠释。
为了使藏医学得到更广泛的传播，桑吉嘉措主持了藏医系列挂图“曼汤”的绘制工作，在1704年完成了79幅全套“曼汤”。
桑吉嘉措还撰写了《起死回生宝剑方集》、《医学概论•仙人喜宴》等多本医学著作。
四川德格地区的藏医药学家帝尔玛.丹增平措对藏药进行过广泛深入的研究。
他在总结前人经验的基础上，结合自己20年的实地考察在1787年（一说1835年）写成了《晶珠本草》一书。
此书是集藏药之大成的藏药学经典著作。
此后，藏医药界还涌现出不少藏医药学著作。
1951年，西藏和平解放。
从此，藏医药学进入现代发展阶段，涌现出一系列现代藏医药学著作和教材，如《新编藏医学》、《藏医基础学》等。
藏医药学得到了传承与发扬。
藏医师的培训模式经历过四种不同的教育形式：（1）“口耳相传”形式；（2）“师徒、父子相传”形式；（3）以寺庙为中心的医学教育；[2]（4）现代藏医学院校的正规教育。
[3]在藏文出现之前的藏医药萌芽期，藏医药学知识主要以“口耳相传”的形式留传给后代。
从7世纪到17世纪中叶，藏医师的培训主要以“师徒、父子相传”的形式进行。
师傅有时是根据梦境预兆来选择弟子。
[4]有些医师在求学期间，拜过多位前辈为师。
这种培训形式培养的医师，数量非常有限。
但是，父子或师徒相传这种传统培养人才的形式，至今仍在民间延续。
如藏医药学界的权威学者强巴赤烈、措如•次朗等藏医药学家都带有2至3名精通藏、汉语言的学生，帮助整理老师口述的藏医药理论和实践经验。
以寺庙为中心的医学教育最早出现于8世纪，在17世纪最兴盛。
建立在寺庙中的医学教育机构包括“曼巴扎仓”（医学经院）和“门孜康”（医学星算学院）。
763年，宇陀•元丹贡布带徒弟德瓦拜在门隆沟修建了名为“达那都”的医药寺，聚徒三百余，向他们传授了《四部医典》支义及补遗，培养出“门巴绷让巴”（医学博士）50人、“门巴热江巴”（医学硕士）50人、“门巴噶久巴”（医师）50人。
五世达赖喇嘛时期，出现了几所依附于寺庙的医学教育机构，包括拉萨哲蚌寺的“医学利众寺”、日喀则的“医学神仙院”等。
1696年第司·桑吉嘉措在拉萨药王山建立了“琉璃光奇妙利众寺”。
药王山的“利众寺”招收的学员包括僧人和俗人。
学习内容以第司·桑吉嘉措所著《四部医典蓝琉璃》为主，同时还学习《增补四部医典秘诀本集》和《草药秘方》等内容。
桑吉嘉措还带学员到拉萨北部的桑宜、多底、司美拉、路那菜等地识别采集草药。
学员要进行《四部医典》及其补注的考试，成绩优异者获得“曼让巴”（医学学士）之称。
[5]在青海和甘肃地区，于1711年和1724年先后在青海的塔儿寺和甘肃的拉卜楞寺建立了“曼巴扎仓”。
[6]在“曼巴扎仓”主要的讲习内容是医方明，多以集体讲经形式进行。
在塔儿寺，根据《四部医典》的四个部分《总则本集》、《论述本集》、《秘诀本集》和《后续本集》分为四个班级，每一级教授相应的本集。
在夏令和秋令期间传授《布棋与植株》的内容，在坐夏期间背诵药物识别的医典并讲授《晶珠本草》，并在藏历七月二日始七天内识别土、石、木、草等药材。
[7]另外，青海的广惠寺、夏琼寺、拉加寺等寺庙，甘肃南部地区的卓尼本巴沟贡巴寺、碌曲郎木寺，以及蒙古和辽宁的一些蒙古族地区的藏传佛寺中也设有“曼巴扎仓”。
“门孜康”建立于1916年，是集医疗与教育为一体的机构。
其主要任务是培养医算人员为民众防病治病，研究历算指导农业生产等等。
“门孜康”修建于拉萨吉林寺西侧庭院内，规模不大，初期招生三十名，后来陆续增加学生人数，最多时达六、七十人。
学制三年、六年、九年不等。
“门孜康”是西藏近代培养藏医、历算人员的重要基地。
“门孜康”的教学也是以《四部医典》为主要内容。
首先，要求学生必须熟读《四部医典》，并具有熟记、背诵、应考的能力。
其次，坚持“医药不分家”的传统，要求学生掌握《四部医典》所记载的药物和方剂知识。
每年七月初一至十五，“门孜康”都组织师生上山进行识药、辨药的教学活动。
然后，安排学生参加捣药、制药工作，由教师或老药工讲授药物的各种炮制方法、规范，以及各种剂型的制作过程。
另外，在教学中还采用由桑吉嘉措首创的藏医系列挂图“曼汤”进行形象化直观教学。