浅谈中国“天人合一”的美学观对西方美学困境的启示
天人合一观念在中国美学中的体现-精品文档
天人合一观念在中国美学中的体现、天人合一观念的发展的过程在中国传统文化中，天人合一观念源远流长。
它的发展经历了三个重要的时期：先秦、西汉和宋明时期。
古人是在与自然的相处中渐渐领悟“人”与“天”的关系的。
天人合一的观念最早可以追溯到商朝，商朝人把神看成天地的主宰，凡事必占卜，“殷人尊神，率民以事神”。
在人神关系上是神在统治着人，这是一种非常盲目且随大流服从于神明的现象。
商代的天人合一思想观念延续到了西周，在继续传播的同时也发生了演变。
在《左传?僖公五年》中就记载有“皇天无亲，惟德是辅”，这句话的出现无疑是告诉人们一定要听天命，而听天命也是一种道德行为，如果不听天命就会受到上天的惩罚。
这种思想的出现，表明“天人合一”的观念在西周已经被部分人所接受，而且西周还把“天”与“人”的关系和道德联系起来。
随着文字的发明，人们对天人关系的理解不再局限于口头，而是以著作的形式展示于人，《周易》和先秦诸子的学说中已经包含有天人合一的思想。
“天人合一”一语源于汉代董仲舒《春秋繁露》中的“以类合之，天人一也”，“天人之际，合而为一”。
张载也曾在《正蒙？诚明》一文中说：“儒者则因明致诚，因诚致明。
故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。
”在宋代的道学家之中，也有人信奉天人合一的观念，其中程颢就是最早下了“仁者以天地万物为一体”论断的人。
这一论断是对“万物皆备于我”和“天地之塞，吾其体”的延伸和明确。
朱熹却认为“理”是世界的本源，“天人合一”思想就具体地表现为“与理为一”。
二、中国古代思想中的天人合一（一）《周易》中的天人合一《周易》是我国古代现存最早的一部奇特的哲学专著，书中蕴含丰富的“天人合一”思想。
《易经》的六十四卦，每卦六爻, 初与二称作“地道”，三与四称作“人道”，五与六称作“天道”。
这就是《易经》中“天、地、人”相统一的三才之道，亦即天人相类、相通、相合的天人合一理念。
“天行健，君子以自强不息”，指出了“天”和“人”的关系。
中西方美学观比较剖析
第四，“和而不同”之相反相成之美。 “和而不同”这是“中和论”哲学—美学的重要内涵，具有极为重要的价值。《左传·昭公二十年》记载了齐侯与晏子有关“和”与“同”之关系的一段对话，阐述了“和而不同”的内涵：
“和如羹焉，水、火、醯〔xī〕、醢〔hǎi〕、盐、梅，以烹鱼肉，燀〔chǎn〕之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可，以去其否，是以政平而不干，民无争心。故《诗》曰：‘亦有和羹，既戒既平。鬷嘏〔zōng gǔ〕无言，时靡有争。’先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也，清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高低、出入、周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平，德和，故《诗》曰‘德音不瑕’”。
《周易·泰》卦辞云：“泰：小往大来，吉，亨”，“小往大来”即天气上升、地气下降，如此才能使天地之气交通往来，以生成化育万物，吉利亨通。正如泰卦彖辞所说“天地交而万物通也，上下交而志同也”〔《周易·泰·彖》〕。与此相反的是否卦，否卦卦象坤下乾上，意味着天地阴阳之气无法交通和合，则生气全无，万物无法生成发育，所谓“天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也”〔《周易·否·彖》〕。
〔三〕古代希腊的“和谐论”美学
古希腊“和谐美”的最主要代表者亚理斯多德则将美归结为“整一性”，认为“美要倚靠体积与安排”，由于事物不管太大或太小都看不出它的整一性。他还认为，这种美的“整一性”的主要形式是“秩序、均匀和明确” 。
美学史家温克尔曼则将希腊古典美归之为“珍贵的单纯，静穆的宏大”。另一位美学史家鲍桑奎则将其归结为“和谐、庄重和舒适”。
但在20世纪中期以来的“后工业文明”时代却显示出旺盛的生命力，并在生命论美学、存在论美学、解构论美学与正在勃兴的环境美学中或隐或现地看到其影响。固然，中国古代“中和论”美学思想还是前工业革命时代的产物，需要进一步对之充实科学精神，才能使之在当代发挥更大的作用。西方古希腊的“和谐论”美学思想及其美学精神已融入当代美学之中，它作为古典形态的美学形态早已从十九世纪下半叶开头逐步被各种新的美学形态吸取与超越。
浅析中西方伦理思想的比较——以“天人合一”思想为例
文_学术探讨337摘要：中西伦理思想明显存在很大的差异，表现在很多方面，本文主要选取了“天人合一”思想为例，来阐述一下中西伦理思想的差异，在中国的传统伦理思想中，“天人合一”主要被赋予了“德性之天”之义，“天人合一”主要是从整体出发，强调人与自然的和谐统一，从“正心”的角度，来强调成圣之道，达到“天道”与“人道”的统一即是成圣的最高境界，然而在西方的伦理思想中，“天”则主要指的是“自然之天”，主要是指规则、法则之义，强调“人为自然立法”，从而达到天人合一的境界。
关键词：“天人合一”；德性之天；自然之天一、中国传统思想中天人关系问题“天”原本指的是自然，在中国伦理思想中，它被引申为人在自然中的地位，中国传统思想在道德本质和起源问题上坚持“天人合一”的思想，认为道德的本质和根源在于天道本体，人的一切行为的道德原则和道德价值都根源于天。
尽管有人提出“明于天人之分”、“天人交相胜”等思想，但都是以“天人合一”为基础的。
1、性与天道合一《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
这就说明了，性是人从天那里受命而得的。
朱熹解释说“诚者，真实无妄之谓。
”“诚”是连接“天道”和“人道”的桥梁。
“人之道”就是对天之道的追求和接近。
不仅如此，中庸还把“诚”当作圣人达到的精神境界，认为达到“至诚”境界的圣人，能尽己、尽人、尽物之性，从而能参天地之化育，认为只有“至诚”的圣人才可以充分的了解自己的“性”。
这种天道与人性合一的观点在孟子那里也有体现，《孟子》曰：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。
至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者。
”还说了“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也。
”强调了人性与物性、天道之间的相通。
并通过“至诚”把心、性、天连接起来，肯定了性与天道的合一。
2、大人与天地合德《周易.文言传》提出“大人与天地合德”的理想。
“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序……”这里的“大人”就是有德有位的圣人，这样的圣人以其无私，“与道为体”。
“天人合一”与“求真究理”——中西艺术旨趣差异论析
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天 人 合 一 ”与 “求 真 究 理
是 自 然 与 社 会 的 相 加 ，就 是 抽 象 与 具 象 的 辩 证 。 “人 ”既是指具有主观能动性的生命个体，同时也 有 人 类 生 命 共 同 体 的 含 义 ，因此是共性 与 个 性 的 统 一 ，是特殊与一般的统一。
中国艺术旨趣是中华传统美学精神在创作 实践中的体现，所 以 “天人合一”在“道 ”的层面是 中 华 传 统 美 学 精 神 ，而 从 “术 ”的 层 面 看 ，则是中 国艺术的创作旨趣。艺术作品中的“天人合一”艺 术 旨 趣 往 往 会 体 现 在 两 个 方 面 ，其一是强调“教 化功 能 ”，按 照 “真 、善 、美 ”的统一原则传达上层 建 筑 的 意 识 形 态 和 社 会 人 文 情 感 ，注重的 是 人 与 伦 理 规 范 和 社 会 秩 序 的 契 合 。其二是表达道法自 然 ，寻 求 对 “此 岸 世 界 ”中 功 利 束 缚 的 摆 脱 和 超 越 ，通过在作品中构建意象或意境打开一扇神奇 玄妙的“彼岸之门”，使人达到一种至髙的精神自 由境界，注重的是人与自然及心灵的应合。
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作者简介:张开扬（1990— ），安 徽 合 肥 人 ，中国传媒大学艺术研究院博士生，主要研究 方 向 ：传 媒 艺 术 与文化;王路阳（1 9 9 6 - ) ，女 ， 安徽亳州人，安徽大学新闻传播学院，主要研究方向：新媒体传播;朱俊瑛（1968— )，女 ，新 疆 五 家 渠 人 ，海南师范大学新闻传播与影视学 院副教授，主要研究方向:语言学、艺术学理论。
从 古 至 今 ，西方人在探索宇宙自然奥秘方面 所表现出的执着精神和取得的辉煌成就是有目 共睹 的 。在 人类整体科学意识尚未萌发之时，古 希 腊 的 毕 达 哥 拉 斯 学 派 就 提 出 了 “黄金分割法” 学说,用几何学中的数理逻辑论证了形式美感问 题 ，给艺术创作带来了科学理性。哥白尼敢于以 “日心说”向 罗 马 教 廷 发 起 挑 战 ，创 新 人 类 天 文 学 说 的 同 时 也 为 欧 洲 文 艺 摆 脱 宗 教 束 缚 ，向着科学 进 发 做 出 卓 越 贡 献 。伽 利 略 在 比 萨 斜 塔 进 行 “自 由落体”实 验 ，验证了物 体 的 落 体 速 度 与 重 量 并 不 相 关 ，直接推翻了古希腊哲学圣人亚里士多德 的 错 误 论 断 ，间 接 打 破 了 欧 洲 艺 术 长 期 以 来 尊 古 崇贤的惯例。2 0 世纪的英国哲学家罗素提出：“真 理 是 具 体 的 ，有 条 件 的 ，随着人们对客观世界认 识 的 不 断 进 步 ，真 理 亦 在 不 断 发 展 ，因此人类要 孜孜不倦探寻真理，永远不能停下。”[14]追 求 “唯 一 ”和 “真 理 ”在 很 多 西 方 民 族 中 已 经 成 为 一 种
浅谈中国传统美学
浅谈中国传统美学中国传统美学思想蕴含着历代中国人的审美体验，指导着一代又一代文人、工匠的艺术创作，其中很重要的一部分就是“中和之道”本文将就中国传统文化艺术中的中和美学思想进行分析探讨。
标签：中国传统美学；中和之道中华文化源博大精深、源远流长，传统的农耕文明孕育了这一璀璨的文化，使其处处散发着淳朴自然之美。
倘若细细品味中国传统文化艺术，我们便会发现“中和之道”处处有之，中和美学思想已深深渗透在历代中国人的骨髓之中。
1、天人合一之美中和之道的理论基础是天人合一思想。
《礼记·中和》强调：天地各得其位才能使万物化育生长，这是最理想的“中和”之美境界，亦即天人之合、風调雨顺的自然生态之美是“中和美”的主要内涵。
因此，儒家强调从人的主观性出发，将外在的天地万物看作是人的内在品质的象征。
其实，这一思想并非儒家一家所有，道家、禅宗关于这一点也均有论述。
老子主张道之自然、以无为之法而达无不为之境，庄子提出“兴斋坐忘”[2]说，二者均强调人的情性当与自然保持一致、达到融合。
天人合一的美学思想反映于绘画领域，便是画家的创作动机。
画家笔下的自然景观是画家要借以拉近人与自然的关系，将自然变为与人密切相关的可亲之物，甚至进一步进入人的生活世界。
如宋代著名画家王希孟所作《千里江山图》，作品尽管是山水，但刻画的却是人的生活世界，画中错落着渔村山庄，点缀着道路小桥人家，一副人间可观、可居、可游的气派。
天人合一思想作用于人们的日常生活，主要体现在其对吉利祥和的美好诉求上：如五福捧寿中的蝙蝠形象，马上封侯的骑马猴，大吉大利的公鸡荔枝图等等，都充分体现了普通民众天人合一的审美思想。
2、适度适中之美中和之道在于适度适中之美。
《礼记·中和》篇言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉”[4]。
此句既强调了情感的含蓄性，又强调了情感的适度性。
论中国“天人合一”思想智慧与困境及其当代价值
论中国“天人合一”思想智慧与困境及其当代价值作者：陆捷李春芳陶云来源：《中国·东盟博览》2013年第04期【摘要】在西方工业革命给人类带来加速化、全面化的环境灾难后，在环境危机成为人类生存的严重危机后，返观人类文明的发展史，人们几乎不约而同地发现：这是西方主观与客观分离、天人二分哲学思想框架的产物；与此相反，东方中国传统“天人合一”哲学思想的古老智慧，似乎可以弥补它的不足，拯救因它而来的环境灾难。
然而，事情远远没有这么简单，根植于中国小农经济和宗法政治之上的“天人合一”哲学思想，必须冲出神秘主义和迷信盲从的羁绊，进而实现与理性和科学的有效结合，才能成为医治现代社会疾病的有效因子，这是我们必须冷静看到的。
【关键词】天人合一；发展历程；智慧；困境可以说“天人合一”是中国古代哲学家处理天人关系的基本思路，本文试图对“天人合一”思想的发展历程、“天人合一”观的智慧与困境及其当代价值作一番探讨，以期更好把握“天人合一”思想。
一、“天人合一”哲学思想的发展历程天人合一的观念可以说起源于远古时代。
春秋晚年，郑国子产正式提出了“天道”与“人道”这样一对哲学范畴⑸。
第一个提出真正哲学意义上的天人合一观的是老子，他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”[1]老子论天人之道的最终目的在于要求人们依据“道”来改变不合理的违背天道的人道社会，从而实现一个合乎天道的社会。
除老子外还有儒家创始人孔子。
他说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”[2]到宋代，天人合一思想有进一步发展。
张载明确提出“天人合一”的命题。
张载认为，肯定现实世界的实在性，才可谓“明”，而否认现实世界的实在性，专讲“实际”只是“诚而恶明者也”，这是割裂了天人违背了天理，张载用诚明解释了他的天人合一观点。
陆九渊和王阳明强调天人一心说。
综上所述，“天人合一”可以说是中国古代哲学家们的共识，如张岱年所言：“中国哲学有一个根本观念，即“天人合一”，认为天人本来合一，而人生最高理想，是自觉的达到天人合一境界。
中西方艺术美学观念的碰撞与融合
中西方艺术美学观念的碰撞与融合艺术美学是指探究艺术作品的美的本质、规律和价值的学科，是美学中的一个重要分支，对于艺术界和文化界的发展有着深远的影响。
随着东西方文化交流的加深，中西方艺术美学观念不断碰撞、融合，给艺术界带来了新的思考和启示。
一、中西方艺术美学观念的差异中西方艺术美学观念的差异可以从美的本质、审美标准、美学语言等方面进行分析。
1、美的本质中西方对于美的本质的认识存在一定的差异。
在西方，美的本质被理解为是客观存在的、具有普遍性和唯一性的；而在中国传统文化中，美被理解为是主观感受的、具有多样性和相对性的。
二者的区别在于是否认为美是在人的主观感觉中产生的，是否是受文化、历史和社会因素的制约。
2、审美标准中西方在艺术审美标准上也存在差异。
在西方，对于艺术作品的评价主要基于其艺术性、独创性和技术水平等因素；而在东方，更注重作品的情趣、内涵和意境等方面。
因此，在东方，一些简单粗犷的艺术作品，也能得到受众的高度赞誉。
3、美学语言中西方的美学语言也有所不同。
在西方，人们用“美”、“丑”、“优美”、“优秀”等词语来表达对于艺术作品的评价；而在中国，人们常用“意境”、“气韵”、“情趣”等词来默示艺术的美感。
以上的差异，体现了中西方文化传统和审美价值的不同，但不同并不代表对立，相反，通过相互的理解和包容，中西方的艺术美学观念不断发生着碰撞和融合，推动着艺术发展的进程。
二、中西方艺术美学观念的融合中西方艺术美学观念的融合并不意味着西化，而是指中西方之间的艺术和美学交流，以及互相借鉴、吸收和创新。
在这个过程中，中西方艺术美学相互影响、相互借鉴，吸取优秀的文化成就，不断创新和发展。
1、交流与融合自唐朝开始，中国和西方就有着频繁的交流，从唐代密使玄奘到如今的一带一路倡议，中西方的交流越来越紧密。
这种交流在艺术领域也同样存在。
例如，唐朝时期的马可波罗曾到中国游览，将中国的绘画艺术和建筑艺术带回欧洲。
在中国，西方油画和写实主义艺术的引入，对传统绘画和艺术审美理念产生了一定影响，激发了中国艺术家的创作热情。
“天人合一”的美学意义
“天人合一”的美学意义内容提要：“天人合一”不仅是中国古典美学的哲学基础，而且它本身就是一个美学命题。
“天人合一”建立在“心性”论的基础上，它将自然之“天”人情化，又将人情形象化了，二者合而为一，构成审美意象。
“天人合一”是生命的模式，它以“生”为本，又以“乐”为最高境界。
这种境界理学家通常称之为“孔颜乐处”，它实是超道德的审美境界。
宋明理学所完成的“天人合一”论为中国古典美学奠定了一块坚实的哲学基础，这已为中国古代美学史研究者所共识。
但仅局限于这样的认识还是不够的。
应该说，中国古典哲学特别是宋明理学中的“天人合一”论，其精神实质就是通向审美的。
“天人合一”论既是个哲学命题，又是个美学命题。
中国的“天人合一”说由来已久。
天命观念可推至夏商，而比较成形的“天人合一”说则始于春秋战国。
春秋战国时期“百家”都有自己的“天人合一”说，其中最重要的是儒家的有道德意义的“天人合一”说和道家的无道德意义的“天人合一”说。
到秦汉则有董仲舒的准宗教的“天人感应”说。
魏晋玄学的“天人合一”说主要是道家学说的发展，其“天”主要指自然。
佛教传入中国后，与庄学相结合，建立了以“心”为本体的“天人合一”说。
种种“天人合一”说，到宋代则呈合流的趋势，大体上以儒家的有道德意义的“天人合一”说为基础，又吸取了道、佛的天人观。
理论体系更严密了，哲学思辨更强了。
宋代理学的“天人合一”说，大致可以归之于三派：一派以张载为代表，认为“太虚即气”（注：张载：《正蒙·太和篇》），以“气为本体，建立起“天人合一”说；第二派以朱熹、程颐、周敦颐、邵雍为代表，认为“宇宙之间一理而已”（注：朱熹：《读大纪》），以“理”或者“天理”、“道”、“太极”等精神为本体建立起“天人合一”说；第三派以陆九渊为代表，到明代还有王阳明为代表，认为“吾心即是宇宙”（注：陆九渊：《杂说》），以“人心”为本体建立起“天人合一”说。
这三派“天人合一”说，尽管在以什么为本体的问题上有明显分歧，但基本精神又是相通的，它们都在构制一种以道德为基础而又超道德的精神境界。
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浅谈中国“天人合一”的美学观对西方美学困境的启示作者：邹玲平来源：《教师·理论研究》2010年第01期摘要:“天人合一”是中国文化的基本精髓,也是中国最重要的美学观。
人和自然的关系是美学探讨的首要问题之一。
西方美学固守人类中心主义,力倡人类对自然的征服,人和自然的矛盾日益恶化,美学也因此渐入困境。
中国的“天人合一”思想科学地阐释了自然和人的关系,自古重视自然和人的和谐发展,受到了中西美学家们的推崇和肯定,也承载了西方美学走出困境的希望。
关键词:中国美学;“天人合一”;西方美学中国“天人合一”的美学观是中国传统哲学的基本命题和中国传统文化的基本精髓。
人和自然的关系问题是美学所探讨的首要问题之一。
在自然观、生态意识和生态思维等方面,中西方有很大的分歧。
西方美学固守人类中心主义,强调人对自然及其他存在物的统治权;而中国传统美学一开始就崇尚人和自然的和谐,始终关注生物圈内甚至全宇宙内所有事物享有的生存和繁荣的平等权利。
20世纪末,人和自然的矛盾进一步恶化,生态问题日益凸显,哲学家和美学家们开始反思人和自然的关系,西方美学由此陷入困境,而中国“天人合一”的美学观显示了其强大的生命力,本文拟初步探讨它对西方美学困境的启示。
一、中国古代“天人合一”的美学观“自然”一直是中国传统美学的核心范畴,“天人合一”是中国传统文化的一个基本精神,它探讨的就是“天”与“人”的关系,亦或自然与人的关系,环境与文明的关系。
它认为:人是自然的一部分;自然界有普遍规律,人类必须服从这一规律;人性即天道,道德原则与自然规律是一致的;人生的理想是天与人的协调与和谐。
中国的道家、儒家、佛家都具有“天人合一”的思想,这是最为宏观的人与宇宙万物关系的哲学理论,“和”是它们共同的内涵,但细细比较,它们的美学观也不尽相同。
其中道家的生态美学思想最为丰富:道家的“天人合一”观侧重于天道,是从自然宇宙的和谐到人类自我的和谐,其和谐以自然宇宙生态秩序为基础。
儒家也讲“天人合一”,只是它侧重于人道,是从自我的和谐到人际关系的和谐,再到自然宇宙的和谐,其和谐是以人自身行为的伦理道德为基础。
而佛家更是以自然宇宙的生态伦理和人类自我的行为伦理为基础,充分肯定了天人合德、生生不息的广大和谐的生命观念。
王阳明将道、儒、佛三家美学融为一体,以仁爱与良知作为人与天地万物的共同基础,概括出中国美学的生命精神:“夫圣人之心,以天地万物为一体”[1]。
老子认为人的本性是自然,人应该遵循自然规律,万万不可自恃聪明而将自己高高凌驾于天地万物之上。
他将万物、百姓一律视为生命存在物同等看待;庄子进一步揭示了人与自然的正确关系:“天与人不相胜也,无以人灭天”“天地与我并生,而万物与我为一”,人与自然万物都是平等的,而且他在此基础上看到了一切存在物所具有的共通特质,他认为:“天地一指也,万物一马也。
”郭象对此则从生态美学的角度进行了阐释:“虽所美不同,而同有所美。
各美其所美,则万物一美也。
”他认为现实世界的一切存在物都具有美质,而且这些美质之间不存在高低之分。
显然,这比黑格尔贬低甚至否定自然美的美学思想更具有现代意义。
根据不同的理论形态,我们通常把美学分为:趣味美学、知识美学和智慧美学。
趣味美学主要关注人的感性审美趣味和经验;知识美学关注的是审美规律的概念范畴与知识谱系;智慧美学则是人们超越了知识的限制,上升到了审美智慧的层次——中国以“天人合一”为代表的美学,尽管缺失知识美学这一阶段,但一开始就具备了智慧美学的特质。
智慧是高于知识的,庄子认为最高层次的智慧是“有以为未始有物者,至矣,尽矣,不可以加矣。
”(《庄子·齐物论》)也就是说,最高境界的智慧应该是遗忘天地万物与自我,外不察乎宇宙,内不觉其自身,旷然无累,自我与天地万物和谐统一,共同自由创化。
[2]在这里,人与自我、社会与自然的和谐达到了极致,整个人类生命与宇宙万物间了无隔阂,一切生命之间相互贯通、交相催化、共同创化。
中国“天人合一”美学终极指向是“和谐”,尤其表现为人与自然之间的和谐。
“夫明白于天地之德者,此之谓大本大宗,与天和者也,所以均调天下,与人和者也,谓之人乐,与天和者,谓之天乐。
”(《庄子·天道》)中国的中医学就是中国人重视人与自然的和谐关系的一个明证:认为一年四季关于生长收藏的自然规律往往是春生、夏长、秋收、冬藏,人们的生活习惯也应顺应这一规律,即春夏养阳,秋冬养阴,这样方能延年益寿。
中医,可看作是“天人合一”思想在医疗保健方面的一大成就。
中国“天人合一”美学是一种生命美学,它从一开始就体现了对生命的极大热情与终极关怀。
它将和谐推广到宇宙间一切事物,提倡广大和谐的生命精神,尤其重视人与自我、人与社会、人与自然交相和谐,共同创化。
认为人与自我、人与社会、人与自然绝无矛盾对立,只是交感俱化,浑然一体的。
中国艺术家,尤其中国历代的山水诗人,是最能在自然中渗透人类与宇宙内在生命精神,并使自己的生命与宇宙大化生命悠然结合,在艺术意境创造中深刻展示其广大和谐的生命精神的艺术家。
二、西方美学的困境美学所面对的是人的生命或生存本身,人与自然的关系是它所探讨的基本问题。
西方美学坚持“天人对立”的二元论哲学观,从人类中心主义观点出发,满足于对于琐碎问题的探讨和相关知识体系的建构,津津乐道于美的主客观性的研究,费尽口舌争辩艺术与自然孰高孰低,这些非但没有提高人类生存的审美智慧,反倒诱使人们放弃了对生命、对自然等重大问题的思考。
从20世纪起,由于科学与经济的迅猛发展而导致了人类赖以生存的生态环境严重恶化,在这样的现实面前,西方美学失去了活力,不得不反思自己所犯下的错误。
1)西方美学以矛盾对立的二元论进行思维,习惯于将事物一分为二,并将两个方面对立起来。
认为人和自然之间存在着不可调和的矛盾,人必须征服自然才能实现自身的价值,人类必须通过弱肉强食才符合自然发展的规律,这样不仅人和自然之间是敌我矛盾,自然成了人们支配、奴役和掠夺的对象,似乎人和人之间也只剩下了激烈的竞争和无端的战争。
2)西方美学总是孤立地看待事物,试图在所谓的学科门类和科学体系之中为自己找到栖居之地,自以为只有凭借分析和分门别类的研究而形成的美学,才具有科学性或学科性。
正如有些美学家所告诫的,美学的价值在于能在科学无法施展才华的地方显示其独特优势。
3)西方美学不但放弃了对宇宙万物生命的整体思考,而且把这种思考的任务拱手让给了宗教。
这样,人和自然的关系被彻底破坏,我们又怎能奢望基督教美学会关注宇宙万物的生命精神呢?在那里一切都是上帝所创造,一切只是对万能上帝的赞美罢了。
总之,西方美学崇尚二元论思维和理性分析,总是以构建相应的知识谱系为理论研究的终极目的,并试图从知识谱系的建构中反思美学的困境和寻求走出困境的途径。
尤其值得注意的是,西方文化自柏拉图、亚里士多德起,就自觉地培养人的科学意识,极度地发扬人的理性分析精神,将世界分为支离破碎的学科碎片进行研究,一度成果丰硕。
于是人类在征服自然的漫漫旅途中便开始盲目自尊起来,最终形成了人是宇宙万物的主宰这一根深蒂固的观念,形成了“人类中心主义”思想。
西方美学一直困在这一藩篱之中而不自知。
然而,科学的进步,虽然创造了大量的物质财富,但人类并没有享受到幸福和安康。
恰恰相反,由于生态系统遭受严重破坏,环境日益恶劣,人类不仅产生了生存危机,同时也产生了精神危机。
这不能不引起西方美学家的焦虑与思考。
三、“天人合一”美学观对西方美学的启示西方美学鉴于对自然的背离、对生命的漠视,日渐走入困境。
西方美学要走出这一困境,从中国“天人合一”的美学观来看,应做到以下几点:首先,要放弃所谓知识谱系的建构,直面宇宙万物生命的真实存在,尊重并体悟自由创化的生命智慧与生命精神。
要知道,美学首先不是一种学科,不是一种知识体系,而是一种智慧,一种对生命、对人和自然之间“和”的思考。
其次,西方美学应抛弃二元论的思维方式。
西方美学习惯于二元论的思维方式,总是将人与自然的关系对立起来,并且强调对立的重要性,将自然看成是人类征服和统治的对象。
而中国的“天人合一”美学在提倡广大和谐的生命精神的同时,尤其重视人与自然的交相和谐,共同创化,所倡导的自然与人的和谐观、宇宙生命的和谐观显得弥足珍贵,受到了美学界的极度关注和推崇。
最后,西方美学应从人类中心主义的藩篱中破茧而出,走向生态中心主义。
在西方,人类中心主义思想源远流长。
古希腊时期,亚里士多德在他的著作《政治学》中曾表述过:“植物的存在是为了给动物提供食物,而动物的存在是为了给人提供食物。
……因此,所有的动物是大自然为了人类而创造的。
”圣贤的这种自然目的论,既为人类及其以后征服自然和统治自然提供了充分的理由和无尽的力量,也造成了西方人类与自然、文明、环境的漫长而剧烈地对抗。
而中国“天人合一”美学是一种早熟的生态中心主义的美学,它是反人类中心主义的。
老子认为人来源于自然,人在苍宇,犹如小草小树在大山之上。
“自以比形于天地,而受气于阴阳,吾在天地之间,犹小石小木之在大山也,方存乎见少,又奚以自多!”(《庄子·秋水》)人在万物中“不似毫末之在于马体乎?”这是老庄对于那些自大的人,那些自以为凌驾于自然之上的人的一种劝谏和解构,要求人务必回到人类本身,提醒人类要审慎地对待存在和生存的问题,避免人类主体性的自我膨胀,旨在引导人们追求一种和谐的生存状态。
[3]生态学的发展和丰富直接证明了生态中心主义的科学性。
生态美学应运而生,其实究其就里,中国的“天人合一”美学就是一种古典的生态美学,是古代生态美学思想的典型凝炼。
从中国“天人合一”美学思想中汲取养分,是西方美学最明智的决策,也是时代的使然。
我们有理由相信,中国的“天人合一”美学犹如一剂强心针,将使西方美学重新焕发活力。
从这个意义上来说,中国美学可以引领西方美学走出困境。
人类将会真正享受到自然赏赐给我们的幸福与安康,世界将是一派真正的宁静与祥和!参考文献:[1] 王阳明.传习录,王阳明全集(第1册)[M].北京:红旗出版社,1996.[2] 郭昭第.审美智慧论[M].北京:人民出版社,2008.[3] 李季.老庄生态美学观的当代阐释[J].辽宁师范大学学报,2007(5).(作者单位:湖南师范大学文学院,长沙师范高等专科学校)。