解读齐物论11
庄子中的齐物论原文与解析
庄子中的齐物论原文与解析庄子，中国古代哲学家之一，他的思想为中国哲学史上的重要流派之一——道家的代表。
其中，庄子的《庄子》一书被认为是他的代表作之一，其中的《齐物论》更是其思想的核心之一。
本文将对庄子中的《齐物论》进行原文引述和解析，以便读者更好地理解庄子的思想。
《庄子·齐物论》中的原文如下：大哉易也！巧之至也，天下皆知之；未之有也，天下皆察之；众人皆曰善之，而不知其所以然；有天下者，亦弗知也。
此句是整篇《齐物论》的开篇，庄子以“大哉易也”来形容天地万物的无穷奥妙和无所不在的普遍性。
他认为“巧之至也，天下皆知之”，即人们普遍了解万物的瑰丽与精妙。
然而，庄子接着说：“未之有也，天下皆察之”，指出人们对万物背后的真实性质缺乏深入的了解。
众人虽然称赞万物之巧妙，但却不了解其中的原理。
即使是世界的君王，也无法完全领悟万物的奥秘。
是故寄蜉蝣于天地之间，渺沧海之一粟。
乘风而上，知天之骄，知地之愚；其出没也，亦若是夫！归脊之宇宙也，乃适其性。
这段原文中，庄子以蜉蝣为例，来比喻人类在天地间的渺小和无知。
他说蜉蝣飞上天空，看到了天的广阔和骄傲，看到了地的狭小和愚昧。
蜉蝣在天地间的行动，就如同人类在世界中的徘徊一般。
而庄子认为，人类应该归宿于自己的本性，即顺应自然，不追求虚名和功利。
背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
生于忧患而死于安乐者，而后乃今将欣然。
若存若亡者，而后乃今将可知也。
这段原文中，庄子强调了人类对现实的认知和对生死的体验。
他说“背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南”，表达了人们在经历了一番困苦之后，才开始怀有追求自由和幸福的愿望。
而“生于忧患而死于安乐者，而后乃今将欣然”，则指出人们常常在追求过程中失去了原本的快乐。
最后，庄子提到“若存若亡者，而后乃今将可知也”，强调了人们对存在与虚无的认知是非常有限的。
盖闻天地之数数也，其若夭桃之云，若白驹之飞。
甲子东，乙丑西，丙寅南，丁卯北。
撄其华，无不用心者；捃其藏，无不为力者。
解读齐物论
解读齐物论以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。
天地一指也，万物一马也。
这一节就讲一句话，非常地难懂，甚至可以说是整篇《齐物论》最难懂的一句话。
特别是头一句话。
说“指非指”，“马非马”。
这个论断不是庄子提出来的，是和庄子同时的一个“名家”叫公孙龙子提出来的。
这个公孙龙子写了两篇文章，一篇叫《白马论》，论证的是什么呢？非常有名。
叫“白马非马”；另外一篇是《指物论》，论证的便是“物莫非指，而指非指”。
首先简单地说一下公孙龙子是个什么样的人。
他是战国末年赵国人。
能言善辩，曾为平原君门客。
前面我说过名家有两个代表人物，一个是惠施，一个就是公孙龙子。
那么公孙龙子这个人的思想是怎么样的呢？他是名家“离坚白派”的代表人物。
什么叫“离坚白派”呢？这是从他另一篇文章叫《坚白论》来的。
说一块又硬又白的石头，应该一分为二来看。
如果从视觉来看，叫“白石”；从触觉来看，叫“坚石”。
你光去看，是看不出石头的坚硬，光去摸也摸不出石头的白色来。
所以他主张将“坚石”和“白石”严格地分离开来看。
这个就叫“离坚白派”。
他的思想的精要，便在于一个“离”字。
他认为每一个概念都是独立的，有它的自性。
故曰：“离也者，天下故独而正。
”这个公孙龙子也写了一部书，书名当然也是叫《公孙龙子》。
这部书一共有六篇：迹府第一，白马论第二，指物论第三，变通论第四，坚白论第五，名实论第六。
其它几篇还易看懂，唯有《指物论》被说成是《公孙龙子》中最深奥、最难解的，这是已被公认的。
要看懂《指物论》，必须先把《名实论》，《坚白论》，和《变通论》看懂了。
这样子《指物论》才有解。
名实为根，坚白为干，变通为枝，而指物为叶。
至于《白马论》，其实是把《名实论》，《坚白论》，《变通论》浓缩为一篇，举例说明。
可以说是“开花之作”。
所以公孙龙子以“白马非马”之论名扬天下，便是这样来的。
换句话说，只要读通了《白马论》和《指物论》两篇，就可以说通晓了公孙龙子的思想的精髓。
解读齐物论11
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。
既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。
自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！现在我说一句话，不知道这句话表达的意思是属于这一类呢？还是不属于这一类呢？如果我们不管它属不属于这一类，都把它一起划为一类的话，这样才能真正认识到外物的本质。
虽然这么说，我还是试着把它说清楚点：什么东西都有个开始；那开始之前，我们说什么都没有开始；那在什么都没有开始之前呢？那肯定还有什么存在。
那么我们发表了言论，这个叫有言论；那在我们没有发表这言论之前，叫无言论；那在无言论之前呢？我们有发表言论的意愿；那么在这个意愿之前呢？还有这么一个状态存在。
突然言论就出现了，也不知道这言论是真的存在，还是根本就不存在。
我张口就那么一说，也不知道我真表达了什么观点还是在胡说八道。
你看我说，这天下最大的也大不过秋天小兔子长出的纯毛的尖尖，而泰山比起来就是最小的东西了；寿命最长的是夭折的小宝宝，而彭祖比起来就是最命短的了；我和天地一同存在，万物和我合为一体。
既然是“一体”了，那言还存在吗？既然我说了“为一”这句话，这不就是有言论存在了吗？“一”的这种状态和我说的这话合起来就为“二”，那有了“二”这个言论，和前面一加就成了三。
再这样算下去，算术再好的人也算不清了，何况我们这些凡夫俗子！所以从没有言论到有言论，就到了“三”了，何况从有言论到有言论！所以言论根本就不可靠，还是从外物的本质出发！庄子上一段否定了“知”的作用，说我们要得道，通过对“知”的追求是得不了道的。
齐物论解读
齐物论解读《齐物论》是《庄子》中的一篇重要文章，是庄子哲学思想的重要体现。
在这篇文章中，庄子通过对“齐物”的探讨，提出了自己对世界本质和人类存在的看法。
他认为，万物本质上是相同的，人们应该摆脱是非、贵贱、生死等观念的束缚，以一种顺应自然的态度去面对世界。
首先，庄子认为万物本质上是相同的。
他在文章中说：“凡物皆有生死，皆有所别，皆有所同。
故曰：齐物。
”他认为，万物都有生有死，有别有同，但这种生死、别同都是相对的，不是绝对的。
因为万物在本质上都是相同的，没有绝对的差别。
这种看法体现了庄子对世界本质的理解，即世界是由一种无差别的“道”所支配，万物都是这个“道”的表现形式。
其次，庄子认为人们应该摆脱是非、贵贱、生死等观念的束缚。
他认为，这些观念都是人们在认识世界的过程中所形成的，而不是世界本身的属性。
因此，人们应该摆脱这些观念的束缚，以一种顺应自然的态度去面对世界。
他说：“是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
”意思是说，圣人不应该受是非观念的限制，而应该顺应自然规律去认识世界。
这也是庄子哲学中“无为而治”的思想体现。
最后，庄子认为以一种顺应自然的态度去面对世界是一种理想的状态。
他在文章中说：“天地与我并生，而万物与我为一。
”他认为，人与天地万物都是同时存在的，应该与它们融为一体。
这种看法体现了庄子对人类存在的理解，即人类不是孤立存在的个体，而是与天地万物相互关联的整体。
综上所述，《齐物论》是庄子哲学思想中的重要篇章。
它表达了庄子对世界本质和人类存在的看法，即认为万物本质上是相同的，人们应该摆脱是非、贵贱、生死等观念的束缚，以一种顺应自然的态度去面对世界。
这种看法体现了庄子哲学中的“齐物”思想，也是他对人类存在和发展的理想状态的看法。
在庄子的哲学思想中，“齐物”思想的提出具有重要意义。
它打破了人们对于是非、贵贱、生死等观念的局限，引导人们从更高的角度去认识和理解世界。
庄子的齐物论
庄子的齐物论庄子的齐物论“齐物论”这三个字，咋一看还有点像把物体进行分门别类呢。
那到底是什么呢？“齐物论”是庄子的一种哲学思想，也是《庄子》一书中一篇文章的名字。
这个好像明白了一些。
关于“齐物论”的解读，基本上有两种：一种解为“齐物”之论；一种解为“齐”之“物论”。
此处严重咬文嚼字了。
还记得一位大师曾说过，文言文的翻译除了我们当下的流行版本，其实还有许多地方是可以用另外的方法翻译的。
或许这也是我们现在课本的文言文翻译在不断的改变的原因吧。
按照前一种理解，讲的是对万物的齐一，；而按照后一种理解，是对于各种看待事物之观点的齐一。
其实这两种理解是有着相通的一面的，虽然前一种说法的重点是齐“物”，而后一种说法的重点是齐“论”，但是这种“论”也是“物之论”可以说是间接地齐“物”。
好像很有道理的亚子诶（此处飞过无数只天鹅）。
庄子在《齐物论》中提出了“吾丧我”这一著名的表述，“吾丧我”说的就是自己忘掉了自己，准确地讲，是自己的心神忘却了自己的形体，这是“天地与我并生，而万物与我为一”的物我皆忘的精神状态，也就是一种齐一的超然境界。
这个和儒家的天人合一是不是很相似呢？好像也有点佛家禅定的赶脚。
庄子说：“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
”意思是忘掉死生，忘掉是非，到达无穷无尽的境界，因此圣人总把自己寄托于无穷无尽的境域之中。
这就是对“吾丧我”的一种讲解。
庄子还讲述了自己梦蝶的故事，说道：“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。
此之谓物化。
”物化，也就是物我之间的交合变化，因为这种变化，而万物之间浑然为一，是故“众人役役，圣人愚芚chūn，参万岁而一成纯，万物尽然，而以是相蕴”。
众人总是一心忙于去争辩是非，圣人却好像十分患昧无所觉察，糅合古往今来多少变异、沉存，自身却浑然而一不为纷杂错异所困扰，力物全都是这样，而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。
这里所说有点大智若愚的意思，看似不懂其实明了，看似愚钝浑然不知，其实通透。
《庄子》齐物论赏析（附译文）
则已，⼀旦发作整个⼤地上数不清的窍孔都怒吼起来。
你独独没有听过那呼呼的风声吗？⼭陵上陡峭峥嵘的各种去处，百围⼤树上⽆数的窍孔，有的像⿐⼦，有的像嘴巴，有的像⽿朵，有的像圆柱上插⼊横⽊的⽅孔，有的像圈围的栅栏，有的像舂⽶的⾅窝，有的像深池，有的像浅池。
它们发出的声⾳，像湍急的流⽔声，像迅疾的箭镞声，像⼤声的呵叱声，像细细的呼吸声，像放声叫喊，像嚎啕⼤哭，像在⼭⾕⾥深沉回荡，像鸟⼉鸣叫叽喳，真好像前⾯在呜呜唱导，后⾯在呼呼随和。
清风徐徐就有⼩⼩的和声，长风呼呼便有⼤的反响，迅猛的暴风突然停歇，万般窍⽳也就寂然⽆声。
你难道不曾看见风⼉过处万物随风摇曳晃动的样⼦吗？” ⼦游说：“地籁是从万种窍⽳⾥发出的风声，⼈籁是从⽐并的各种不同的⽵管⾥发出的声⾳。
我再冒昧地向你请教什么是天籁。
”⼦綦说：“天籁虽然有万般不同，但使它们发⽣和停息的都是出于⾃⾝，发动者还有谁呢？”。
才智超群的⼈⼴博豁达，只有点⼩聪明的⼈则乐于细察、⽄⽄计较；合于⼤道的⾔论就像猛⽕烈焰⼀样⽓焰凌⼈，拘于智巧的⾔论则琐细⽆⽅、没完没了。
他们睡眠时神魂交构，醒来后⾝形开朗；跟外界交接相应，整⽇⾥勾⼼⽃⾓。
有的疏怠迟缓，有的⾼深莫测，有的辞慎语谨。
⼩的惧怕惴惴不安，⼤的惊恐失魂落魄。
他们说话就好像利箭发⾃弩机快疾⽽⼜尖刻，那就是说是与⾮都由此⽽产⽣；他们将⼼思存留⼼底就好像盟约誓⾔坚守不渝，那就是说持守胸臆坐待胜机。
他们衰败犹如秋冬的草⽊，这说明他们⽇益消毁；他们沉缅于所从事的各种事情，致使他们不可能再恢复到原有的情状；他们⼼灵闭塞好像被绳索缚住，这说明他们衰⽼颓败，没法使他们恢复⽣⽓。
他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，他们忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、造姿作态。
好像乐声从中空的乐管中发出，⼜像菌类由地⽓蒸腾⽽成。
这种种情态⽇夜在⾯前相互对应地更换与替代，却不知道是怎么萌⽣的。
算了吧，算了吧！⼀旦懂得这⼀切发⽣的道理，不就明⽩了这种种情态发⽣、形成的原因？ 没有我的对应⾯就没有我本⾝，没有我本⾝就没法呈现我的对应⾯。
墨子中的齐物论原文与解析
墨子中的齐物论原文与解析墨子（约公元前470年-公元前391年），名翟，字墨子，战国时期的思想家、哲学家和工程师。
他的代表作《墨子》是中国古代伦理学的重要文献之一，其中的齐物论是墨子思想的核心内容之一。
本文将解析墨子中的齐物论原文，并对其思想进行分析。
齐物论是墨子《墨子·非儒墨》篇中的一段重要文字，以下是其原文：“齐天者，物也。
齐地者，物也。
齐山者，物也。
齐石者，物也。
齐竹者，物也。
齐井者，物也。
齐木者，物也。
齐心者，物也。
故万物皆物也，物物相齐也。
”在这段文字中，墨子通过列举不同的事物，如天、地、山、石、竹、井、木等，来强调它们都是物，它们都有相同的本质。
墨子认为，万物虽然形态各异，但它们都具备同样的属性，即物。
通过这种观点，墨子否定了各种等级和差异，强调了万物平等的思想。
齐物论的核心思想是齐物观，即一切事物具有平等的本质。
墨子认为，天地万物都是平等的，不存在上下之分。
他用不同的事物来说明这一观点，目的是让人们意识到，虽然每个人的外部条件不同，但内在的本质是相同的。
墨子强调，人们不应该因为外在条件的差异而歧视他人，而应该以平等的态度对待他人。
墨子的齐物观对于人际关系的建立和社会发展具有重要影响。
他主张彼此关心、互助共处，摒弃任何形式的不平等和压迫。
墨子强调相互理解和尊重的重要性，提倡人们摒弃利己主义的观念，追求公平和正义。
这一观点在墨子的时代虽然并未得到广泛的认同和应用，但对于后世的思想启示和道德建设具有深远的影响。
为了更好地理解齐物论，我们可以对其中的几个例子进行进一步的解析。
墨子列举了天、地、山、石、竹、井、木等不同种类的物体，它们之间本质上没有差异，都是物。
通过这些例子，墨子试图让人们认识到，一切事物都应该平等对待，不应该因为外在的差异而对某些事物抱有偏见或者歧视。
齐物论也包含了墨子对于心的讨论。
他认为，心也是一种物，因此与其他事物一样具备平等的本质。
墨子强调了心的重要性，他认为心是人类行为和道德的根源。
庄子《齐物论》解读
庄子《齐物论》解读
2021-01-08
《齐物论》自古难懂。
现存的解读，让人不知所云。
故勉力写下此解读，希望对大家有一定的帮助。
《齐物论》之所以难读，是因为不好读通，现在的一些解释，看了之后往往有这样的感觉：上下句连不起来，好像东扯一点西扯一块。
所以读到最后简直不知所云。
我认为文章总应该是能读通才对，而不应该把它作为语录来读。
特别是庄子的文章，上下文的逻辑性是相当强的。
因为庄子经常和惠施一起辩论，所以应该是很讲逻辑的。
如何上下文解不通，觉得没什么联系，那就是理解上有错误。
所以本文的解读，便是以这个为基础的。
为了把《齐物论》讲得透彻，本文的语言组织会略显得啰嗦。
每一段原文，先将其翻译成白话，之后细细讲解，最后总结其段意和庄子写此段的目的。
每一大段还会有一小结。
在解读过程中，若出现错误，希望大家能批评指正。
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解读齐物论11.txt39人生旅程并不是一帆风顺的，逆境失意会经常伴随着我们，但人性的光辉往往在不如意中才显示出来，希望是激励我们前进的巨大的无形的动力。
40奉献是爱心，勇于付出，你一定会收到意外之外的馈赠。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。
既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。
自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！现在我说一句话，不知道这句话表达的意思是属于这一类呢？还是不属于这一类呢？如果我们不管它属不属于这一类，都把它一起划为一类的话，这样才能真正认识到外物的本质。
虽然这么说，我还是试着把它说清楚点：什么东西都有个开始；那开始之前，我们说什么都没有开始；那在什么都没有开始之前呢？那肯定还有什么存在。
那么我们发表了言论，这个叫有言论；那在我们没有发表这言论之前，叫无言论；那在无言论之前呢？我们有发表言论的意愿；那么在这个意愿之前呢？还有这么一个状态存在。
突然言论就出现了，也不知道这言论是真的存在，还是根本就不存在。
我张口就那么一说，也不知道我真表达了什么观点还是在胡说八道。
你看我说，这天下最大的也大不过秋天小兔子长出的纯毛的尖尖，而泰山比起来就是最小的东西了；寿命最长的是夭折的小宝宝，而彭祖比起来就是最命短的了；我和天地一同存在，万物和我合为一体。
既然是“一体”了，那言还存在吗？既然我说了“为一”这句话，这不就是有言论存在了吗？“一”的这种状态和我说的这话合起来就为“二”，那有了“二”这个言论，和前面一加就成了三。
再这样算下去，算术再好的人也算不清了，何况我们这些凡夫俗子！所以从没有言论到有言论，就到了“三”了，何况从有言论到有言论！所以言论根本就不可靠，还是从外物的本质出发！庄子上一段否定了“知”的作用，说我们要得道，通过对“知”的追求是得不了道的。
这一段就开始全面地否定“言”的作用。
第一句话，庄子说，现在我说一句话，发表了这样一种言论，那是属于这一类呢？还是不属于这一类呢？这里的“与是类乎”的“是”，是我们前面说的“是”的一个引申。
前面说“是”，是外物的命名，人们喜欢拿它与外物的本质，也就是“彼”相对应。
这里引申一下，说“是”是一种思想的具体表达。
比如说，儒家认为：天尊地卑，乾坤定矣。
说世上的名位不能乱。
这就是一种思想的具体表达，就是一种“是”，就是一类。
我发表一种言论，如果符合这种精神，就是这一类的言论；否则就不是这一类的言论。
所以言论和外物一样，也是分类的。
那这里就有个问题，我们前面说了，这篇齐物论，是齐之“物论”，而不是论“齐物”。
因为物有分类，谓之万物，本不可齐。
不可齐而强齐之，有违修道之法。
那这里说言论也有分类，也有不同。
是不是也不可齐呢？庄子马上说了下一句话：“类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
”庄子说，管它是不是一类的，我们把它们都搞到一起，说这就是一类的，这样就“与彼无以异矣”。
什么叫“与彼无以异矣”呢？“彼”，我们前面说了，外物的本质；“无以异矣”，没有什么分别了。
和外物本质没什么区别，不就是能真实客观地发映外物的本质呢？怎么做到这一点呢？“类与不类，相与为类”。
把那些相同的不相同的言论，放在一起归为一类就好了。
什么叫“归为一类”啊？这一类又指的是什么？庄子也觉得这样一句话说不太清楚。
所以他说：“虽然，请尝言之。
”说我还是试着把它说清楚一点。
“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
”这句话比较难，逻辑上不太好理清楚。
这句话两层意思，第一层以常识来打个比方，第二层根据这个比方还追本溯源地说“言”。
一定要搞清楚这句话的目的在说“言”。
这个有一定的隐蔽性，因为它只说了“有无”，没有说“有无的主体”是什么，没有说“有什么”，“没有什么”。
但从前后文来看，这一段一开始就是说“言”的分类，说要是把乱七八糟的言论都分为一类的话，问题就解决了。
但这一类是什么，怎么分。
庄子没说清楚，于是说“请尝言之”，我解释一下。
然后说了这样一句话。
那你说他这个“有无”不是说“言之有无”还能说别的什么吗？而且后面也是说“有言”“无言”，这样的思辩。
所以这一句话，一定要把“有无”的主体是“言”这个明确了，文章才解得通。
这句话什么意思呢？庄子先从常识言起。
说不管什么东西，它总有个开始吧。
在它开始之前呢？也会有一个状态。
比如说人出生之前，还有个胚胎的状态吧。
那在开始的之前的之前呢？比如说在胚胎的状态之前呢？还会有一个状态。
这种状态可能什么也没有，但这也是一种状态。
这种从无到有的状态是道家的一个常识。
前面我们说过道家的宇宙观，说“泰初有无”，一开始这个世界就是一个“无”的状态，这个“无”，也就是“道”。
然后从“无”中得出一个什么来，这个得出的什么，叫“德”。
然后万物由“德”产生。
所以这句话：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
”就是从万物，到“德”，到“道”，这么一个反推过程。
万物总有一个开始；那在这个开始之前呢，是“德”这样一个状态；在“德”之前呢，是“道”这样一个状态。
有人说在“道”之前呢？“道”之前还是“道”。
道家认为，“道”是一开始就是有的，因为“道”就是“无”。
整个宇宙一开始，就是这种“无”的状态。
没有再之前了。
好了，庄子先把这个常识陈述一下。
然后基于这个常识，说“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
”前面说了，这个“有无”的主体是“言”。
那这句话什么意思呢？“有有也者，有无也者”，这个对应的就是前面“有始也者”。
意思是说这个世界上存在“言论”这么个东西，那在“言论”存在之前呢？就没有“言论”吧。
这个“有无也者”是什么状态呢？结合前面的想一想，应该是人们已经有“成心”，但这个成心还没有以言论的形式发表出来这个状态。
但这个从“无”到“有”的过程是相当快的。
人只要有“成心”，就马上会有不同的“言论”产生。
所以庄子把它归在第一点：“有始也者”。
接下来：“有未始有无也者”。
说还没有“成心”。
没有“成心”那就是“未成心”。
但“未成心”到“成心”要通过“知”。
所以这个“有未始有无也者”，是这样一个中间状态，也就是“未成心”接触到“知”转化为“成心”这样一个状态。
当然这个状态的转变也是很快的。
接下来：“有未始有夫未始有无也者。
”这个就是“未成心”这样一个状态了。
也就是“道心”这样一种最终，或者说是最初的状态。
然后庄子说这种转化过程是相当快的：“俄而有无矣。
”意思是怎么突然就变出这么个东西来了呢？“言论”这个东西到底是不是存在的呢？“而未知有无之果孰有孰无也。
”它是不是真存在还不知道。
或者说这世上是不是真有言论还真不好说。
为什么呢？然后庄子开始举例了，说“今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？”你听着我要说话了，你看看我是说了话还是没有说话。
这个说得有点奇怪，明明是要说话了，为什么还问到底说没说话呢？你看庄子他说的都是什么话。
“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。
”这一段历来的看法是说为“齐物论”的精华。
“秋豪”是说兔子秋天长出来的小纯毛，很小的东西。
所以我们现在说“秋豪无犯”，就是指很小的东西都不侵犯。
而“秋豪之未”呢，就是那纯毛尖尖，更小了，应该是其小无比的东西。
而这里却说天下没有比它更大的东西。
“太山”通“泰山”，古人认为泰山是巨大无比的东西，可这里说泰山却是越小的。
于是有人理解说如果天下没有比“秋毫之未”小的，也没有比“泰山”大的，这事物的大小就一样了。
同样，“殇子”，说人生在于襁褓而亡，谓之“殇子”。
就是夭折的小宝宝，这个寿命算很短的了。
而这里却说这是寿命最长的。
彭祖是古代传说最长寿的人，号称活了八百岁。
这个我在解读《逍遥游》时也提到了他。
可这里说他的寿命算短的。
于是后人理解说，既然没有比最短命的寿命更长，也没有比最长寿的寿命更短的，那寿命也就一样了。
后面一句：“天地与我并生，而万物与我为一。
”这个好像又是道家思想的一个总结，写得还相当潇洒飘逸。
前面不是也说了吗？“道通为一”。
所以很多人认为这个是“齐物论”的精华了。
说如果有这样的认识的话，就能达到“齐物”的状态了。
但这样一理解的话，就和前文联系不上了。
前文说什么？说现在我要说话了，你看我到底是不是真说话了呢？然后紧接着说了这一大堆，说天下万物也好，我本身也好，都是一体的。
世上万物皆齐。
这是哪接哪啊？再说了，既然说了“秋毫为大，泰山为小”，就说明有大小了。
从何来的“万物皆齐”？所以看来这样理解有问题。
其实这一段话，包括最后那一句，“天地与我并生，而万物与我为一”，都不是庄子的理论。
是谁的呢？是庄子的好朋友惠施的理论。
前面说了，惠施这个人的学说，没有书留下来。
他的理论只是很简单地记载在《庄子》这本书里。
主要是记载在最后一章，《天下篇》中。
比如《天下篇》中就有这样一段话：惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。
历物之意，曰：「至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。
无厚，不可积也，其大千里。
天与地卑，山与泽平。
日方中方睨，物方生方死。
大同而与小同异，此之谓『小同异』；万物毕同毕异，此之谓『大同异』。
南方无穷而有穷。
今日适越而昔来。
连环可解也。
我知天之中央，燕之北、越之南是也。
泛爱万物，天地一体也。
」你看，里面“天与地卑，山与泽平”，是不是就是“天下莫大于秋豪之末，而太山为小”啊？“日方中方睨，物方生方死。
”是不是就有点像“莫寿乎殇子，而彭祖为夭”啊？特别是最后一句“泛爱万物，天地一体也。
”是不是相当于“天地与我并生，而万物与我为一”了？但庄子是不是赞同惠施的那一套理论呢？显然不赞同。
因为他第一句话就评价道：“其道舛驳，其言也不中。
”“舛驳”，是指这套理论乱得很，不像样子。
然后“其言也不中”，他的言论也不合适。
好像就是说，这惠施完全就是胡说八道。
那既然庄子认为惠施说的这段话是胡说八道，那为什么在这里摆上去呢？你看前面说什么？说你们听好了，我要说话了。
你看我真说了话，还是根本就没说话？然后庄子就把惠施的胡说八道摆上去了。
意思是你说我没说话吧，我还真说话了。
可你说我说话了呢，我在胡说八道，这算不算真说了话呢？这个和前面一句话又有呼应：“果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？”这句话我们前面讲过，说你说真说了话吗？那小鸟不会说话吧，可人的话和鸟的叫声有区别吗？如果说有区别，是不是区别在于人说话就有意义，鸟叫就没意义呢？那人说话真就有意义吗？如果胡说八道的话，那和鸟叫有什么区别呢？那样子还叫人说话吗？可是就算你表达了意思，你又能保证你表达的意思是正确的吗？是客观地反映了事实吗？如果不是，那还叫有意义吗？如果没有意义，那还叫说话吗？所以庄子用这一连串的逻辑思辩，提出一个疑问：这世上到底有没有“言”存在。