解读齐物论15
《庄子》《齐物论》原文与译文
《庄子》《齐物论》原文与译文《庄子》《齐物论》原文与译文《齐物论》是庄子哲学思想的代表作。
这篇文章的宗旨在于论述万物齐一和是非相对，既谈到了从无到有的本体论问题，也涉及到了主体与客体关系的认识论问题。
在本体论问题上，主要倾向是主观唯心主义，但也有某些唯物主义因素;在认识论问题上，主要表现是万物齐一和否定是非的相对主义和不可知论，但也有较丰富的辩证法内容。
本篇分三个层次:从“南郭子綦”到“怒者其谁邪,”论述了“吾丧我”的精神境界，指出诸家争鸣都是各持己见的结果，要想停止纷争，就得做到“忘我”。
第二部分，从“大知闲闲”到“故寓之无竟”，是作者在本文中论述的中心内容。
这一部分中，主要论述了各种主观世界的争论纠结，是迷失自我的表现，是主观成见所致使，要想停止争论，就得用“莫若以明”的认识方法，排除成见，开放心灵，达到“万物与我为一”的齐物境界。
第三部分，用“罔两问景”和“庄周梦胡蝶”两个故事来说明万物融化为一的“物化”过程，得出“物化”的万物齐一的结论。
1、南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。
颜成子游立侍乎前，曰:“何居乎,形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎,今之隐机者，非昔之隐机者也。
”译文:南郭子綦靠几静坐，仰面朝天，缓漫吐气，形体木然，仿佛精神脱离了身躯。
颜成子游立侍在跟前，问道:“您怎么这个样子啊,形体安定本来可以使它像枯干的树木，而精神岂能可以使它像熄灭的灰烬呢,您现在靠几而坐的情况，不是您过去靠几而坐的情况了。
”2、子綦曰:“偃，不亦善乎，而问之也～今者吾丧我，汝知之乎,汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫～”译文:子綦回答说:“偃，你问的问题，不也是很好的吗～如今我忘掉了功名利禄，你知道这一点吗,你听到过人造的萧声，却没听到过地上自然形成的音响，你听到过地上自然形成的音响，却没听到过天空中自然形成的音响吧～”3、子游曰:“敢问其方。
”子秦曰:“夫大块噫气，其名为风。
是唯无作，作则万窍怒呺。
庄子齐物论原文及翻译
庄子齐物论原文及翻译庄子齐物论原文及翻译庄子齐物论原文一南郭子綦隐机而坐①，仰天而嘘②，荅焉似丧其耦③。
颜成子游立侍乎前④，曰：“何居乎⑤？形固可使如槁木⑥，而心固可使如死灰乎⑦？今之隐机者，非昔之隐机者也⑧。
”子綦曰：“偃⑨，不亦善乎，而问之也⑩？今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁(11)，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方(12)。
”子綦曰：“夫大块噫气(13)，其名为风，是唯无作(14)，作则万窍怒呺(15)，而独不闻之翏翏乎(16)？山林之畏佳(17)，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅(18)，似圈，似臼，似洼者，似污者(19)；激者(20)，謞者(21)，叱者，吸者，叫者，譹者(22)，宎者(23)，咬者(24)，前者唱于而随者唱喁(25)。
泠风则小和(26)，飘风则大和，厉风济则众窍为虚(27)。
而独不见之调调之刁刁乎(28)？”子游曰：“地籁则众窍是已(29)，人籁则比竹是已(30)，敢问天籁。
”子綦曰：“夫吹万不同(31)，而使其自己也(32)，咸其自取(33)，怒者其谁邪(34)？”[3]二大知闲闲①，小知间间②；大言炎炎③，小言詹詹④。
其寐也魂交⑤，其觉也形开⑥；与接为搆⑦，日以心斗：缦者⑧，窖者⑨，密者⑩。
小恐惴惴(11)，大恐缦缦(12)。
其发若机栝(13)，其司是非之谓也(14)；其留如诅盟(15)，其守胜之谓也。
其杀若秋冬(16)，以言其日消也；其溺之所为之(17)，不可使复之也；其厌也如缄(18)，以言其老洫也(19)；近死之心，莫使复阳也(20)。
喜怒哀乐，虑叹变慹(21)，姚佚启态(22)。
乐出虚(23)，蒸成菌(24)。
日夜相代乎前(25)，而莫知其所萌(26)。
已乎(27)，已乎！旦暮得此(28)，其所由以生乎(29)！非彼无我(30)，非我无所取(31)。
是亦近矣(32)，而不知其所为使(33)。
若有真宰(34)，而特不得其眹(35)，可行已信，而不见其形，有情而无形(36)。
庄子中的齐物论原文与解析
庄子中的齐物论原文与解析庄子，中国古代哲学家之一，他的思想为中国哲学史上的重要流派之一——道家的代表。
其中，庄子的《庄子》一书被认为是他的代表作之一，其中的《齐物论》更是其思想的核心之一。
本文将对庄子中的《齐物论》进行原文引述和解析，以便读者更好地理解庄子的思想。
《庄子·齐物论》中的原文如下：大哉易也！巧之至也，天下皆知之；未之有也，天下皆察之；众人皆曰善之，而不知其所以然；有天下者，亦弗知也。
此句是整篇《齐物论》的开篇，庄子以“大哉易也”来形容天地万物的无穷奥妙和无所不在的普遍性。
他认为“巧之至也，天下皆知之”，即人们普遍了解万物的瑰丽与精妙。
然而，庄子接着说：“未之有也，天下皆察之”，指出人们对万物背后的真实性质缺乏深入的了解。
众人虽然称赞万物之巧妙，但却不了解其中的原理。
即使是世界的君王，也无法完全领悟万物的奥秘。
是故寄蜉蝣于天地之间，渺沧海之一粟。
乘风而上，知天之骄，知地之愚；其出没也，亦若是夫！归脊之宇宙也，乃适其性。
这段原文中，庄子以蜉蝣为例，来比喻人类在天地间的渺小和无知。
他说蜉蝣飞上天空，看到了天的广阔和骄傲，看到了地的狭小和愚昧。
蜉蝣在天地间的行动，就如同人类在世界中的徘徊一般。
而庄子认为，人类应该归宿于自己的本性，即顺应自然，不追求虚名和功利。
背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
生于忧患而死于安乐者，而后乃今将欣然。
若存若亡者，而后乃今将可知也。
这段原文中，庄子强调了人类对现实的认知和对生死的体验。
他说“背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南”，表达了人们在经历了一番困苦之后，才开始怀有追求自由和幸福的愿望。
而“生于忧患而死于安乐者，而后乃今将欣然”，则指出人们常常在追求过程中失去了原本的快乐。
最后，庄子提到“若存若亡者，而后乃今将可知也”，强调了人们对存在与虚无的认知是非常有限的。
盖闻天地之数数也，其若夭桃之云，若白驹之飞。
甲子东，乙丑西，丙寅南，丁卯北。
撄其华，无不用心者；捃其藏，无不为力者。
别人的齐物论分析
别人的齐物论分析《齐物论》赏析《齐物论》是庄子的著名哲学论文，本篇题目历来有多种解释，但主要有两种看法：一是“齐物”论；一是齐“物论”。
就前者说，庄子所“齐”的逻辑中心在于“物”；就后者说，庄子所“齐”的逻辑重心在于“论”。
事实上两种不同的理解在文中都可以找到依据，而且本身并不对立，在“齐”这一基本理论上是内在一致的，或者说这两种说法是同一个思路而切入点不同而已。
庄子就是通过这种“齐”的方式，追寻超拔、脱俗的自由境界。
通过对《齐物论》文本的爬梳与分析，笔者认为，庄子对精神自由的追寻可以从齐物我、齐“物论”、“齐物”论三个角度进行分析。
第一，《齐物论》以开篇的“吾丧我”为始，提出“人籁”、“地籁”、“天籁”，认为万物自得，虽然风窍不同，形声各异，至于各自取足，未始不齐。
因此，应齐物我，从而破除物我界限。
第二，庄子提出“知”和“言”的问题，指出执著于“小知”、“小言”的人，未明大道，未得真知。
认为知识是人的智慧的来源，但也是人生自由的最大障碍。
应该超越知识、超越语言，齐同“物论”。
第三，庄子的齐同万物的思想，贯穿《齐物论》的始终，听其不齐而自齐，尊重事物差别性，让事物在本性范围内各当其分，各安其性，这便是“物本自齐”的“齐物”论。
一、齐物我——破除物我界限《齐物论》以子游与南郭子綦的对话开篇，首先提出“吾丧我”的重要命题。
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，焉似丧其耦。
颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。
”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”①这里的“吾”和“我”有着不同的含义，“吾”是指内在的、精神的、大体的“我”，也就是人的心灵。
“我”则是指外在的、形体的、小体的“我”，也就是基于人的感官本能的自我，“吾丧我”意味着心灵从****中的剥离与解放。
****一旦被心灵所遗弃，这个没有灵魂的躯壳就是“形如槁木”；心灵一旦摆脱****的桎梏，这个没有了任何欲望的心灵，正是“心如死灰”。
齐物论解读
齐物论解读《齐物论》是《庄子》中的一篇重要文章，是庄子哲学思想的重要体现。
在这篇文章中，庄子通过对“齐物”的探讨，提出了自己对世界本质和人类存在的看法。
他认为，万物本质上是相同的，人们应该摆脱是非、贵贱、生死等观念的束缚，以一种顺应自然的态度去面对世界。
首先，庄子认为万物本质上是相同的。
他在文章中说：“凡物皆有生死，皆有所别，皆有所同。
故曰：齐物。
”他认为，万物都有生有死，有别有同，但这种生死、别同都是相对的，不是绝对的。
因为万物在本质上都是相同的，没有绝对的差别。
这种看法体现了庄子对世界本质的理解，即世界是由一种无差别的“道”所支配，万物都是这个“道”的表现形式。
其次，庄子认为人们应该摆脱是非、贵贱、生死等观念的束缚。
他认为，这些观念都是人们在认识世界的过程中所形成的，而不是世界本身的属性。
因此，人们应该摆脱这些观念的束缚，以一种顺应自然的态度去面对世界。
他说：“是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
”意思是说，圣人不应该受是非观念的限制，而应该顺应自然规律去认识世界。
这也是庄子哲学中“无为而治”的思想体现。
最后，庄子认为以一种顺应自然的态度去面对世界是一种理想的状态。
他在文章中说：“天地与我并生，而万物与我为一。
”他认为，人与天地万物都是同时存在的，应该与它们融为一体。
这种看法体现了庄子对人类存在的理解，即人类不是孤立存在的个体，而是与天地万物相互关联的整体。
综上所述，《齐物论》是庄子哲学思想中的重要篇章。
它表达了庄子对世界本质和人类存在的看法，即认为万物本质上是相同的，人们应该摆脱是非、贵贱、生死等观念的束缚，以一种顺应自然的态度去面对世界。
这种看法体现了庄子哲学中的“齐物”思想，也是他对人类存在和发展的理想状态的看法。
在庄子的哲学思想中，“齐物”思想的提出具有重要意义。
它打破了人们对于是非、贵贱、生死等观念的局限，引导人们从更高的角度去认识和理解世界。
齐物论翻译——精选推荐
齐物论翻译 《庄⼦》内篇●齐物论是⼀篇很难理解的⽂⾔⽂?下⾯就有店铺来讲解⼀下这部分的内容，希望能够帮助到⼤家! 《庄⼦》内篇●齐物论原⽂ 南郭⼦綦隐机⽽坐①，仰天⽽嘘②，荅焉似丧其耦③。
颜成⼦游⽴侍乎前④，⽈：“何居乎⑤?形固可使如槁⽊⑥，⽽⼼固可使如死灰乎⑦?今之隐机者，⾮昔之隐机者也⑧。
”⼦綦⽈：“偃⑨，不亦善乎，⽽问之也⑩?今者吾丧我，汝知之乎?⼥闻⼈籁(11)，⽽未闻地籁，⼥闻地籁⽽未闻天籁夫!”⼦游⽈：“敢问其⽅(12)。
”⼦綦⽈：“夫⼤块噫⽓(13)，其名为风，是唯⽆作(14)，作则万窍怒呺(15)，⽽独不闻之翏翏乎(16)?⼭林之畏佳(17)，⼤⽊百围之窍⽳，似⿐，似⼝，似⽿，似枅(18)，似圈，似⾅，似洼者，似污者(19)。
激者(20)，謞者(21)，叱者，吸者，叫者，譹者(22)，宎者(23)，咬者(24)，前者唱于⽽随者唱喁(25)。
泠风则⼩和(26)，飘风则⼤和，厉风济则众窍为虚(27)。
⽽独不见之调调之刁刁乎(28)?”⼦游⽈：“地簌则众窍是已(29)，⼈簌则⽐⽵是已(30)，敢问天簌。
”⼦綦⽈：“夫吹万不同(31)，⽽使其⾃⼰也(32)，咸其⾃取(33)，怒者其谁邪(34)?” 《庄⼦》内篇●齐物论译⽂： 楚国的⼦瑟先⽣住家在南城郭，⼈叫他南郭⼦綦。
他出⾝楚王族，是清⾼的学者，喜抽象的思考。
那天他在炕上坐着，双乎撑颊，两肘靠在炕桌边上，仰望窗外天空，长声叹息。
看他那萎靡状，似乎灵魂脱离了躯壳，忘却了⾃⾝的存在。
他的学⽣颜偃，⼜名⼦游，这时候在炕前⽴正侍候，见他精神状态这般沮丧，便问：“出了啥事哟?坐功要求⾝姿若枯树，⽼师怎么⼼态也若寒烬了啊?今天你坐功同昨天规然不同了啊。
” ⼦綦说：“聪明的偃，你问得好，有进步了。
昨天我坐忘外物的存在，今天我连⾃⾝的存在也坐忘了。
你已经看出来了吧?我是⽰范给你看的。
坐功，有低阶段的坐功，有⾼阶段的坐功。
坐忘，有浅层次的坐忘，有深层次的坐忘。
齐物论理解
齐物论理解
“齐物论”，即整齐万物之论。
庄子提倡齐一万事万物，在他看来，世间万物都是平等的，人与动物是无差别的，正确与错误是无差别的，一切事物都是这样。
本篇表现的是庄子对世俗的否定，和对无差别的自由境界的向往。
庄子认为，要达到无差别的精神自由之境，就必须超脱世俗观念的束缚，忘掉物我之别，忘掉是非之辩。
庄子《齐物论》的主旨是“万物齐一”，具体表现为四个方面：
1、齐彼是。
“物无非彼，物无非是。
自彼则不见，自知则知之。
2、齐是非。
“是”、“非”的存在，是以“彼是”的存在为前提的。
3、齐物我。
庄子的“道”是宇宙万物的“造物主”，人与物，我与物，都是“道”的化身，其根源都来自“道”。
4、齐生死。
庄子的生死观是辩证的生死观。
死与生都是以对方为依据的，从“道”的角度来看，死也就是生，生也就是死。
吾丧我——《庄子·齐物论》解读
吾丧我——《庄子·齐物论》解读陈静一《庄子·齐物论》历来号称难读，难读有好几层意思，一是有的语词十分费解，例如“以言其老洫”的“老洫”，“奚必知代”的“知代”等等，当然可以根据上下文和历代注释选择或作出某种解释，但是这些语词的来头和含义毕竟是模糊的。
二是有的句子即使在上下文中也很难确定其含义，例如“为是不用而寓诸庸”“故曰莫若以明”之类，就很难解释清楚。
“莫若以明”，陈鼓应先生的《庄子今译今注》译作“所以说不如用明净的心境去关照事物的实况”，“为是不用而寓诸庸”，陈先生译为“所以圣人不用（知见辩说）夸示于人而寄寓在各物自身的功分上”，都添加了很多东西。
如果需要添加内容并且是实质性的内容才能解释一个句子，那么，为什么添加这些内容就是需要追问的了。
其他难解的句子还有不少。
读书不断地碰到这些沟沟坎坎，确实读不通畅。
不过，《齐物论》难读的真正原因还不在于语言文字上的障碍，而在于它的“意”是在“言”外的，仅仅从文字的表面，很难把握住它深刻的内涵，因此，《齐物论》这一篇洋洋洒洒的文字有着一个什么样的下层结构，它的行文是以什么样的思路在往前推进，就不是一个简单的问题。
《齐物论》认为是非无定，“正味”“正色”“正处”没有普遍的衡定的标准，只有在特定的对象关系中才有意义，主张以“因是因非”的“两行”去超越是非，这个主旨似乎不难把握。
但是，因是因非为什么要从“吾丧我”说起呢？“三籁”与“吾丧我”又有什么关系，为什么子綦在告诉子游“今者吾丧我”之后，要为他说人籁、地籁和天籁呢？主张“因是因非”的《齐物论》为什么要用“庄周梦蝶”这个美丽的预言来结束全篇，这个结尾与开篇的“吾丧我”又有什么关系呢？笔者在初读《庄子·齐物论》时是有这许多困惑的，反复地读与思，终于想通了从前困惑不解的诸因素之间，其实有着非常深刻的联系，明白了其间的联系后，《齐物论》的思路也就浮现出来了：“吾丧我”提示着庄子对“吾”与“我”进行的分别，而这一分别是建立“因是因非”的超是非立场的前提；三籁之说一方面为理解吾、我的分别作铺垫，另一方面又提示“是非”产生的原由；庄周梦蝶以寓言的方式隐喻“吾”“我”的状态，并对开篇的“吾丧我”作出呼应。
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解读齐物论15.txt爱空空情空空，自己流浪在街中；人空空钱空空，单身苦命在打工；事空空业空空，想来想去就发疯；碗空空盆空空，生活所迫不轻松。
总之，四大皆空！接下来庄子举了五个例子，也就是五个人的对话，或者说问答。
第一个是尧、舜二人的问答；第二个是啮缺、王倪二人的问答；第三个说的是瞿鹊、长梧二人的问答。
第四个说的是罔两与景二人的问答。
最后则以自喻梦蝶不知周结尾，可以说自问自答。
下面我把这五段对话翻译成白话，然后很快地讲解一下每一个例子的内含。
故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。
其故何也？」舜曰：「夫三子者，犹存乎蓬艾之间。
若不释然何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！」所以以前尧曾向舜问道：“我想征伐宗脍、胥、敖三个小国，每当上朝理事心里总也放不下这事，总觉得什么地方不对头，这是什么原因呢？”舜回答说：“那三个小国的国君，就像生存于蓬蒿艾草之中，不知礼仪，不服管束。
你总是耿耿于怀心神不宁，为什么呢？过去十个太阳一块儿升起，万物都在阳光普照之下，何况德行又要超过了太阳的光亮呢！”这个例子不太好理解，乍一看看不出庄子举这个例子想说什么。
需要慢慢分析一下。
首先尧和舜大家知道，是古时的大圣人。
当时是家天下，所以尧一百岁后就传位给他培养的继承人，舜。
这里说尧向他的接班人舜问了个问题，说我想要去讨伐这三个小国家，有这么个想法。
但这样的想法使我“不释然”。
什么叫“不释然”呢？就是好像总觉得什么地方不对劲。
这里并不是说想不出打这三个小国家的方法，使我“不释然”。
因为后面舜说“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。
”说明这三个小国家国力很差，要打不用费什么力就能打下来。
但即使这样，尧还觉得什么地方不对劲。
所以才问舜：“其故何也？”这是什么原因？指的是什么呢？指的是使他“不释然”的原因。
意思是说，我要真发兵去打这三个小国家，没问题，不用伤什么脑筋。
但总觉得什么地方不对头，到底是因为什么使我有这样的感觉呢？舜回答说：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。
”这一句话表达了两层意思。
第一，是说出了尧想讨伐这三个小国的原因：因为“犹存乎蓬艾之间”。
什么意思呢？也就是说不知礼仪，不服管束。
这样子对国家的稳定发展，安定团结都是不利的，所以尧想去讨伐这三个国家。
第二层意思呢，是排除了尧“不释然”是因为这三个国家不好打这样一个因素。
前面也解释了，这三个国家国力肯定很差，要打不费力就能打下来。
那既使这样，为什么还会“不释然”呢？“若不释然何哉？”舜为了说明尧“不释然”的原因，举了个例子。
说“昔者十日并出，万物皆照”。
我们都知道后羿射日的故事。
传说就是在尧帝的时候，天上有十个太阳，是尧帝派后羿把太阳射下来的。
舜引用了这个典故，然后说：“而况德之进乎日者乎！”何况德行又要超过太阳的光亮呢！这里便是把德行比做太阳的光亮，阳光可普照万物，德行还能超过太阳的光亮，说明德行亦能普照万物。
前面尧说征伐，是以武力讨之，后面舜说十日并出，是言德化万物。
所以尧不释然的原因在于，尧具备“德”的品质，从潜意识里觉得武力征伐这个方法是不对头的，这才是他“不释然”的真正原因。
那么庄子举这个例子和这篇《齐物论》的主旨有什么联系呢？总的来说，有两点联系：第一，论证“大道不称”。
这个例子非常妙，从正面两面论证了这个问题。
反面就是尧征伐三国的想法。
这个想法认为，我是正义的，道德的，那三个小国家不懂我的礼仪，不服我的管束，我就要去打他们，使他们跟我所提倡的仁义道德观念一致。
这个就不是“不称”，而是非常鲜明地表现了出来，所以就不是“大道”。
这个用庄子前文的一句话来说，就是“彼非所明而明之，故以坚白之昧终”。
这是反面论证。
正面呢？举了太阳的例子。
太阳普照万物，非是太阳有意为之。
太阳只知自己发光，而万物自受阳光所照。
太阳无意照万物，而万物终受其照，此为“无为而无不为”之要义。
后面又说：“德之进乎日者乎！”说明“德”这个东西更厉害。
怎么个厉害法。
不能说了。
我前面也说了，“道”本身是不可言说的。
可以言说的，只是接近“道”的东西。
以此让你自己去悟道。
那么这里说“德”，其实也就是在说“道”。
“德者道之用”。
“德”是“道”的表现形式。
“道”的精神表现出来的，就是“德”。
所以这个例子首先便是论证了何为“大道不称”。
这里还有个细节，很少人注意到。
这段话第一句是：“故昔者尧问于舜曰”。
我手中的庄子的翻译，是这样写的：“从前尧曾向舜问道”。
我们知道，“昔者”就是以前的意思，那为什么庄子要在“昔者”前加一个“故”呢？可见这里这个“故”，不是“从前”的意思，不然就重复了。
而应该是“所以”的意思。
前面说的就是“大道不称”，下面就以“所以”开头，举个例子论证这一点。
前面说了第一点联系，还有一点呢？其实这也是个细节。
尧有征伐三国的想法，但觉得这个想法不对头，自己还不知道哪不对头，这才去问舜。
这个“不知道哪不对头”也很有说道。
前面不是说了吗，“已而不知其然谓之道”。
而且这段话的上一句就是：“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
”看到没有，有个“而不知其所由来”。
这便是这个例子论证的第二点。
下面这个例子便紧接着对这一点进行解释和发挥。
啮缺问乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾恶乎知之！」「然则物无知邪？」曰：「吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。
毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然淆乱，吾恶能知其辩！」啮缺问王倪：“你知道各种事物相互间总有共同的地方吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”啮缺又问：“你知道你所不知道的东西吗？”王倪回答说：“我怎么知道呢！”啮缺接着又问：“那么各种事物便都无法知道了吗？”王倪回答：“我怎么知道呢！虽然这样，我还是试着来回答你的问题。
你怎么知道我所说的知道不是不知道呢？你又怎么知道我所说的不知道不是知道呢？我还是先问一问你：人们睡在潮湿的地方就会腰部患病甚至酿成半身不遂，泥鳅也会这样吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最懂得居处的标准呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁才懂得真正的美味？猿猴把猵狙当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。
毛嫱和丽姬，是人们称道的美人了，可是鱼儿见了她们深深潜入水底，鸟儿见了她们高高飞向天空，麋鹿见了她们撤开四蹄飞快地逃离。
人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢？以我来看，仁与义的端绪，是与非的途径，都纷杂错乱，我怎么能知道如何辨别呢！”这一段很好理解。
说的是什么呢？因是也。
如何才能因是也？去知而已。
首先啮缺和王倪这两个人我在解读《逍遥游》的时候就提过的。
这是尧帝时的两个得道高人。
王倪呢就是啮缺的老师。
这里啮缺问了他老师王倪三个问题，王倪三问而三不知。
那么啮缺到底问了什么呢？“物之所同者”为何？道也。
“子所不知者”为何？道也。
“物无知”者何谓？道也。
啮缺三问，其实都在问一个问题：“老师啊，你知道“道”吗？”王倪回答是：“吾恶乎知之！”我怎么知道呢！有意思的是，王倪在啮缺问了第三个问题，仍然说自己不知道，却紧接着说了一句话：“虽然，尝试言之。
”这个就很玄妙了。
首先，“道不可言，言则非也”。
“道”是没有办法表述的，所能表述的只是“道”的一部分，这样的一部分是不能代表整体的“道”的。
这就好像摸到了大象的耳朵像扇子你不能说大象本身就像扇子一样。
同时，“道”是没办法通过“知”来了解领悟的。
因为“知有所至”，而“道无封”。
所以通过单纯的“知”是没有办法悟“道”的。
这就是王倪三问而三不知的原因。
那为什么还要“尝试言之”呢？因为“道”虽然无法直接表述，但可以旁敲侧击。
这就是为什么老子能写出《道德经》来，庄子能写出这本《庄子》来的缘故。
同时，道家的玄妙也正在此。
接下来的一句话相当关键：“庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？”提出两个观点：第一，“知之为不知”；第二，“不知之为知”。
什么意思呢？我们这里不妨先看看一个例子，看看庄子在《知北游》里是怎么说的。
《知北游》这一章一开始说了个故事，说“知”心中有疑问，到北方去找高人解答。
什么问题呢？也是三个：“何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”开始问的是“无为谓”，“无为谓”的反应是“不知答也”。
后来“知”又去问“狂屈”，“狂屈”一开始说“知道，你听我说”，刚要说又忘记自己要说什么了。
这样“知”心中的疑问还是没能解决。
最后“知”跑去问“黄帝”，“黄帝”回答了“知”的问题，说：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。
”“知”又问“黄帝”，说现在我和你知道了这个答案，而“无为谓”和“狂屈”他俩还不知道，你说我们谁猛，谁的道行高。
“黄帝”说：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。
夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。
道不可致，德不可至。
仁可为也，义可亏也，礼相伪也。
”黄帝的最后一句话正解释了庄子在这里说的“庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？”什么意思呢？简单地说，庄子修道之法，在乎冥情去知。
只有去知，以至无知，方能入道。
故有所知即不知“道”，无知方能知“道”。
这个我前面也说了，叫“无知方无不知，无不知方知道”。
后面举了很多例子，其实就是在说“因是也”。
要达到“因是也”，必须抛弃自己的成见，舍已而以物为法。
最后得出个结论：“仁义之端，是非之塗，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”这便是说，仁义是非，标准难定，所以就会产生混乱。
那么进一步想，这样的混乱就从不同的言论中体现出来了，这便是所谓的“言未始有常”。
所以仁义是非之道，“圣人不由而照之于天，亦因是也”。
啮缺曰：「子不利害，则至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。
若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！」啮缺说：“你不了解利与害，道德修养高尚的至人难道也不知晓利与害吗？”王倪说：“进入物我两忘境界的至人实在是神妙不测啊！林泽焚烧不能使他感到热，黄河、汉水封冻了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩、狂风翻江倒海不能使他感到震惊。
假如这样，便可驾驭云气，骑乘日月，在四海之外遨游，死和生对于他自身都没有变化，何况利与害这些微不足道的端绪呢！”这一段很好理解，说的是“至人神矣”。
至人我们在《逍遥游》里说过，“至人无已”。