解读齐物论

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《庄子·齐物论》解说和语译

《庄子·齐物论》解说和语译

《庄子·齐物论》解说和语译(解题)关于本题,有两种解法:一解为齐物之论;二解为齐一物论。

其着眼点,前者在于齐物,以为是齐一物类之论; 后者在于物论,以为是把物类之论齐一。

从其主旨看,其论物虽多种,然而无成无毁,复通为一。

何分彼是,何论是非,何及生死,都是相对的。

显然是齐物之论,故以前义为是。

主旨在论原始本无,由无到有。

万物林林总总,道归为一。

什么彼是、是非、生死等等,都是相对的,如处梦中,觉而知其为梦。

要把一切融合于自然,入于虚无之境,处于平常的状态中。

原文南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,荅焉若丧其耦(一)。

颜成子游立侍其前,曰:“何居乎(二)?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎? 今之隐机者,非昔之隐机者也?” 子綦曰:“偃,不亦善乎而问之也(三)! 今者吾丧我(四),汝知之乎?女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而未闻天籁夫(五)!”子游曰:“敢问其方。

”子綦曰:“夫大块噫气,其名为风。

是唯无作,作则万窍怒呺。

而独不闻之翏翏乎?山林之畏佳(六),大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似,似圈,似臼,似洼者,似污者(七)。

激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者(八),前者唱于而随者唱喁,泠风则小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚。

而独不见之调调、之刁刁乎(九)?”子游曰:“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已,敢问天籁。

”子綦曰:“夫吹万不同,而使其自己也(十)。

咸其自取,怒者其谁邪?”解说(一)“荅然若丧其耦”:“荅”嗒之假,音榻 (ta),解体貌,萎靡不振,有如俗言散了架子。

“耦”即偶,对象,俗称为着落,指人生。

“丧其耦”,活着没有着落。

(二)“何居乎”:多以“居”训故,是以意定训。

应为动词,有安排、处理之意。

句如俗言“怎么搞的?”(三)“偃,不亦善乎而问之也”:“偃”颜成子游名。

“而”同尔。

“而问之也”字有误倒,“问之”应乙。

句为倒装,当以“而之问也不亦善乎”来理解。

(四)“今者吾丧我”:“吾”与“我”在一般情况下为同义,在此则有不同,“吾”指实在的自身,“我”指意识。

庄子中的齐物论原文与解析

庄子中的齐物论原文与解析

庄子中的齐物论原文与解析庄子,中国古代哲学家之一,他的思想为中国哲学史上的重要流派之一——道家的代表。

其中,庄子的《庄子》一书被认为是他的代表作之一,其中的《齐物论》更是其思想的核心之一。

本文将对庄子中的《齐物论》进行原文引述和解析,以便读者更好地理解庄子的思想。

《庄子·齐物论》中的原文如下:大哉易也!巧之至也,天下皆知之;未之有也,天下皆察之;众人皆曰善之,而不知其所以然;有天下者,亦弗知也。

此句是整篇《齐物论》的开篇,庄子以“大哉易也”来形容天地万物的无穷奥妙和无所不在的普遍性。

他认为“巧之至也,天下皆知之”,即人们普遍了解万物的瑰丽与精妙。

然而,庄子接着说:“未之有也,天下皆察之”,指出人们对万物背后的真实性质缺乏深入的了解。

众人虽然称赞万物之巧妙,但却不了解其中的原理。

即使是世界的君王,也无法完全领悟万物的奥秘。

是故寄蜉蝣于天地之间,渺沧海之一粟。

乘风而上,知天之骄,知地之愚;其出没也,亦若是夫!归脊之宇宙也,乃适其性。

这段原文中,庄子以蜉蝣为例,来比喻人类在天地间的渺小和无知。

他说蜉蝣飞上天空,看到了天的广阔和骄傲,看到了地的狭小和愚昧。

蜉蝣在天地间的行动,就如同人类在世界中的徘徊一般。

而庄子认为,人类应该归宿于自己的本性,即顺应自然,不追求虚名和功利。

背负青天而莫之夭阏者,而后乃今将图南。

生于忧患而死于安乐者,而后乃今将欣然。

若存若亡者,而后乃今将可知也。

这段原文中,庄子强调了人类对现实的认知和对生死的体验。

他说“背负青天而莫之夭阏者,而后乃今将图南”,表达了人们在经历了一番困苦之后,才开始怀有追求自由和幸福的愿望。

而“生于忧患而死于安乐者,而后乃今将欣然”,则指出人们常常在追求过程中失去了原本的快乐。

最后,庄子提到“若存若亡者,而后乃今将可知也”,强调了人们对存在与虚无的认知是非常有限的。

盖闻天地之数数也,其若夭桃之云,若白驹之飞。

甲子东,乙丑西,丙寅南,丁卯北。

撄其华,无不用心者;捃其藏,无不为力者。

齐物论解读

齐物论解读

齐物论解读《齐物论》是《庄子》中的一篇重要文章,是庄子哲学思想的重要体现。

在这篇文章中,庄子通过对“齐物”的探讨,提出了自己对世界本质和人类存在的看法。

他认为,万物本质上是相同的,人们应该摆脱是非、贵贱、生死等观念的束缚,以一种顺应自然的态度去面对世界。

首先,庄子认为万物本质上是相同的。

他在文章中说:“凡物皆有生死,皆有所别,皆有所同。

故曰:齐物。

”他认为,万物都有生有死,有别有同,但这种生死、别同都是相对的,不是绝对的。

因为万物在本质上都是相同的,没有绝对的差别。

这种看法体现了庄子对世界本质的理解,即世界是由一种无差别的“道”所支配,万物都是这个“道”的表现形式。

其次,庄子认为人们应该摆脱是非、贵贱、生死等观念的束缚。

他认为,这些观念都是人们在认识世界的过程中所形成的,而不是世界本身的属性。

因此,人们应该摆脱这些观念的束缚,以一种顺应自然的态度去面对世界。

他说:“是以圣人不由而照之于天,亦因是也。

是亦彼也,彼亦是也。

彼亦一是非,此亦一是非。

”意思是说,圣人不应该受是非观念的限制,而应该顺应自然规律去认识世界。

这也是庄子哲学中“无为而治”的思想体现。

最后,庄子认为以一种顺应自然的态度去面对世界是一种理想的状态。

他在文章中说:“天地与我并生,而万物与我为一。

”他认为,人与天地万物都是同时存在的,应该与它们融为一体。

这种看法体现了庄子对人类存在的理解,即人类不是孤立存在的个体,而是与天地万物相互关联的整体。

综上所述,《齐物论》是庄子哲学思想中的重要篇章。

它表达了庄子对世界本质和人类存在的看法,即认为万物本质上是相同的,人们应该摆脱是非、贵贱、生死等观念的束缚,以一种顺应自然的态度去面对世界。

这种看法体现了庄子哲学中的“齐物”思想,也是他对人类存在和发展的理想状态的看法。

在庄子的哲学思想中,“齐物”思想的提出具有重要意义。

它打破了人们对于是非、贵贱、生死等观念的局限,引导人们从更高的角度去认识和理解世界。

齐物论理解

齐物论理解

齐物论理解
“齐物论”,即整齐万物之论。

庄子提倡齐一万事万物,在他看来,世间万物都是平等的,人与动物是无差别的,正确与错误是无差别的,一切事物都是这样。

本篇表现的是庄子对世俗的否定,和对无差别的自由境界的向往。

庄子认为,要达到无差别的精神自由之境,就必须超脱世俗观念的束缚,忘掉物我之别,忘掉是非之辩。

庄子《齐物论》的主旨是“万物齐一”,具体表现为四个方面:
1、齐彼是。

“物无非彼,物无非是。

自彼则不见,自知则知之。

2、齐是非。

“是”、“非”的存在,是以“彼是”的存在为前提的。

3、齐物我。

庄子的“道”是宇宙万物的“造物主”,人与物,我与物,都是“道”的化身,其根源都来自“道”。

4、齐生死。

庄子的生死观是辩证的生死观。

死与生都是以对方为依据的,从“道”的角度来看,死也就是生,生也就是死。

论言论“齐物论”的三层内涵

论言论“齐物论”的三层内涵

论言论“齐物论”的三层内涵一、概述《论言论“齐物论”的三层内涵》是一篇旨在深入探讨《庄子齐物论》中“齐物论”思想的文章。

庄子,作为道家学派的杰出代表,其哲学思想影响深远。

在《齐物论》篇中,庄子提出了“齐物”的观点,即万物齐一,无差别、无对立。

本文将从三个层面解析“齐物论”的内涵,分别是哲学层面的本体论思考,方法论层面的认识论探索,以及实践层面的道德伦理观。

通过对这三个层面的分析,我们可以更好地理解庄子的“齐物论”思想,以及它在古代中国哲学中的重要地位。

在哲学本体论层面,“齐物论”强调万物本源的统一性,即宇宙间的一切事物都源于同一个本体,因此从本质上来说,它们没有高低贵贱之分,也没有是非对错之别。

这种思想体现了庄子对于宇宙万物的整体性认识,以及对于生命本质的深度洞察。

在方法论的认识论层面,“齐物论”提倡一种超越是非、对立的思维方式。

庄子认为,人们常常因为主观偏见和固有观念而产生对事物的错误认识,这种认识往往导致人们无法真正理解事物的本质。

他提倡通过消除偏见和对立来达到对事物的全面认识,这种思维方式具有深刻的启示意义。

在实践层面的道德伦理观上,“齐物论”强调人与人之间的平等和尊重。

庄子认为,既然万物本质上都是齐一的,那么人与人之间也应该平等相待,尊重彼此的差异和多样性。

这种道德伦理观具有积极的社会意义,它提醒我们在现实生活中要摒弃偏见和歧视,以平等和包容的心态去对待他人。

通过对“齐物论”三层内涵的深入剖析,我们可以更加全面地理解庄子的哲学思想及其在中国古代哲学中的独特地位。

同时,这种思想对于我们今天认识世界、处理人际关系以及构建和谐社会仍具有重要的启示价值。

1. 简要介绍《论语》及其在中国文化中的地位。

《论语》是中国古代儒家经典之一,由孔子的弟子及其再传弟子记录孔子及其弟子言行而编成,成书于战国前期。

全书共二十篇四百九十二章,以语录体为主,叙事体为辅,较为集中地体现了孔子及儒家学派的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。

《庄子·齐物论》全文、注释、翻译和赏析

《庄子·齐物论》全文、注释、翻译和赏析

《庄子·齐物论》全文、注释、翻译和赏析南郭子綦隐机而坐①,仰天而嘘②,荅焉似丧其耦③。

颜成子游立侍乎前④,曰:“何居乎⑤?形固可使如槁木⑥,而心固可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐机者也。

”子綦曰:“偃,不亦善乎,而问之也⑦!今者吾丧我⑧,汝知之乎!女闻人籁而未闻地籁⑨,女闻地籁而未闻天籁夫⑩!”子游曰:“敢问其方⑪。

”子綦曰:“夫大块噫气⑫,其名为风。

是唯无作,作则万窍怒呺⑬。

而独不闻之翏翏乎⑭?山林之畏隹⑮,大木百围之窍穴⑯,似鼻,似口,似耳,似枅⑰,似圈⑱,似臼⑲,似洼者⑳,似污者㉑;激者㉒,謞者㉓,叱者,吸者,叫者,譹者㉔,宎者㉕,咬者㉖。

前者唱于㉗,而随者唱喁㉘。

泠风则小和㉙,飘风则大和㉚,厉风济则众窍为虚㉛。

而独不见之调调㉜、之刁刁乎㉝?”子游曰:“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已㉞。

敢问天籁。

”子綦曰:“夫吹万不同㉟,而使其自已也㊱,咸其自取,怒者其谁邪?”大知闲闲㊲,小知间间㊳;大言炎炎㊴,小言詹詹㊵。

其寐也魂交㊶,其觉也形开㊷。

与接为抅㊸,日以心斗。

缦者㊹,窖者㊺,密者㊻。

小恐惴惴㊼,大恐缦缦㊽。

其发若机栝㊾,其司是非之谓也㊿;其留如诅盟〔51〕,其守胜之谓也;其杀若秋冬〔52〕,以言其日消也;其溺之所为之〔53〕,不可使复之也〔54〕;其厌也如缄〔55〕,以言其老洫也〔56〕;近死之心,莫使复阳也〔57〕。

喜怒哀乐,虑叹变慹〔58〕,姚佚启态〔59〕。

乐出虚,蒸成菌。

日夜相代乎前,而莫知其所萌。

已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!非彼无我〔60〕,非我无所取。

是亦近矣〔61〕,而不知其所为使。

若有真宰〔62〕,而特不得其眹〔63〕。

可行己信〔64〕,而不见其形,有情而无形〔65〕。

百骸〔66〕、九窍〔67〕、六藏〔68〕,赅而存焉〔69〕,吾谁与为亲?汝皆说之乎〔70〕?其有私焉〔71〕?如是皆有为臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其递相为君臣乎〔72〕?其有真君存焉〔73〕?如求得其情与不得,无益损乎其真。

齐物论的意思

齐物论的意思

齐物论的意思
齐物论是道家思想中的一篇重要文章,主要讲述了“齐物”的概念和实现方法。

它的意思是要让自己的心境与自然界的万物相通,达到心灵与自然的和谐。

例子:
1. 齐物论中提到:“天地之大,大无不包,小无不容。

”这意味着我们应该尊重自然,与自然和谐相处。

2. 齐物论中还提到:“物无贵贱,自有所适。

”这意味着我们应该摒弃物质的欲望,追求内心的平静与自然的真实。

3. 齐物论中还提到:“大音希声,大象无形。

”这意味着我们应该学会倾听自然的声音,感受自然的气息,从而达到与自然的融合。

4. 齐物论中还提到:“夫物之不齐,物之情也。

”这意味着我们应该尊重万物的存在,不要随意破坏自然的平衡。

5. 齐物论中还提到:“物不足以相害,而禽兽为害。

”这意味着我们应该学会保护自然,不要让人类的行为对自然造成伤害。

齐物论的意思

齐物论的意思

齐物论的意思
《齐物论》是中国古代哲学家庄子的一篇重要著作,主要探讨了人与自然、人与社会、人与道的关系。

它以讨论齐物(万物平等)为主题,表达了庄子对于人与自然和人与社会之间的和谐、平等关系的看法。

《齐物论》的核心思想可以概括为以下几点:
1.齐物观念:庄子认为天地万物都是平等的,没有高低贵
贱之分。

人与自然界的万物应该相互尊重,不应当给予特殊
的偏爱或歧视。

2.自然随遇而安:《齐物论》提倡人应该像自然界的万物
一样,顺其自然、随遇而安,不追求功名利禄或社会地位的
过分追逐,从而达到内心的平静与自在。

3.大道无形:庄子认为存在一种无所不在的宇宙道德法则
,称之为“大道“,它是超越个体和社会的绝对存在。

人应当
遵循大道,追求内心的自由和道德境界。

总之,庄子的《齐物论》通过论述齐物、自然和大道的观念,强调了人与自然、人与社会之间的和谐关系,提倡人们摆脱功利主义和追逐名利的困扰,追求内心的自由与宁静。

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解读齐物论以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。

天地一指也,万物一马也。

这一节就讲一句话,非常地难懂,甚至可以说是整篇《齐物论》最难懂的一句话。

特别是头一句话。

说“指非指”,“马非马”。

这个论断不是庄子提出来的,是和庄子同时的一个“名家”叫公孙龙子提出来的。

这个公孙龙子写了两篇文章,一篇叫《白马论》,论证的是什么呢?非常有名。

叫“白马非马”;另外一篇是《指物论》,论证的便是“物莫非指,而指非指”。

首先简单地说一下公孙龙子是个什么样的人。

他是战国末年赵国人。

能言善辩,曾为平原君门客。

前面我说过名家有两个代表人物,一个是惠施,一个就是公孙龙子。

那么公孙龙子这个人的思想是怎么样的呢?他是名家“离坚白派”的代表人物。

什么叫“离坚白派”呢?这是从他另一篇文章叫《坚白论》来的。

说一块又硬又白的石头,应该一分为二来看。

如果从视觉来看,叫“白石”;从触觉来看,叫“坚石”。

你光去看,是看不出石头的坚硬,光去摸也摸不出石头的白色来。

所以他主张将“坚石”和“白石”严格地分离开来看。

这个就叫“离坚白派”。

他的思想的精要,便在于一个“离”字。

他认为每一个概念都是独立的,有它的自性。

故曰:“离也者,天下故独而正。

”这个公孙龙子也写了一部书,书名当然也是叫《公孙龙子》。

这部书一共有六篇:迹府第一,白马论第二,指物论第三,变通论第四,坚白论第五,名实论第六。

其它几篇还易看懂,唯有《指物论》被说成是《公孙龙子》中最深奥、最难解的,这是已被公认的。

要看懂《指物论》,必须先把《名实论》,《坚白论》,和《变通论》看懂了。

这样子《指物论》才有解。

名实为根,坚白为干,变通为枝,而指物为叶。

至于《白马论》,其实是把《名实论》,《坚白论》,《变通论》浓缩为一篇,举例说明。

可以说是“开花之作”。

所以公孙龙子以“白马非马”之论名扬天下,便是这样来的。

换句话说,只要读通了《白马论》和《指物论》两篇,就可以说通晓了公孙龙子的思想的精髓。

而要读通这两篇,另外三篇不通,《白马论》还能勉强读通,而《指物论》是万万读不通的。

至于《迹府》,可以说是序,读不读没太大关系。

而这里庄子提到了“指非指”,“马非马”。

你如果不读通《公孙龙子》,就没有办法真正理解。

而接下来一句“天地一指也,万物一马也”又是这篇《齐物论》精要之一。

那么读到这里,就觉得非常地难受了。

如咽在喉。

不过也不用太担心。

其实如果读得细心的话,会发现其实后面一大段文字,都是论述这一句话:“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。

”一直到哪呢?一直到“天地与我并生,而万物与我为一”。

你看,这个是不是将“天地一指也,万物一马也”再重述了一遍啊?所以这一句话是总起句。

庄子为了说明什么叫“以明”,如何“如明”,先以公孙龙子的思想设喻,总领下文。

在这里为了让大家更好地理解这句话,不妨简单地说一下《白马论》和《指物论》的大要。

在说这两篇之前,先要说《名实论》。

前面说了,《名实论》为公孙龙子思想之根。

所谓“衣服之有冠冕,木水之有本原”。

所以先把根搞清楚。

《名实论》开篇明义:天地与其所产者,物也。

物以物其所物而不过焉,实也。

实以实其所实,不旷焉,位也。

出其所位,非位;位其所位焉,正也。

首先,这个“物”是客观的。

天地为物,天地所产的万物也都是“物”。

有了客观存在的“物”,人们就要对这个“物”有所认识,这个叫“物其所物”。

如果这个认识客观地反映了这个“物”,没有添加其它的东西,这个叫“实”。

所以“实”是在感性认识范围内的。

那么人们有了感性认识,下一步就转化为理性认识,这个叫“实其所实”。

那什么叫“不旷”呢?“旷”的本意是“光明”,“明朗”的意思,引申一下,又有“广阔”,“开朗”的意思。

所以在这里,“不旷”,也就是客观地认识事物,不给事物加上其它的外延的含义。

这样叫“位”。

所以这里的“位”,意思就是给“实”定了一个范围。

所以后面说:“出其所位,非位。

”不能超出这个范围。

如果能做到这一点的话,那人们对物的认识,就客观了,不会超出物本身的含义了。

这个叫“正”。

不偏斜,为正。

所以这里就是人们对“物”由感性认识到理性认识的一个过程,要客观地反映物,就要做到“不过”,“不旷”。

这样才能“位其所位”,才能达到“正”。

那为什么公孙龙子要提到“正”呢?还是为“名”而来的:其「正」者,正其所实也;正其所实者,正其名也。

其「名」正,则唯乎其彼此焉。

谓彼而彼不唯乎彼,则彼谓不行。

谓此而行不唯乎此,则此谓不行。

所以“正”是为了“正其名”。

而公孙龙子所谓的“名”,是非常严格的定义。

要求“唯一性”。

也就是一个“名”只能对应一个“物”,一个“物”也只能对应一个“名”。

“谓彼而彼不唯乎彼,则彼谓不行。

”如果不唯一对应的话,那这个“名”就是不对头的。

“白马非马”的论断,就是从这里引申而来的。

之后,公孙龙子更进一步说:故彼,彼当乎彼,则唯乎彼,其谓行彼。

此,此当乎此,则唯乎此,其谓行此。

其以当而当也,以当而当,正也。

这里进一步强调了“名”与“物”的唯一对应性。

“当”,是“相当”,“相等”的意思。

所以一个“名”只有和“物”相等,或者说等价,这个“名”才能承当起称谓这个“物”的角色,这个就叫“正名”。

如果名不正的话,不能相当的话,“不当而乱也”。

然后,公孙龙子更加严格地界定“唯一性”:故彼,彼止于彼;此,此止于此,可。

彼此而彼且此,此彼而此且彼,不可。

所以物的名,要止于此物。

这样的名,才是可行的。

如果这个名,既可以说是此物,又可以说是彼物,那就是不可行的。

好了,这里大要地介绍了一下《名实论》,其中心要义就是“名”与“实”的严格的唯一对应性。

理解了这一点,“白马非马”的观点就很好理解了。

为什么公孙龙子说“白马非马”呢?他说:马者,所以命形也;白者,所以命色也。

命色者非名形也。

故曰:「白马非马」。

意思就是“马”这个“名”,唯一定义的是马的“形”。

而“白”这个“名”,唯一定义的是“色”。

那么“色”的概念和“形”的概念是不一样的。

所以“白马”和“马”是两个不同的“名”。

而两个不同的“名”又唯一对应两个不同的“物”。

所以“白马非马”。

可能还是不好理解,我们可以进一步陈说一下这个“白马非马”的思想。

我们前面说了,公孙龙子的思想在于一个“离”字。

所以要紧紧把握这个“离”字来理解他的思想。

这里就是把“白马”和“马”两个概念分离开。

相对于“白马”来说,反映了两个信息,一个是色,一个是形。

而“马”只反映了形的信息。

这两个概念不能等同。

为了说明这一点,公孙龙子举了个例子:求马,黄、黑马皆可致;求白马,黄、黑马不可致。

使白马乃马也,是所求一也。

所求一者,白者不异马也,所求不异,如黄、黑马有可有不可,何也?可与不可,其相非明。

故黄、黑马一也,而可以应有马,而不可以应有白马,是白马之非马,审矣!这个例子文字非常简单,不用解释了。

重点在于一个“一”字。

强调的便是《名实篇》里所说的“名”与“实”的严格唯一性。

“马”和“白马”两个概念是不同的,两者不可对等。

所以“白马非马”。

好了,《白马论》简单地介绍了一下。

下面我们简单地说一说《指物论》。

这篇《指物论》难懂,不单是其思想和思路难以把握,在在于一个“指”字非常难理解。

这个“指字”在整篇文章中,简单地说,有两层意思。

一是“指定”,意思就是物的命名;一是“旨义”,为人们对物命名后,这个命名所具有的意义。

简单地说,前者为“物”的内含,后者为“物”的外延。

而《指物论》的中心要义就是:一个物的内含不等于物的外延。

内含为物固有,而外延为人定义。

不可混为一谈。

所以“指非旨也”。

我们在这里不讲解《指物论》。

讲解《指物论》非常的麻烦,文字非常的曲折晦涩,思路非常地难把握。

一下子讲不清楚。

这里举几个例子,浅显地谈一谈《指物论》的这个思想。

比如说“警服”。

那么我们一想到“警服”这个名,就会想到那样一件衣服,这个“名”与“物”的对应,就是“指”。

“天下无指,而物不可谓也。

”这也就是老子所说的:“有名,万物之母。

”所以说“物莫非指”。

那除了这件衣服我们还会想到什么呢?想到“正义”对不对?这就是我们对于“警服”这个“物”的理解产生的外延,这就是“旨”。

那么穿警服的是不是都能维护正义呢?不对吧。

不然怎么会有“衣冠禽兽”这个词呢?所以“警服”这个“物”,不一定就具备“正义”这个“旨”。

这个叫“指非旨”。

这便是“物莫非指,而指非旨”的要义了。

公孙龙子在这里提出“指非旨”这么个思想,是有非常重要的意义的,也是指出了人们对外物认识的一个很严重的误区,认为作为“物”,就一定具备其外延了。

这个叫什么,叫迷信。

不能客观地认识事物。

这可不单只是在小事上。

比如秦始皇的梵书坑儒,就是认为儒家都只会纸上谈兵,没有实际的用处。

还有清朝的文字狱,以及中国近代的文化大革命。

其根本原因,就是错误地认为“指即为旨”。

所以公孙龙子提出“指非旨”这个概念,就是让人们客观地去认识事物,要透过现象看本质。

认识外物,要抓住外物固有的本质,而不是人们给它赋予的外延。

同样,“白马非马”也是说的这个道理。

你看,穿警服的不一定都能维护正义,不就是“白马非马”吗?所以公孙龙子这个思想,要人们看外物的本质,而不要被人给外物命名后所产生的外延所迷惑,和庄子这篇《齐物论》的思想如出一辙。

所以庄子在这里举出这两个例子,是有非常深刻的含义的。

好了,庄子在这里要说“以明”,就是要透过现象看本质。

但庄子认为,公孙龙子的“以马喻马之非马”,“以指喻指之非指”,还不能“明”。

意思是这样的说法会让人觉得有诡辩之嫌。

所以庄子换一种方式来说明,叫“以非马喻马之非马”,“以非指喻指之非指”。

什么意思呢?公孙龙子的做法,是通过严格的命名,来从本质上认识外物。

庄子觉得没这个必要。

为什么一定要给事物命名呢?为什么我们去认识外物,一定要通过命名这个媒介呢?再者说,这样的做法真是可取的吗?人们对外物的命名,真能这么严格吗?《齐物论》这篇文章要解决的问题,就是“言”和“物”之间的关系。

“言”真能反映“物”吗?庄子认为不能。

所以在后来的文章庄子才会说“道不可言,言则非也”。

意思其实就是认为公孙龙子的这种做法,对外物严格的命名方式,是不可行的。

为什么?庄子前面也说了:“道隐于小成,言隐于荣华。

”为什么是小成?因为后面庄子会说:“古之人,其知有所至矣。

”你没有那个时间,也没那个精力什么都知道,所以会“有所至”。

一旦“有所至”,就是“小成”。

而“言”,一旦用语言这种工具去表达,就会“隐于荣华”。

那这里就有个问题:既然通过“知”是没有办法“大成”,这样“道”便会隐于“小成”。

那是不是就没有办法了解“道”了呢?当然不是。

老子《道德经》第一句话就说:“道可道。

”我们是有办法了解道,得道的。

那和前面不是矛盾了吗?其实并不矛盾,只是我们的途径错了。

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