庄子·齐物论
庄子中的齐物论原文与解析
庄子中的齐物论原文与解析庄子，中国古代哲学家之一，他的思想为中国哲学史上的重要流派之一——道家的代表。
其中，庄子的《庄子》一书被认为是他的代表作之一，其中的《齐物论》更是其思想的核心之一。
本文将对庄子中的《齐物论》进行原文引述和解析，以便读者更好地理解庄子的思想。
《庄子·齐物论》中的原文如下：大哉易也！巧之至也，天下皆知之；未之有也，天下皆察之；众人皆曰善之，而不知其所以然；有天下者，亦弗知也。
此句是整篇《齐物论》的开篇，庄子以“大哉易也”来形容天地万物的无穷奥妙和无所不在的普遍性。
他认为“巧之至也，天下皆知之”，即人们普遍了解万物的瑰丽与精妙。
然而，庄子接着说：“未之有也，天下皆察之”，指出人们对万物背后的真实性质缺乏深入的了解。
众人虽然称赞万物之巧妙，但却不了解其中的原理。
即使是世界的君王，也无法完全领悟万物的奥秘。
是故寄蜉蝣于天地之间，渺沧海之一粟。
乘风而上，知天之骄，知地之愚；其出没也，亦若是夫！归脊之宇宙也，乃适其性。
这段原文中，庄子以蜉蝣为例，来比喻人类在天地间的渺小和无知。
他说蜉蝣飞上天空，看到了天的广阔和骄傲，看到了地的狭小和愚昧。
蜉蝣在天地间的行动，就如同人类在世界中的徘徊一般。
而庄子认为，人类应该归宿于自己的本性，即顺应自然，不追求虚名和功利。
背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
生于忧患而死于安乐者，而后乃今将欣然。
若存若亡者，而后乃今将可知也。
这段原文中，庄子强调了人类对现实的认知和对生死的体验。
他说“背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南”，表达了人们在经历了一番困苦之后，才开始怀有追求自由和幸福的愿望。
而“生于忧患而死于安乐者，而后乃今将欣然”，则指出人们常常在追求过程中失去了原本的快乐。
最后，庄子提到“若存若亡者，而后乃今将可知也”，强调了人们对存在与虚无的认知是非常有限的。
盖闻天地之数数也，其若夭桃之云，若白驹之飞。
甲子东，乙丑西，丙寅南，丁卯北。
撄其华，无不用心者；捃其藏，无不为力者。
齐物论逐句
齐物论逐句
《齐物论》是《庄子·内篇》的第二篇，全篇由五个相对独立的故事连缀组成，但是这五个故事之间又有内在联系，整篇文章围绕着“齐物”这一主旨展开，以下是《齐物论》其中一句的解析：
“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
是以无有为有。
无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！”
这句话的意思是：如果随着自己的成见去判断事物，那么谁没有自己的标准呢？何必一定要知道事物变化的原因后才有自己的见解呢？愚人也是有的啊！没有形成自己的思想就有了是非观念，这就好像今天去越国而昨天就已经到达了一样。
这就是把没有当成有。
把没有当成有，即使是神明的大禹也不可能知道，我又有什么办法呢！
这句话表达了庄子的相对论思想，他认为人们的观点和标准是相对的，取决于他们的成见和立场。
每个人都有自己的标准和判断，所以没有绝对的对错。
同时，他也指出了人们常常在没有充分了解事物的情况下就做出判断，这种主观性和片面性会导致误解和偏见。
总的来说，这句话强调了人们应该超越自己的成见和主观判断，以更开放和客观的态度去理解事物，避免过早地做出结论。
庄子·齐物论译文
庄子·齐物论译文齐物论庄子曰：“或以其文字之善者，为之谓之齐心者也；或以其阐发之言之善者，为之谓之齐口者也；或以其究心之思之所得得者，为之谓之齐志者也。
只是有齐心之时，则文字之善，而至于崇高无穷尽之志；有齐口之时，则阐发之言之善，而至于辩明明了之志；有齐志之时，则究心之思之所得得之善，而至于深厚广大之志。
此三志者，可以道触物、言触事、心触理矣。
道触物者，齐心之时也；言触事者，齐口之时也；心触理者，齐志之时也。
”齐心者，务将心体天地之民物，穷诚无二、诚信持一之理，与之同化而不可得舍也。
以此心触物者，则眼目之所见成为一体，耳目之所闻共为一音，吾与之其宜；以此心触物者，是思心形一之谓也。
齐口者，务将言词之善予物、物之善应言，审其辩才明力，得其所谓然之心，充之以启发之辞，而使物复其初受形之状也。
以此心触事者，则口之所言成为事之善，言之所凭为事之征，是口与事相得也。
齐志者，务将穷极心思于理，以博穷极而不可得，以抉发群物之神而不可得已也。
以此心触理者，则心之所思与道之所定不以有为而为，不以无为而不为，笃信动不可思之理，发明无为之物，而不知其几与臧否也，此其志与道可得也。
故曰：“齐物者，必先齐己。
齐己有道，而后可以齐物。
”以齐物者，当导其己而道之。
引而伸之，变而化之，如鸟与兽其穴也，如虫与鱼其渊也，如马与豕其栏也，鸟兽骛至，虫鱼乃知忧。
故曰：“忧者，与鸟兽其类也。
”故曰：“齐心者，物与心齐；齐口者，物与言齐；齐志者，物与理齐。
”心与物齐者，可以触物返照；言与物齐者，可以触事攻玉；理与物齐者，可以道合而不知离。
见青黄不丧乎丧黄，见善恶不丧乎丧善恶。
道丧乎便国家，克明乎异俗。
故曰：“齐心者，能齐至矣；齐心者，能齐物至矣。
”。
齐物论的意思
齐物论的意思
《齐物论》是中国古代哲学家庄子的一篇重要著作，主要探讨了人与自然、人与社会、人与道的关系。
它以讨论齐物（万物平等）为主题，表达了庄子对于人与自然和人与社会之间的和谐、平等关系的看法。
《齐物论》的核心思想可以概括为以下几点：
1.齐物观念：庄子认为天地万物都是平等的，没有高低贵
贱之分。
人与自然界的万物应该相互尊重，不应当给予特殊
的偏爱或歧视。
2.自然随遇而安：《齐物论》提倡人应该像自然界的万物
一样，顺其自然、随遇而安，不追求功名利禄或社会地位的
过分追逐，从而达到内心的平静与自在。
3.大道无形：庄子认为存在一种无所不在的宇宙道德法则
，称之为“大道“，它是超越个体和社会的绝对存在。
人应当
遵循大道，追求内心的自由和道德境界。
总之，庄子的《齐物论》通过论述齐物、自然和大道的观念，强调了人与自然、人与社会之间的和谐关系，提倡人们摆脱功利主义和追逐名利的困扰，追求内心的自由与宁静。
《庄子.齐物论》全文、白话翻译及简介
《庄⼦.齐物论》全⽂、⽩话翻译及简介⼀、简介《齐物论》是庄⼦哲学思想的代表作，是《庄⼦·内篇》的第⼆篇。
“齐物”的意思是：⼀切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是⾮、美丑、善恶、贵贱之分。
庄⼦认为万物都是浑然⼀体的，并且在不断向其对⽴⾯转化，因⽽没有区别。
全篇共有七个主要寓⾔，分别是：南郭⼦綦隐机⽽坐、狙公赋芧、尧问于舜、啮缺问乎王倪、瞿鹊⼦问于长梧⼦、罔两问景及庄周梦蝶。
故事与故事之间似乎没有外在联系，但却是为着表达同⼀个观点，有着统⼀的主题思想贯穿着，⽽且在概括性和思想深度上逐步加深提⾼，呈现出⼀种似连⾮连、若断若续、前后贯通、⾸尾呼应的精巧结构。
这篇⽂章的宗旨在于论述万物齐⼀和是⾮相对和不可知论，既谈到了从⽆到有的本体论问题，也涉及到了主体与客体关系的认识论问题。
但也有较丰富的辩证法内容。
本篇表现的是庄⼦对世俗的否定，和对⽆差别的⾃由境界的向往。
庄⼦认为，要达到⽆差别的精神⾃由之境，就必须超脱世俗观念的束缚，忘掉物我之别，忘掉是⾮之辩。
⼆、正⽂南郭⼦綦隐机⽽坐，仰天⽽嘘，荅焉似丧其耦。
颜成⼦游⽴侍乎前，⽈：“何居乎？形固可使如槁⽊，⽽⼼固可使如死灰乎？今之隐机者，⾮昔之隐机者也。
”⼦綦⽈：“偃，不亦善乎，⽽问之也！今者吾丧我，汝知之乎？⼥闻⼈籁⽽未闻地籁，⼥闻地籁⽽未闻天籁夫！” ⼦游⽈：“敢问其⽅。
”⼦綦⽈：“夫⼤块噫⽓，其名为风。
是唯⽆作，作则万窍怒呺，⽽独不闻之翏翏乎？⼭林之畏佳，⼤⽊百围之窍⽳，似⿐，似⼝，似⽿，似枅，似圈，似⾅，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，{⼧夭}者，咬者，前者唱于⽽随者唱喁，泠风则⼩和，飘风则⼤和，厉风济则众窍为虚。
⽽独不见之调调、之⼑⼑乎？” ⼦游⽈：“地籁则众窍是已，⼈籁则⽐⽵是已，敢问天籁。
”⼦綦⽈：“夫吹万不同，⽽使其⾃已也，咸其⾃取，怒者其谁邪？” ⼤知闲闲，⼩知间间；⼤⾔炎炎，⼩⾔詹詹。
其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，⽇以⼼⽃：缦者，窖者，密者。
[讲解]《庄子齐物论》
![[讲解]《庄子齐物论》](https://img.taocdn.com/s3/m/5a5e9955a9956bec0975f46527d3240c8447a1ee.png)
《庄子齐物论》《庄子》一、大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。
——《庄子?齐物论》【译】最有智慧的人，总会表现出豁达大度之态；小有才气的人，总爱为微小的是非而斤斤计较。
合乎大道的言论，其势如燎原烈火，既美好又盛大，让人听了心悦诚服。
那些耍小聪明的言论，琐琐碎碎，废话连篇。
【解】立身处世，亦不妨从中借鉴。
二、吾生也有涯，而知也无涯。
以在涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。
——《庄子?养生主》【译】人的生命是有限的，而知识是无限的。
要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪！【解】用有限的生命投入到无限的学习之中是不明智的，反应了庄子弃智绝圣的思想。
三、且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。
——《庄子?逍遥游》【译】如果水积的不深不厚，那么它就没有力量负载大船。
【解】从大舟与水的关系看，我们至少可以得到这样的启示：求大学问，干大事业，必须打下坚实、深厚的基础。
四、相与于无相与，相为于无相为。
——《庄子。
大宗师》【译】相互结交在不结交之中，相互有为于无为之中。
【解】交友要达到相交出于无心，相助出于无为。
这才是"莫逆之交"。
五、庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
——《庄子?逍遥游》【译】厨师虽然不做祭品，主持祭祀的司仪是不会越过摆设祭品的几案，代替厨师去做的。
【解】此谓尽管庖人不尽职，尸祝也不必超越自己祭神的职权范围代他行事。
表现了庄子无为而治的思想，成语"越俎代庖"即由此而来。
六、以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。
——《庄子?养生主》【译】以无厚入有隙，所以运作起来还是宽绰而有余地的。
【解】说明做事要“依乎天理”，“以无厚入有间”，这是庄子养生论的核心。
同时说明了要认识自然规律，按自然规律办事。
成语"目无全牛"、"游刃有余"这两条成语，都出自这里。
七、以火救火，以水救水，名之曰益多。
庄子齐物论译文
庄子齐物论译文
庄子齐物论的一种译文可以是：
万物彼此相容，各自存在各自的方式，而互不干涉，这就是齐物论。
仿佛天上的云彩飘逸自由，山川河流自主流淌。
它们没有争斗或者相互排斥，存在着各自的自由和独立。
世间万物，没有任何一种可以说是绝对的上位还是下位。
无论是高山还是深海，无论是苍天还是地面，它们都有各自的特质和存在。
没有哪一种生命可以完全取代另一种生命，在所有生物中没有上下之分。
所以，我们不能根据外在的表象来给予事物价值，因为它们在本质上都是平等的。
我们要超越善恶的二元对立，不要被境况和形式所限制。
我们要看到万物都是无私、自由和平等的。
万物生活在这个宇宙之中，宇宙是无边无际的，永恒不变的。
宇宙运行着各自独特的规律，没有什么是可以改变或者抵挡的。
我们应该学会接受和适应这种无限的变化，而不是试图去控制它们。
当我们接受事物的真实本质，我们就能够突破形而上的束缚。
我们会意识到事物的内在和外在是相互联系的，不可分割的。
我们会明白自然规律是普遍的，跟我们自身的生命一样重要。
这样，我们将能够体验到真正的和谐和平衡。
总而言之，庄子的齐物论是一种超越对立和划分的哲学观点，
它教导我们要超越表面的形式和境况，去发现万物中的真实本质。
只有当我们认识到万物都是平等的、相互关联的，我们才能达到真正的和谐和内在的自由。
（注：以上译文个别句子或词语的表达可能有所调整，以保证整体的表达清晰和流畅。
）。
庄子齐物论原文及译文
庄子齐物论原文及译文庄子齐物论原文：夫言非吹也。
言者有言，其所言者特未定也。
果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。
故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。
自彼则不见，自知则知之。
故曰：彼出于是，是亦因彼。
彼是，方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。
枢始得其环中，以应无穷。
是亦一无穷，非亦一无穷也。
故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。
天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物谓之而然。
恶乎然？然于然。
恶乎不然？不然于不然。
恶乎可？可于可。
恶乎不可？不可于不可。
物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。
故为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。
凡物无成与毁，复通为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。
因是已，已而不知其然，谓之道。
劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。
何谓朝三？狙公赋芧曰：“朝三而暮四”。
众狙皆怒。
曰：“然则朝四而暮三”。
众狙皆悦。
名实未亏而喜怒为用，亦因是也。
是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。
恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。
其次以为有物矣，而未始有封也。
其次以为有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以亏也。
道之所以亏，爱之所以成。
果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。
无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。
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莊子·齊物論南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。
顔成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。
”子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟；汝聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問其方。
”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名爲風。
是唯无作，作則萬竅怒呺。
而獨不聞之翏翏乎？山陵之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似汚者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。
前者唱于而隨者唱喁。
泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅爲虛。
而獨不見之調調之刁刁乎？”子游曰：“地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已。
敢問天籟。
”子綦曰：“夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰耶！”大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。
其寐也魂交，其覺也形開，與接爲構，日以心鬪。
縵者，窖者，密者。
小恐惴惴，大恐縵縵。
其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勢之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所爲之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。
喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啓態；樂出虛，蒸成菌。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼无我，非我无所取。
是亦近矣，而不知所爲使。
若有真宰，而特不得其眹。
可行已信；而不見其形，有情而无形。
百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與爲親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有爲臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相爲君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不亡以待盡。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且无師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
是以無有爲有。
無有爲有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。
果有言耶？其未嘗有言邪？其以爲異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真僞？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。
故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
物无非彼，物无非是。
自彼則不見，自是則知之。
故曰彼出於是，是亦因彼。
彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。
因是因非，因非因是。
是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環中，以應无窮。
是亦一无窮，非亦一无窮也。
故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也，萬物一馬也。
道行之而成，物謂之而然。
有自也而可，有自也而不可。
有自也而然，有自也而不然。
惡乎然？然與然。
惡乎不然，不然於不然。
惡乎可？可與可。
惡乎不可？不可於不可。
物固有所然，物固有所可。
无物不然，无物不可。
故爲是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通爲一。
其分也，成也；其成也，毀也。
凡物無成與毀，復通爲一。
唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸，因是已。
已而不知其然，謂之道。
勞神明爲一而不知其同也，謂之朝三。
何謂朝三？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。
”衆狙皆怒。
曰：“然則朝四而暮三。
”衆狙皆悅。
名實未虧而喜怒爲用，亦因是也。
是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
古之人，其知有所至矣。
惡乎至？有以爲未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
其次，以爲有物矣，而未始有封也。
其次，以爲有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以虧也。
道之所以虧，愛之所以成。
果且有成與虧乎哉？果且无成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；无成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年。
唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
而其子又以文之綸終，終身无成。
若是而可謂成乎？雖我无成，亦可謂成矣。
若是而不可謂成乎？物與我无成也。
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。
爲是不用而寓諸庸，此之謂以明。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼无以異矣。
雖然，請嘗言之。
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果无謂乎？天下莫大於秋毫之末，而大山爲小；莫壽於殤子，而彭祖爲夭。
天地與我並生，而萬物與我爲一。
既已爲一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得无言乎？一與言爲二，二與一爲三。
自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自无適有以至於三，而況自有適有乎！无適焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也，請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。
六合之外，聖人存而不論，六合之內，聖人論而不議。
春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
曰：何也？聖人懷之，衆人辯之以相示也。
故曰辯也者，有不見也。
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。
道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。
五者无棄而幾向方矣。
故知止其所不知，至矣。
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。
注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
故昔者堯問於舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。
其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。
若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆然，而況德之進乎日者乎！”齧缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知耶？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物无知耶？”曰：“吾惡乎知之！雖然嘗試言之。
庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且乎嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？猨猵狙以爲雌，麋與鹿交，鰌與魚遊。
毛嬙西施，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。
四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！”齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。
若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。
死生无變於己，而況利害之端乎！”瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；无謂有謂，有謂无謂，而遊乎塵垢之外。
夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也。
吾子以爲奚若？”長梧子曰：“是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。
“予嘗爲女妄言之，女以妄聽之奚？旁日月，挾宇宙，爲其脗合，置其滑涽，以隸相尊。
衆人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。
萬物盡然，而以是相蘊。
“予惡乎知說生之非惑耶！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐牀，食芻豢，而後悔其泣也。
予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。
方其夢也，不知其夢也。
夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。
且有大覺而後知此其大夢也。
而愚者自以爲覺，竊竊然知之。
君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。
是其言也，其名爲弔詭。
萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
”“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也耶？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也耶？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我者，惡能正之！使異乎吾與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？“化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也，亦无辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦无辯。
忘年忘義，振於无竟，故寓諸无竟。
”罔兩問景曰：“曩子行，今子止；囊子坐，今子起；何其无特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！”昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。
俄然覺，則蘧蘧然周也。
不知周之夢爲胡蝶與，胡蝶之夢爲周與？周與胡蝶，則必有分矣。
此之謂物化。