《庄子·齐物论》——相对论
《庄子·齐物论》——相对论
阐述《庄子·齐物论》中之相对论思想庄子的《齐物论》的相对论思想有“彼此”、“是非”、“利害”、“生死”、“成毁”、“有用与无用”。
彼此：“非彼无我，非我无所取。
”这里说没有我的对应面就没有我本身，没有我本身就没法呈现我的对应面。
“物无非彼，物无非是。
”各种事物无不存在它自身对立的那一面，各种事物也无不存在它自身对立的这一面。
“是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
”事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦起因于事物的那一面。
所以体现了彼此这种相对论思想，事物对立的两个方面是相互并存、相互依赖的。
事物的那一面同样存在是与非，事物的这一面也同样存在正与误。
有彼则有此，有此则有彼。
人是先有了主观成见，然后才有彼此对立的立场。
是非：“有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
”有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。
想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，那么不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴。
“是亦一无穷，非亦一无穷也。
”是非就像彼此、生死一样，是相对的。
有则均有，无则均无。
是非也然，固执一端而否定另一端是不可能的，自此一端以为是，自彼一端就以为非，争辩是无穷的。
人有彼此对立的立场，才产生主观上的是非之争。
其结果便是大家纵向肯定别人所否定的东西，否定别人所肯定的东西，争来争去，无不偏执一端，与大道相去甚远。
利害：缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”（“你不了解利与害，道德修养高尚的至人难道也不知晓利与害吗？”）破除人类自我中心意识，通过说明万物并没有统一的价值标准（如评定美色的标准，评定美味的标准，评定居处是否舒适的标准），进一步强调万物齐一，是非对立并不存在。
庄子《齐物论》的主要思想及其当代意义
庄子《齐物论》的主要思想及其当代意义庄子《齐物论》的主要思想及其当代意义庄子就是我国道家学派的代表人物,她继承了老子的思想。
就是我国先秦(战国)时期伟大的思想家、哲学家与文学家。
与道家始祖老子并称为“老庄”,她们的哲学思想体系,被思想学术界尊为“老庄哲学”。
庄子的思想包含着朴素辩证法因素,主要思想就是“天道无为”,认为一切事物都在变化中,她认为“道”就是“先天生地”的,就是无界限差别的,属主观唯心主义体系。
主张“无为”,放弃一切妄为。
又认为一切事物都就是相对的,因此她否定知识,否定一切事物的本质区别,极力否定现实,幻想一种“天地与我并生,万物与我为一”的主观精神境界,安时处顺,逍遥自得,倒向了相对主义与宿命论。
在政治上主张“无为而治”,反对一切社会制度,摈弃一切文化知识。
显然,这些消极避世,过分脱离现实的唯心主义观点就是不足取的。
《庄子》哲学思想源于老子,而又发展了老子的思想。
“道”为其哲学的基础与最高范畴,其外涉及政治、处世、养生、世界起源论与本质论、唯物辩证法等各个方面。
它既就是道家用以认识世界的工具,更就是其劝人律己的道德手段。
《齐物论》就是《庄子》的代表篇目,“齐物”与“齐论”就是庄子哲学思想的重要方面,与《逍遥游》一起构成了庄子哲学思想体系的主题。
所谓的“齐物”,就是指世界万物包括人的本性与情感貌似存在差异,其实就是齐一的。
“齐物论”即“齐同物论”,阐述万物平等观。
庄子认为,万物在作为个体的存在意义上,主要表现为差异性,也就就是对立性;而在“道”面前则就是统一的,均齐的,“道通为一”。
庄子瞧到了客观事物存在这样那样的区别,瞧到了事物的对立,但出于万物一体的观点,她又认为这一切又都就是统一的,浑然一体的,而且都在向其对立的一面不断转化,因而又都就是没有区别的。
庄子还认为各种各样的学派与论争都就是没有价值的。
就是与非、正与误,从事物本于一体的观点瞧也就是不存在的。
她主张应该抛弃万物相对性的差异,而去把握道永恒性、绝对性的统一。
庄周梦蝶翻译
庄周梦蝶翻译
庄周梦蝶出自《庄子·齐物论》。
原文是：
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。
俄然觉，则蘧蘧然周也。
不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。
此之谓物化。
翻译是：
庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘然，十分轻松惬意。
这时全然忘记了自己是庄周。
一会儿醒来，对自己还是庄周十分惊奇疑惑。
认真想一想，不知是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成庄周？
这则寓言阐述庄子的“相对论“的观点，万物化而为一，了无人我是非之辨。
从文学艺术的角度而言，达到“物化”，即进入无差别的艺术境界，这是极高的境界。
庄子的《齐物论》思想探究
庄子的《齐物论》思想探究思想内容一、对概念的存在以表现“非彼无我，非我无所取”，凡事凡物都有相对的两面，都以“偶”的形式存在。
庄子齐物思想涉及是非，寿夭，成毁，美丑，彼此，物我，身心，大小，利害，安危，生死，有无等对待概念，庄子认为这些对待性的概念都具有相对性，表面性和不真实性，而相对性是相对于比较的方面，角度，标准，时间和地点等等。
“以道观之，物无贵贱”万物莫不大莫不小，从与道同体的至人的观点看，根本不存在所谓此物与彼物的区分，因此更不存在所谓的贵贱之别。
但是，作为万物中之一物的人总是以己为贵，以人为贱。
正是因为凡事凡物都有“偶”，都以”两行”的形式存在，所以人们观点不一，面对生活与现实，呈现出各种不同的情态，“然疲役而不之其所归”“其行尽如驰而莫知能止”。
但事实无论怎样争执，“如求得其情与不得，无益损乎其真”。
所以莫不如以道观之，万物齐一。
而事实上万物内含的彼此对待因素是客观存在的。
“非彼无我，非我无所取”指出凡事凡物都有“彼我”，没有“彼”就没有“我”，反过来，如果没有“我”，“彼”也无法得到呈现，“彼我”相辅相成，无法分离，说明对待概念相互依存。
“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”这里提到了是非的对立存在。
有了是非以后，人们自以为“是”，否定他人观点，“是其所非”，“非其所是”。
这一句式已经不仅仅反应相对概念互相依存的状态，而是说相对概念开始交叉开始互相起作用。
“物无非彼，物无非是”，“彼出于是，是亦因彼”更加深刻的说明“彼是”相因，“彼是”构成“物”，“彼是”无法分开，相互依存，面对这种情况，再做“孰是孰非”的定论，就没有意义了。
人们在这多样化的世界里“与接为构……与物相刃相靡”，与其这样，还不如“游心于物之初”，与道为一，与道同体，逍遥自在。
二、主张超越对待概念，实现“道通为一”，达于“齐物”面对对待概念的存在，主张“和之以是非而休乎天钧”，以“同是非”“同然否”的态度去对待人们所作出的是非，然否的区分，这样便可以休心于天（作为整体的世界或道）这个巨大无比的转轮之上（即安命）。
《庄子》《齐物论》原文与译文
《庄子》《齐物论》原文与译文《齐物论》是庄子哲学思想的代表作。
这篇文章的宗旨在于论述万物齐一和是非相对，既谈到了从无到有的本体论问题，也涉及到了主体与客体关系的认识论问题。
在本体论问题上，主要倾向是主观唯心主义，但也有某些唯物主义因素;在认识论问题上，主要表现是万物齐一和否定是非的相对主义和不可知论，但也有较丰富的辩证法内容。
本篇分三个层次:从“南郭子綦”到“怒者其谁邪,”论述了“吾丧我”的精神境界，指出诸家争鸣都是各持己见的结果，要想停止纷争，就得做到“忘我”。
第二部分，从“大知闲闲”到“故寓之无竟”，是作者在本文中论述的中心内容。
这一部分中，主要论述了各种主观世界的争论纠结，是迷失自我的表现，是主观成见所致使，要想停止争论，就得用“莫若以明”的认识方法，排除成见，开放心灵，达到“万物与我为一”的齐物境界。
第三部分，用“罔两问景”和“庄周梦胡蝶”两个故事来说明万物融化为一的“物化”过程，得出“物化”的万物齐一的结论。
1、南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。
颜成子游立侍乎前，曰:“何居乎,形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎,今之隐机者，非昔之隐机者也。
”译文:南郭子綦靠几静坐，仰面朝天，缓漫吐气，形体木然，仿佛精神脱离了身躯。
颜成子游立侍在跟前，问道:“您怎么这个样子啊,形体安定本来可以使它像枯干的树木，而精神岂能可以使它像熄灭的灰烬呢,您现在靠几而坐的情况，不是您过去靠几而坐的情况了。
”2、子綦曰:“偃，不亦善乎，而问之也～今者吾丧我，汝知之乎,汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫～”译文:子綦回答说:“偃，你问的问题，不也是很好的吗～如今我忘掉了功名利禄，你知道这一点吗,你听到过人造的萧声，却没听到过地上自然形成的音响，你听到过地上自然形成的音响，却没听到过天空中自然形成的音响吧～”3、子游曰:“敢问其方。
”子秦曰:“夫大块噫气，其名为风。
是唯无作，作则万窍怒呺。
而独不闻之翏翏乎,山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者;激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。
关于《庄子—齐物论》的疑问
关于《庄子》齐物论的一些疑问
《齐物论》中“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”这句话什么意思？怎么理解？
这是庄子的相对论。
意即泰山够大的了，但是如果整个世界只是秋毫那么大，泰山要比秋毫小好多好多；彭祖寿命够长的了，如果把寿命最长的东西比作早夭孩子的寿命，那么彭祖的寿命也算是很短很短的。
我从天地中产生，我即是天地，天地与我为一；万物产生于天地，我与万物同源同根，我即是万物，万物即是我，我与万物为一。
我与天地为一，与万物为一，怎么还说另外的一个“我”；我与天地为一，与万物为一，怎么又说另外没有一个“我”。
也即，我与天地、与万物混化为一，既不能说有“我”，也不可说无“我”。
说有“我”，即把我从天地万物中分离开来，即着“我相”；说无“我”，实际也把我从天地万物中分离开来，也着“我相”。
庄子对时间与空间的独特理解
庄子对时间与空间的独特理解《庄子》是中国古代哲学经典之一，被誉为道家思想的重要代表之一。
作为一个传统文化学者，我对《庄子》进行了深入研究，并从中发现了庄子对时间与空间的独特理解。
在本文中，我将分享我的研究心得。
一、时间的虚无与流动庄子在《逍遥游》中提到：“且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。
”这句话表达了庄子对于时间的虚无与流动的理解。
庄子认为，时间并非实体，而是一种相对而言的概念。
在宇宙中，万物都有其存在的时间段，但这些时间段并非固定不变的，而是随着事物的变化而流动。
庄子认为，人们应该超越时间的束缚，追求自由自在的境界。
庄子的时间观念与现代科学的相对论有一定的相似之处。
相对论认为，时间与空间是相互关联的，而且受到物体的质量和速度的影响。
庄子虽然没有使用科学的术语，但他的思想与相对论的观点相契合，都认为时间是相对的、流动的。
二、空间的无限与变化庄子对空间的理解也非常独特。
他认为，空间是无限的，没有界限的。
在《齐物论》中，庄子写道：“无物不有，无物不无。
”他认为宇宙中的一切事物都相互关联，没有孤立存在的事物。
庄子认为，空间是包容万物的，它没有边界，没有限制。
同时，他也指出，空间是变化的，不断演化的。
在《庄子·天运篇》中，庄子写道：“天地之间，其犹橐龠乎？”他用橐龠（一种容器）来比喻空间的变化与包容性。
庄子的空间观念与现代科学的宇宙观有一定的相似之处。
现代科学认为，宇宙是无限的，没有边界的，同时也是不断演化的。
庄子的空间观念与现代科学的观点相呼应，都认为空间是无限的、变化的。
三、时间与空间的统一庄子认为，时间与空间是相互关联、相互依存的。
在《逍遥游》中，庄子写道：“且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。
”他认为宇宙中的一切事物都有其存在的时间段，而且时间的流动也影响着事物的存在。
同时，庄子也指出，空间是包容万物的，没有边界和限制。
庄子的思想表达了时间与空间的统一，认为它们是相互依存、相互渗透的。
《庄子》《齐物论》原文与译文
《庄子》《齐物论》原文与译文《齐物论》是庄子哲学思想的代表作。
这篇文章的宗旨在于论述万物齐一和是非相对，既谈到了从无到有的本体论问题，也涉及到了主体与客体关系的认识论问题。
在本体论问题上，主要倾向是主观唯心主义，但也有某些唯物主义因素;在认识论问题上，主要表现是万物齐一和否定是非的相对主义和不可知论，但也有较丰富的辩证法内容。
本篇分三个层次:从“南郭子綦”到“怒者其谁邪,”论述了“吾丧我”的精神境界，指出诸家争鸣都是各持己见的结果，要想停止纷争，就得做到“忘我”。
第二部分，从“大知闲闲”到“故寓之无竟”，是作者在本文中论述的中心内容。
这一部分中，主要论述了各种主观世界的争论纠结，是迷失自我的表现，是主观成见所致使，要想停止争论，就得用“莫若以明”的认识方法，排除成见，开放心灵，达到“万物与我为一”的齐物境界。
第三部分，用“罔两问景”和“庄周梦胡蝶”两个故事来说明万物融化为一的“物化”过程，得出“物化”的万物齐一的结论。
1、南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。
颜成子游立侍乎前，曰:“何居乎,形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎,今之隐机者，非昔之隐机者也。
”译文:南郭子綦靠几静坐，仰面朝天，缓漫吐气，形体木然，仿佛精神脱离了身躯。
颜成子游立侍在跟前，问道:“您怎么这个样子啊,形体安定本来可以使它像枯干的树木，而精神岂能可以使它像熄灭的灰烬呢,您现在靠几而坐的情况，不是您过去靠几而坐的情况了。
”2、子綦曰:“偃，不亦善乎，而问之也～今者吾丧我，汝知之乎,汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫～”译文:子綦回答说:“偃，你问的问题，不也是很好的吗～如今我忘掉了功名利禄，你知道这一点吗,你听到过人造的萧声，却没听到过地上自然形成的音响，你听到过地上自然形成的音响，却没听到过天空中自然形成的音响吧～”3、子游曰:“敢问其方。
”子秦曰:“夫大块噫气，其名为风。
是唯无作，作则万窍怒呺。
而独不闻之翏翏乎,山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者;激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。
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阐述《庄子·齐物论》中之相对论思想
庄子的《齐物论》的相对论思想有“彼此”、“是非”、“利害”、“生死”、“成毁”、“有用与无用”。
彼此：“非彼无我，非我无所取。
”这里说没有我的对应面就没有我本身，没有我本身就没法呈现我的对应面。
“物无非彼，物无非是。
”各种事物无不存在它自身对立的那一面，各种事物也无不存在它自身对立的这一面。
“是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
”事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦起因于事物的那一面。
所以体现了彼此这种相对论思想，事物对立的两个方面是相互并存、相互依赖的。
事物的那一面同样存在是与非，事物的这一面也同样存在正与误。
有彼则有此，有此则有彼。
人是先有了主观成见，然后才有彼此对立的立场。
是非：“有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
”有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。
想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，那么不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴。
“是亦一无穷，非亦一无穷也。
”是非就像彼此、生死一样，是相对的。
有则均有，无则均无。
是非也然，固执一端而否定另一端是不可能的，自此一端以为是，自彼一端就以为非，争辩是无穷的。
人有彼此对立的立场，才产生主观上的是非之争。
其结果便是大家纵向肯定别人所否定的东西，否定别人所肯定的东西，争来争去，无不偏执一端，与大道相去甚远。
利害：缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”（“你不了解利与害，道德修养高尚的至人难道也不知晓利与害吗？”）破除人类自我中心意识，通过说明万物并没有统一的价值标准（如评定美色的标准，评定美味的标准，评定居处是否舒适的标准），进一步强调万物齐一，是非对立并不存在。
而没有绝对不变的价值标准，也就不会有绝对不变的“利”与“害”。
文章提到神妙而“无己”的至人，因为他们已彻底超越了人间的利害之辨。
王倪曰：“四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之，樊然乱，吾恶能知其辩！”写王倪对缺谈至人超越世俗利害是非的观点，缺问王倪是否存在共同的是非标准，即真理
标准。
对此，王倪用各种不同的动物对居处、味道、美色有各种不同的反应，以此为喻，说明不同的人从各种不同的立场出发，对同一事物肯定有不同的是非标准。
庄子混同是非，齐一万物的观点在这里论述得很充分。
这体现相对论之思想—利害。
生死：“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！……”这则寓言主要表达庄子对“生”与“死”的看法。
庄子认为，既然古今千变万化的事物原本都是春意不变的整体，彼此如一，是非如一，利害如一，那么生与死的转换也就算不了什么。
这也就是说，生死亦如一（从永恒不变的大道角度来看，生和死都是自然的变化，短暂的人生就像一场大梦，人们大可不必贪生怕死，总抱着那些浅陋的东西不放。
）
成毁：“其分也，成也；其成也，毁也。
凡物无成与毁，复通为一。
(旧事物的分解，亦即新事物的形成，新事物的形成亦即旧事物的毁灭。
所有事物并无形成与毁灭的区别，还是相通而浑一的特点。
)”“名实未亏而喜怒为用，亦因是也。
是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
”名义和实际都没有亏损，喜与怒却各为所用而有了变化，也就是因为这样的道理。
“是非之彰也，道之所以亏也。
道之所以亏，爱之所以成。
有成与亏，故昭氏之鼓琴也。
无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
”（是与非的显露，对于宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷，理解上出现亏损与缺陷）。
有用与无用：“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；（所谓平庸的事理就是无用而有用；认识事物无用就是有用）。
”这里说明万物都是对立的，有用与无用也是相对立的。
“狙公赋曰：“朝三而暮四”。
众狙皆怒。
曰：“然则朝四而暮三”。
众狙皆悦。
”猴子的朝三暮四说明猴子觉得对自己有用的，就是“是”，对自己无用的就是“非”。
有用与无用对立，是与非对立。
事物的彼与此，是与非、肯定与否定都是相对的，不断变化的，所以人们应该超越这些对立，放弃固守的成见，用空明之心去观察事物的本来面目。
长梧子与瞿鹊子的对话，主旨要否定世俗的是非观、主张因任自然。
长梧子以梦为喻，说明世俗中人对生死利害的追求实际上就像在迷梦中一样，只有得到的至人才能顺乎自然而清醒地看问题。
万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都
在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。
庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立，万物都在向其对立的一面不断转化。