试析郑玄易学天道观(一)
古今显学-易学源流
他们让坎、离、震、兑四卦象征冬 夏春秋四季的气候，让其他六十卦每卦 象征六又八十分之七天中的气候状况。 六十卦象征的天数之和，就是全年365 又四分之一天，从而构成所谓“卦气 说”。
卦气说主要用来探测政治状况的好 坏。
亲父母长长次次幼幼
族
男女男女男女
第二讲 古今显学——易学源流
一、易学的奠基阶段——先秦 二、易学的形成阶段——汉唐
子产说：“天道远，人道迩，非所及也， 何以知之？”
○孔子的易学思想正代表了易学思想义理化 和研究哲理化的标志。
孔子对《周易》的态度是“不占”，治易 的方法是“观其德义”，学易的目的是“无 大过”。
第二讲 古今显学——易学源流
一、易学的奠基阶段——先秦 二、易学的形成阶段——汉唐
○《周易》因被视为卜筮之书而逃脱“秦火” 的厄运。
“天下但有易卜，未有它书。”
相传孔子万年喜爱《周易》，并其撰写了 《彖传》、《象传》、《系辞传》、《说卦 传》、《文言传》等。
○西汉中叶《周易》推到儒家经典之首，促 成了汉代“易学”的勃兴，成为一代显学。
○据班固《汉书·艺文志》，汉代易学共有十 三家，著名的有： 施仇易 孟喜易（虞翻为之作章句） 梁丘贺易（以上三者皆列为学官） 京房易（东汉郑玄作注）
释也存在两种倾向。一种是偏向从筮法 的角度解释其中的哲学问题……后来被 称为象数学派。另一种是偏重从哲理角 度解释其中的筮法问题。”
第二讲 古今显学——易学源流
一、易学的奠基阶段——先秦 二、易学的形成阶段——汉唐 三、易学的成熟阶段——宋元明清 四、易学的新发展——20世纪以来 五、近二十年来《周易》热述评
第二讲 古今显学——易学源流
一、易学的奠基阶段——先秦 二、易学的形成阶段——汉唐 三、易学的成熟阶段——宋元明清 四、易学的新发展——20世纪以来 五、近二十年来《周易》热述评
评《周易郑氏学阐微》
为可能 ， 完全取决 于易学与史学 的关系 ， 易学与史
学“ 在相互区别的前提下则又表现为高度的同一” ，
《 释畜》 ２条 ， 总计有 １８条之 多。如 此详 细 的统 ８
计， 足见用功之勤 、 治学之严谨 ， 亦足见郑玄对《 尔
雅》 的引 用情 况 。 其 四， 评价公 允 ， 长短 分 明。
父 子 、 妇 之道 ， 其是 为君 之 道 和圣贤 之道 ， 自 夫 尤 把
正博大精深 ， 对后世影响较大。林忠军教授在充分 占有郑玄易学及其他相关资料的基础上 ， 经数年钻 研， 完成了《 周易郑氏学 阐微》 这部 易学专 著 ， ０ ２５ ０ 年 ８ 由上海古籍 出版社出版。全书分上下两编。 月 上编 由当时郑玄所处东汉社会 背景及郑玄 的主要 人生轨迹人手 ， 详述 了郑玄《 学的学术渊源与著 易》 述， 深入阐发了郑玄《 学之天道观及明天道的象 易》 数思想、 法天道的人道 思想 ， 揭示 了郑玄《 学独 易》
的“ 爻辰法” 爻辰法” 。“ 不同于京氏“ 甲说”如作 纳 ， 者所说，郑 氏顺势配地支 ， “ 而京 氏和《 易纬》 逆势配
地支” 爻辰法” 。“ 之所 以取 “ 势 ”是 因为 “ 顺 ， 爻辰非
郑氏发 明， 当为郑 氏所传和所 用” 。作者将 “ 爻辰 法” 详细剖 析为 ： 、 取爻辰所 主天 星注《 ” ２ １“ 易》 ； 、 “ 取爻辰所主时令注《 ”３取爻辰所主“ 易》 ；、 卦气” 注 《 ；、 易》４ 取爻辰所 主属相及动物注《 ； 、 易》 ５取爻辰
进而将治《 方 法分 为 “ 易》 以史 注 《 ” “ 易》 、 以史证
《 ” “ 易》 和 以史 代 《 ” 种 ， 对 郑 氏 “ 易》 三 并 以史 明
先天八卦的演化以及向后天八卦的转变
先天八卦的演化以及向后天八卦的转变【提要】一、伏羲先天八卦二、神农先天八卦三、黄帝先天八卦四、后天八卦五、先天八卦向后天八卦的转变（本文写作历时八天：2011年11月11日—11月18日）一、伏羲先天八卦：伏羲先天八卦图（一）先天八卦、后天八卦之名称出自《文言传》：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
先天而天弗违，后天而奉天时。
“与天地合其德，与日月合其明”，此言先天八卦，先天八卦之四正为天地日月。
“与四时合其序”，此言后天八卦，后天八卦言时节也。
“与鬼神合其吉凶”，此言筮法，蓍之德圆而神也。
天地日月，天地之体也；四时，天地之行也；鬼神，天地之灵也。
“天弗违”，弗违于天，无为也。
“奉天时”，顺从于天，有为也。
（二）先天八卦之定位出自《说卦传》：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。
数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
（三）伏羲先天八卦图的成图方法：伏羲为创始八卦之祖，故名伏羲先天八卦图，《周易·系辞传》曰：古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
伏羲先天八卦图的成图方法非常“简易”自然，只要在三个同心圆（天文三衡图）上按照上阳下阴、左阳右阴的简单法则就可画出先天八卦图（太极图源自先天八卦图），再画三层就可画出伏羲六十四卦图。
这个法则就是《周易·系辞传》所说的：是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
（四）先天八卦图原是挂图：《易纬》云：“卦者挂也，言县挂（悬挂）物象，以示于人，故谓之卦。
”伏羲先天八卦图，最初为天地日月四象挂图（韩国国旗即是），它描述的是天地自然之位，《乾凿度》言先天八卦曰：“不易也者，其位也。
天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。
”“八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。
郑玄易学中的天道与政教
Heavenly Principle and the Political Civilizing Process in Zheng Xuan's Theory of Yi 作者： 谷继明[1]
作者机构： [1]同济大学人文学院
出版物刊名： 哲学研究
页码： 56-65页
年卷期： 2020年 第11期
主题词： 郑玄;天道;政教;爻辰;形上形下
摘要：魏晋南北朝时期,易学最主要的是郑玄、王弼两家。
李鼎祚评骘两家说:“郑则多参天象,王乃全释人事。
”此语颇嫌武断,问题的关键在于如何理解郑玄所谓的“天象”及“天道”。
有别于王弼抽象化的天道论述,郑玄将天道与天象紧密关联,建立了具体而形上的天道论述。
相比于以体用模式以及按照时间生成顺序来理解形上-形下结构,基于空间的意象来理解其实更符合其本义。
形而上之天道,便是人被造之来源;形而下之器具,便是人展现自身创造性、参天地化育之结果。
在这样一种空间意识的理解中,“形上-形下”之分不是抽象与具体之别,而是本源与生成之分。
天道因此在郑玄那里成为其“政教”的本原,而以二十八宿、干支等体系来解释或理解具体的天道,是郑玄“爻辰说”这一象数体例的形上学来源和政治学目的。
以此对照王弼的言象意理路,有助于揭示六朝时期郑王两家此消彼长的思想实质。
《周易本义》卷首九图考辨
《周易本义》卷首九图考辨《周易本义》是西汉末年出现的一部周易研究著作，作者不详，据传说是孔子的弟子郑玄所撰。
该著作以图为主，共有九图，每图都有文字解释，探讨周易的基本含义。
在这篇九图考辨中，将分别对九图进行介绍和解读。
第一图为《䷀》。
《䷀》是易经中的第一卦，又名乾卦，象征天。
这一图以一天开辟宇宙的形象为主题，描绘了天地初始的景象。
其中的文字解释强调了乾卦的阳刚和创造力。
第二图为《䷀》。
《䷀》是易经中的第二卦，又名坤卦，象征地。
这一图以大地孕育万物的形象为主题，描绘了地球上丰富的生命与资源。
文字解释强调了坤卦的柔和和包容性。
第三图为《䷀》。
《䷀》是易经中的第三卦，又名屯卦，象征早晨的震动。
这一图以天地交错的景象为主题，描绘了世界万物从无到有的变化过程。
文字解释强调了屯卦的动荡和变革。
第四图为《䷀》。
《䷀》是易经中的第四卦，又名蒙卦，象征启蒙。
这一图以山水交织的景象为主题，描绘了人类在自然界中学习和成长的过程。
文字解释强调了蒙卦的初学和启蒙。
第五图为《䷀》。
《䷀》是易经中的第五卦，又名需卦，象征等待。
这一图以雷雨天空的景象为主题，描绘了人们在困境中等待时机的过程。
文字解释强调了需卦的等待和耐心。
第六图为《䷀》。
《䷀》是易经中的第六卦，又名讼卦，象征争讼。
这一图以两个人争论的景象为主题，描绘了人与人之间的争斗和不和谐。
文字解释强调了讼卦的冲突和和解。
第七图为《䷀》。
《䷀》是易经中的第七卦，又名师卦，象征教育。
这一图以老师教导学生的景象为主题，描绘了人们在学习中寻找真理和智慧的过程。
文字解释强调了师卦的教育和指导。
第八图为《䷀》。
《䷀》是易经中的第八卦，又名比卦，象征兄弟比较。
这一图以两个人互相比较的景象为主题，描绘了人与人之间的竞争和合作。
文字解释强调了比卦的竞争和协作。
第九图为《䷀》。
《䷀》是易经中的第九卦，又名小畜卦，象征积累。
这一图以堆满了财富的景象为主题，描绘了人们通过持续的努力积累财富和成功的过程。
国学宝典之儒家相关知识介绍
国学宝典之儒家相关知识介绍主要指十三经，同时也包括历代儒家学者的评注和解说。
十三经是指：《诗经》、《尚书》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《周易》、《左传》、《公羊传》、《谷梁传》、《论语》、《尔雅》、《孝经》、《孟子》。
十三经是儒家文化的基本著作，就传统观点来说，《易》《诗》《书》《礼》《春秋》谓之“经”，《左传》《公羊传》《谷梁传》属于《春秋经》之“传”，《礼记》《孝经》《论语》《孟子》均为“记”，《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。
其中，“经”的地位，“传”“记”次之，《尔雅》又次之。
儒家文化在中国历居于主导地位，《十三经》作为儒家文化的经典，其地位之尊崇，影响之深广，是其他任何典籍所无法比拟的。
统治者不但从中寻找治国平天下的方针大计，而且对臣民思想的规范、伦理道德的确立、民风民俗的导向，无一不依从儒家经典。
儒家经典施于社会的影响无时不在，无处不在。
了解和研究中国封建社会的方方面面，不能不阅读《十三经》。
儒家经典的地位十三种儒家文献取得“经”的地位，经过了一个相当长的时期。
在汉代，以《易》《诗》《书》《礼》《春秋》为“五经”，官方颇为重视，立于学官。
唐代有“九经”，也立于学官，并用以取士。
所谓“九经”包括《易》《诗》《书》《周礼》《仪礼》《礼记》和《春秋》三传。
唐文宗开成年间于国子学刻石，所镌内容除“九经”外，又益以《论语》《尔雅》《孝经》。
五代时蜀主孟昶刻“十一经”，排除《孝经》《尔雅》，收入《孟子》，《孟子》首次跻入诸经之列。
南宋硕儒朱熹以《礼记》中的《大学》《中庸》与《论语》《孟子》并列，形成了今天人们所熟知的《四书》，并为官方所认可，《孟子》正式成为“经”。
至此，儒家的十三部文献确立了它的经典地位。
清乾隆时期，镌刻《十三经》经文于石，阮元又合刻《十三经注疏》，从此，“十三经”之称及其在儒学典籍中的尊崇地位更加深入人心。
最初只有《六经》，后来《乐经》失传，剩下五经，随着历史的发展，便有了七经、十三经、十经等名称。
易学乱弹-第一期
0
零、写作因由
一直想要写点“读后感”，一面给自己做个交待，一面给初学的朋友一点启 发，权当抛砖引玉。本文主要目的是理清基本概念和线索，没有特别深入的探索。
本文是我读先贤、前辈著作，而写的个人心得。名为“乱弹”、“戏作”，仅 供参考。
===================================================================
1
3.三易 周易只是易学的一部分，是殷商末年，文王被商纣王囚禁在羑里（今河南汤 阴北）时，演绎伏羲（先天）八卦而推算出的另一套结论。先天八卦是从乾卦开 始的。上三代还有另外的易学。神农时代有《连山易》，是从艮卦开始的；黄帝 时代有《归藏易》，是从坤卦开始的。周文王演绎的后天八卦，则是由离卦开始 的。 到秦汉时期，《连山》、《归藏》已经遗失了、绝传了，只有其中的一些思想， 渗透于中医学、地理堪舆等传统文化当中。后世的研究中，也有学者推演出连山、 归藏的八卦图、六十四卦图。 三坟五典的“三坟”，就是伏羲、神农、黄帝时的文化，详细说就是伏羲八 卦、《连山》和《归藏》了。
2
===================================================================
二、初识八卦
1.从太极到八卦 《老子》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句话大有内涵。 宇宙的开端是一片混沌，现代科学也这么认为，那接下来呢？用易的道理来 说，太极划分为两仪，两仪发展为四象，四象拓展为八卦，八卦就足以表达万物 了。 用二进制来表示一下：太极是形而上的、不可表达的。混元分两仪，用 0 和 1 区分，0 代表阳仪，1 代表阴仪，是个一位二进制数。两仪发展为四象，用 一个二位二进制数，可以表达为 00、01、10、11，分别是太阳、少阴、少阳、 太阴。四象再拓展一位，变成三位二进制数，可以表达出 000、001、010、011、 100、101、110、111，分别代表八卦中的乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。
简论《阴符经》的“天道”观-精品文档
简论《阴符经》的“天道”观-精品⽂档简论《阴符经》的“天道”观《阴符经》是⼀部很重要的经典，儒释道三家的注释本也很多。
虽然其成书年代和作者说法不⼀，没有统⼀确切的考证，但其价值和注释本本⾝的价值都是很⾼的。
《阴符经》中的基本思想为天地⼈三才的相盗相宜，其中⼜以“执天之道”为⽅法，从⽽获得富国安民之法和强兵战胜之术。
但其前提是对天道的把握。
原⽂的每⼀句话，都包含着天道和⼈事的关系论述。
因此，对天道的梳理和把握，对是研究《阴符经》是⾮常必要的。
⼀、天道是⾃然之道且⽆为⽆恩天⽆为然⽽物⾃化。
《阴符经》中“观天之道”。
张果注⽈：“观⾃然之道，⽆所观也。
不观之以⽬⽽观之以⼼，⼼深微⽽⽆所见，故能照⾃然之性。
”[1]焦?注⽈：“天之道，⽆⼼也。
天之⾏，⽆为也。
观⽽执之，则必⽆其⼼，⾏⽆其⾏，岂复有馀事哉！”[2]对于⾃然之道，因观察其⾃然运⾏之规律，不⽤个⼈私⼼去阻碍和揣测天的运⾏，也不以个⼈私⼼去控制与试图掌握天道。
⽽应观察天道的规律，随着天道运⾏的时机，待时⽽动，顺应天道的变化，才能契合⾃然的道理。
天道的⾃然运⾏，如⽇⽉往来、阴阳升降、消息盈虚，这些可以在外在现象上表现为寒暑交替、昼夜晦明、春夏秋冬、风云雷⾬等，在⼈事上表现为成败兴衰、⽣死存亡、吉凶祸福。
⽽这些⼜现象与天道⾃然之间，有产⽣相互形成、相互制约、相互⽣养、相互感应、相互克害、相互扶持、相互依赖的造化之机，在暗处契合者相互窃取和相互损耗的关系。
故称“五贼”。
《类经图翼?⽓数统论》：“⽽先王所以察河洛之图书，垂奇偶之名⽬，数天以度，数地以⾥，数⿁神以阴阳，数⽓候以律吕。
”[3]⽆论“数天”、“数地”、“数⿁神”、“数⽓候”等等，⽆不以“五”数为万化之本。
这就是天道之规律，并且天有五德，亦有五贼，表明事理皆有两端之说，有利必有弊，有⽣必有死，有恩必有害，恩害相倚，死⽣互根。
⼈之五脏以⼼为枢机，其它四脏如肝、脾、肺、肾皆为⽣化之官，唯⼼圆机活变，神明出焉，故谓⼈⼼难察。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
试析郑玄易学天道观(一)提要：该文全面论述了郑玄易学天道观。
全文共分三个部分：第一部分，通过区分《纬》和郑玄的本体论，指出郑氏用以无为本、气（太初）自生为出发点来解决宇宙起源问题。
并认为，郑氏所理解的宇宙演化既是气化形变的过程；同时又是以阴阳两个路数演变的过程，象数同源一体。
《周易》三画、爻变、行蓍及爻之相应皆本之宇演化。
第二部分郑氏以《系辞》为据，改造了《易纬》的易之四义，提出易简、交易。
不易三义说，易之三义反映的是三个自然法则。
第三部分，运用了天文历法知识解释了郑氏的阴阳变化和万物兴衰的观点。
认为郑氏与同时代的思想家一样，把日月变化、天体运行视为阴阳形成、四时更替和万物兴衰的根据。
关键词：郑玄：易学；易纬；天道郑玄是个大经学家。
他穷尽毕生精力，理解和诠释两汉确立经学及与经学相关的诸子之学，其旨“念述先圣之玄意、思整百家之不齐”。
即在融通和整合当时经学研究成果的基础上，编写囊括百家之长、凸显诸经本义的系列经学著作。
故郑玄与同时代的思想家不同，不注重概念内涵的界定和运用概念进逻辑推理，不刻意追求建构思想体系。
当然这并不是说他没有思想，恰恰相反，透过他那些具体的、细微的关于经学和诸子之学的注释，可以发现其深圳刻而丰富的思想内涵。
其中天道观是他的一个重要思想，它主要表现在《易纬．干凿度》和《周易》的注释中，它包括三方面内容：本无论及其象数形成、天道法则与易之三义、阴阳观与物之兴衰。
一、本无论及其象数形成关于宇宙起源的问题，是一个古老而玄奥的问题，成为中国历代思想家绞尽脑汁思索、并试图作出合理解释的一个焦点。
在先秦，从老子的“有住于无”的命题的提出，到屈原发人深省的“天问”、《易传》太极生八卦的设想以及庄子“有始、有未始”之辨等，都对这一问题进行了尝试性的探索。
然而，对这个古老不解之谜，皆未找到令人满意的答案。
到了汉代，《淮南子》继承了道家的“有始、未始”的传统（《俶真训》），并在此基础上把元气纳入宇宙生成的体系之中，力图用元气揭开这个谜底。
它指出：“道始于虚霸，虚*生宇宙，宇宙生气。
气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。
”（《天文训》）《易纬．干凿度》将《易传》太极生八卦解释为宇宙始于太极、太极生大地和四时及八种自然物质的过程。
如它说：“易始于太极，太极分而为二，故生天地。
天地有春秋冬夏之节，故生四时。
四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。
”在这里《干凿度》的作者发现了一个问题：太极是无形的，天地是有形的，“夫有形生于无形，乾坤安从生？”为了解决这个问题，它提出了太易、太初、太始、太素四个范畴加以说明：“有大易、太初、太始、太素也。
太易者，未见气也。
太初者，气之始也。
太始者，形之始也。
太素者，质之始也。
气形质具而未离，放日浑沦。
浑沦者，言万物相混成而未相离，视之不见，听之不闻，循之不得，故日易也。
”《易纬》为了自圆其说，更为详尽地描述了宇宙起源和过程。
值得注意的是，它与《淮南于》等不同，以老庄和《淮南子》为代表的道家谈论宇宙，是为了建构一个贯通天人的思想体系。
《易纬》探讨宇宙生成演化，而是立足于易学，解决象数形成内在根据，建立一个易学体系。
如它指出：“易，无形埒也。
易变而为一，一变而为七，七变而九。
九者，气变之究也，乃复变而为一。
一者，形变之始，清轻上为天，浊重下为地。
物有始有壮有突，故三画而成干，乾坤相并具生。
物有阴阳，因而重之，故六画而成卦。
”郑玄正是沿着《易纬》的思路进行了解说和阐发的。
他认为大地万物是有形的，有形的天地万物起源于无形：天地本无形而得有形，则有形生于无形矣。
故《系辞》曰“形而上者谓之道。
”夫乾坤者，法天地之象质，然则有天地则有乾坤矣。
郑玄进一步深化了《易纬》提出的问题：“立乾坤以天地之道，则是天地先乾坤生也。
天有象可见，地有形可处，若先乾坤则是乃天地生乾坤。
或云有形生于无形，则为反矣，如是则乾坤安从生焉。
”此是说，天地是有形可见的，乾坤是无形的即形而上的，按照无生于有的说法，应该是乾坤生天地。
而这里言天地在先，乾坤在后，圣人效法了大地立乾坤，用乾坤表达大地之道。
是否矛盾？此为问题之一，问题之二是一个传统的问题，即天地怎么从无到有？为了解决这两个问题，郑氏对《易纬》提出的概念和宇宙演化的过程作了说明。
在郑玄看来，“太易”是最高的范畴。
《干凿度》称“未见气”，郑氏注目：“以其寂然无物，故名之为太易”，“太易之时漠然无气可见者”。
他有时把“易”和“太易”这两个概念等同，认为《系辞》中的“易”即是“太易”。
他在注《干凿度》“易无形畔”时说：“此明太易无形之时，虚豁寂寞，不可以视听寻，《系辞》日‘易无体’，此之谓也。
”其实，郑氏所谓的“太易”就是老子的“无”。
郑注《乾坤凿度》“太易始着”云：“太易，无也。
”《干凿度》用“气之始”、“形之始”、“质之始”分别来解释“太初”、“太始”、“太素”这三个概念。
郑氏认为，太初，是“元气之所本始”，己有寒温之分。
太始，是“天象形见之所本始”，己有征兆可见。
太素，是“地质之所本始”，已有形状可辨。
他在注《干凿度》卷下云：“太易之始，漠然无气可见者。
太初者，气寒温始生也。
太始，有兆始萌也。
太素者，质始形也。
诸所为物皆成苞里元未分别。
”从郑氏解释看，《易纬》使用的这三个概念与太易有着本质的区别：太易是宇宙之本，是寂寞空旷的无。
而后三者表达的是气形质的原始状态，是可以感知的，是实有。
《易纬》称三者未分为浑沦，按郑氏注“浑沦”云：“虽含此三始，而犹未有分判。
老子曰：‘有物混成，先天地生。
’”。
郑注《系辞》“易有太极”云；“极中之道淳和未分之气也。
”（惠栋《郑氏周易》卷下）注《乾坤凿度》“太极大成”云：“太极者。
物象与天同极。
”此“浑沦”当为太极。
也就是说，由太易到太初、太始。
太素是从无到有。
郑注《乾坤凿度》“太易始着人极成”云：“太易，无也。
太极，有也。
太易从无入有。
圣人知太易有理未形，故口太易。
”在此，《易纬》只提出从无到有，即从太易变太初、变太始、变太素。
而没有解释怎么怎么变法，尤其是从太易的无到太初的有。
郑立对此有独到的见解，他是这样说明的：“元气之所本始，太易既自寂然无物矣，焉能生此太初哉？则太初者亦忽然而自生。
”此本是解说无生有，然无不能生何，这是极为普通的生活常识。
故郑氏在解释由太易到太初时言物不是生于无。
而是物自生。
很显然，在此又否定了无生有的说法，回到了王充的“元气自然”、“物偶自生”的观点上。
这是郑氏与《易纬》在宇宙观上的区别之一。
丁四新先生指出：“郑玄除强调太易本无的‘虚豁寂寞’、‘寂然无物’的本质特征外，还着重指出‘太初’等与太易没有直接化生的因果关系，所谓‘太初者亦忽然而自生‘之意。
”（《郑氏易义》刘大钧主编《象数易学研究》第二辑齐鲁书社1997、6、）此说极是。
《干凿度》使用了太易方初太始太素概念说明天地的产生，将天地的产生视为一到七到九再到一这么一个数变的过程。
郑氏认为，一至七至九再至一过程是气之变化的过程，也是太易、太初、太始、太素相生化的过程，这个过程就是天地生成的过程。
他说：易，太易也。
太易变而为一，谓变为大初也，一变而为七，谓变为太始也。
七变而为九，谓变为太素也。
乃复变为一。
“一变”误耳，当为“二”。
二变而为六，六变而为八，则与上七九意相协，不言如是者，谓足相推明耳。
九言气变之究也，二言形之始，亦足以发之耳。
又言乃复一，易之变一也。
太易之变，不惟是而已，乃复变而为二，亦谓变而为太初。
二变为六，亦谓变而为太始也。
六变为八，亦谓变而为太素也。
九阳数也，言气变之终；二阴数也，言形变之始。
则气与形相随此也。
初太始之六，见其先后耳。
《系辞》“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
”奇者为阳，偶者为阴，奇者得阳而合，偶者得阴而居，言数相偶乃为道也。
孔子于《易．系》着此“天地之数”下乃言“子曰明天地之道，”本此者也。
一变而为七，是今阳爻之象；七变而为九，是今阳爻之变；二变而为六，是今阴爻之变；六变而为八，是今阴爻之象。
七在南方象火，九在西方象金，六在北方象水，八在东方象木。
自太易至太素，气也，形也。
既成四象，爻备于是，清轻上而为天，重浊下而为地，于是而开阖也。
天地之与乾坤，气形之与质本，同时如表里耳。
以有形生于无形，问此时之言，斯为之也。
按照《干凿度》之意，由太易生出太初、太始、太素。
太初是气之始，太始是形之始，太素是质之始，气形质浑沦未分是为“视之不见、听之不闻、循之不得”的“易”，然后由易变出一、三、九，表示气变始、壮、究三个环节。
由九再变为一，表示形变之始。
这是“从无入有”、“象而后数”的观点。
郑氏把“易”视为“太易”，把“太初”、“太始”、“太素”分别等同于一、七、九，基于此，太易生方初、太始、太素，是太易生数，太易和太初、太始、太素之间的关系是一种数的转化的关系，而这个数的转化所反映的是象的变化（气形质的产生）。
这里的数就是象，如郑注“易变而为一”曰“一主北方，气渐生之始，此则方初气之所生也。
”注“一变而为七”云：“七主南方，阳气壮盛之始也，万物皆形见焉，此则太始气之所生者也。
”注“七变而为九”云：“西方阳气所终，究之始也，此则太素气之所生也。
”这种象数同源一体、与《干凿度》“象而后有数”的思想明显不同。
这是郑氏与易纬在宇宙观上的区别之二。
同时，郑氏还把数变分为阴阳奇偶两个系列，这是郑氏与《干凿度》在宇宙观上的区别之三。
《干凿度》认为数的化生是周而复始，即由易变为一、一变为七、七变为九，九复变为一。
在这里，《干凿度》用了个“复”字，就明确点出数变是一、三、九循环变化。
郑氏在注《干凿度》上卷“复变而为一”时也揭示了其含义。
他说：“此一则元气形见而未分者。
夫阳气内动，周流终始，然后化生一之形气也。
”郑玄虽然如此注解，但他不同意这种观点，故在注《干凿度》卷下时指出：“‘乃复变为一’，一变误耳”；当为“乃复变而为二”。
理由是若改为二，则“意相协”、“足相推明”等。
因此，郑氏改造过的数变为：一是一、七、九递交，此为阳变，也是气变；一是二、六、八递变，此为阴变，也是形变。
两个系列先后相随，如郑氏云“九阳数也，言气变之终；二阴数也，言形变之始。
则气与形相随此也。
”这两个变化过程皆为太易、太初、太始、太素之变。
他说：“乃复变而为二，亦谓变而为太初；二变为六，亦谓变而为太始也；六变为八，亦谓变而为太素也。
”“自太易至太素，气也，形也。
”这就是天地形成的过程。
清轻者上为天，重浊者下为地。
前者为气变，后者为形变，形变来自于气变。
其实皆为气化结果。
不仅如此，其中代表六七八九的太始、太素内含了四象，“七在南方象火，九在西方象金，六在北方象水，八在东方象木。
”这种太易代阴阳、天地、四象和万物的思想，既不同于汉以前思想家观点，更与《干凿度》的思路相差悬殊。
此为郑氏与《干凿度》在宇宙观上的区别之三。