中华孝文化
孝文化的基本含义

孝文化的基本含义
孝文化的基本含义
孝文化是中华传统文化的重要组成部分,通常指隶属于家庭、社会和国家三者之间关系的一种亲情文化。
它以孝道德律为根据,讲求父母尊敬、兄长尊重、夫妻相处、孩子教养的道德原则,发展了一套完整的孝道观念,强调要行孝、受孝、传孝,以传承我们民族传统文化的美德。
孝文化的基本含义有:
1、孝道是尊敬父母、兄长,体贴夫妻,教养孩子的道德观念,也是衡量一个人道德素质的重要标准。
2、孝道也是社会关系的重要组成部分,可以调节家庭关系,和谐友谊,维护国家的稳定。
3、孝道不仅要求行孝,还要求受孝,强调互惠互利,共同维护家庭的礼仪和伦理道德,增进家庭幸福感。
4、孝道可以起到传承文化、维护传统和贯彻社会价值的作用。
它不仅是一种道德观念,也是一种文化现象。
孝文化是中国文化的核心价值观,它是中华民族的精神财富,是一个民族文明和社会稳定的保障。
每个人应该珍惜这种文化,学习实践孝道,建设有孝文化的中华家庭,为健康的和谐社会环境做出贡献。
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孝文化的认识

孝文化的认识
孝文化指的是尊敬父母、尊重长辈、关心亲人的一种文化传统,是中华民族传统文化中非常重要的一部分。
孝文化是中国传统的优良品德,强调家庭关系中的尊重和责任。
中华文化历来崇尚孝道,尊孔崇孟,强调孝道是道德的最高原则。
孝文化被视为是中华文明的重要体现,是民族文化的重要组成部分,也是中国人精神血脉的根源。
传承孝文化,是每个人责任所在。
孝文化需要在家庭中进行传承,家庭是孝道传承的最基本单元。
孝敬父母,关心家庭,维系亲情,需要人人从自身做起。
古语有云:“父母之爱子,至于深而至于重;子之报父母,至于敬而至于诚。
”这就是中华传统文化中对待父母的心理和行为方式。
同时,孝文化也需要在社会中进行传承。
社会各界需要共同维护孝文化,形成更为和谐的社会风尚。
总之,孝文化是中国文化的瑰宝,是中华民族传统美德的最好诠释。
只有当每个人都从自身做起,争做“孝子良家”,才能真正传承和弘扬孝文化的精髓。
孝善敬老文化

孝善敬老文化
孝善敬老文化是中国传统文化中非常重要的一部分,它强调尊敬和照顾老年人,是一种社会道德和家庭伦理的重要体现。
孝善敬老文化主要包括以下几个方面:
1.尊敬父母:孝善敬老文化强调要尊敬父母,无论父母在世还是去世,子女都应该尽心尽力地孝顺和尊敬他们,以示对父母的感激和怀念。
2.物质供养:孝善敬老文化要求子女应该为父母提供必要的物质供养,包括衣食住行等方面,以确保父母的基本生活需求得到满足。
3.精神赡养:除了物质供养外,孝善敬老文化还要求子女应该关注父母的精神需求,经常陪伴、关心、安慰和支持父母,让父母在精神上得到满足和愉悦。
4.尊老爱幼:孝善敬老文化提倡尊老爱幼的美德,认为老年人和儿童都是社会中需要特别关注和照顾的群体,我们应该尊重和爱护他们。
5.社会公德:孝善敬老文化还强调社会公德,认为尊敬和照顾老年人是每个人的社会责任和义务,我们应该在社会中营造尊老爱幼的氛围,传承中华美德。
总之,孝善敬老文化是中国传统文化中非常重要的价值观,它要求我们尊敬和照顾老年人,传承中华美德,同时也强调社会公德和尊老爱幼的美德。
在现代社会中,我们应该继续弘扬孝善敬老文化,关注老年人的需求和权益,传承中华传统美德。
中华孝文化

é国üùtùü历Tè与现状一、中国孝观念的源流与演变中华民族是文明古国;礼仪之邦;孝文化在我国有着悠久的历史积淀..“孝”字最早见于殷商甲骨卜辞..它是一个会意字..其上部是一个省略了笔画的“老”字;下部为“子”字;像是子承老人之手;扶侍老人行走之貌..说文解字对其的注解是“孝;善事父母者;从老省;从子;子承老也..”因此;“孝”字字形;就形象地表示;上辈的父母;应该抚养下辈的子女;下辈的子女;则要孝敬上辈的父母..也就是为父者要慈;为子要孝..即父慈子孝之意..中国晚清曾国藩曾说过:“读尽天下书;无非是一个孝字..”可见;孝在中国传统文化中占有重要地位..中国传统孝道伦理;从周公至孔孟;再至其后两千多年之中;无数文人、圣贤都对孝有过诸多阐释..尔雅·释训中讲孝即:“善事父母”..尚书·尧典:“克谐以孝”..诗经中讲“孝文不匮;永锡尔类”;论语·为政:今之孝者;是渭能养;论语·里仁;“三年无改于父之道;可谓孝矣”;中庸;“夫孝者;善继人之志、善述人之事者也”;大学;“孝者;所以事君也”..孟子、万章;“孝子之至;莫大乎尊亲”;孝经:“夫孝;始于事亲、中于事君、终于立身”..在中国孝文化的形成发展之中;孔子对孝文化的发展发挥了重要的作用..孔子经常和弟子论孝;视孝高于一切;家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行..在论语中就多次提及;如:"弟子入则孝、出则悌泛爱众”..孔子的这种把父母之意愿、奉养视为高于一切;然后将家庭之孝推及至社会;从而达到人人爱我;我爱人人的理想社会的思想;千百年来一直被中国孝文化所视为的最高品质和精神..论语·里仁中子曰:“父母在;不远游;游必有方”..论语·为政中子曰:“父母唯其疾之忧”..就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病;即使要外出也不要长时间在外面;心中要时时记挂父母在家中的生活;应该常回家看看..论语·为政;或谓孔子曰:“子奚不为政子曰:书云:孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政;是亦为政;奚其为政”把孝悌影响国君后;国君对国民就象家庭的孝子一样;那么国家就会和睦富强..论语·为政中子曰:“生事之以礼、死葬之以礼”..强调对父母的生前恭敬奉养;死后按照礼节来埋葬和祭祀..另外论语·为政中还讲到子游问孝..子曰:“今之孝者;是谓能养..至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”..在对于听从父母的话就是孝的问题上;在孝经谏争章第二十;曾子问;“敢问;子从父之命;可谓孝乎”子曰:“参;是何言与;是何言与”在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝;把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养..以上都是孔子的超时空孝道教化精神..孔子之后;孟子提出了"老吾老以及人之老;幼吾幼以及人之幼"的观点;并指出;"天下之本在国;国之本在家;家之本在身";"人人亲其亲、长其长;而其天下太平.."还进一步强调"事亲;事之本也";认为尊亲、事亲是人生最大的事情..孔孟对孝的论述;已经涉及到后世孝道的方方面面;从而确立了传统孝道的基本面貌..汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期;也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段;它建立了以孝为核心的社会统治秩序;它把孝作为自己治国安民的主要精神基础..随着儒家思想体系独尊地位的确立;孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显;"以孝治天下"的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化..西汉是中国历史上第一个"以孝治国"的王朝;并实施了一些举措;提倡和推行孝道..例如;除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外;汉代皇帝都以"孝"为谥号;称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等;都表明了对朝廷的政治追求..除此以外;西汉也把孝经列为各级各类学校必修课程;还创立了"举孝廉"的官吏选拔制度;把行孝道与求爵取禄联系起来;成为孝道社会化过程中最强劲的动力..此后中国历史虽经历朝历代;"举孝廉"作为察举的主要内容之一;一致为后世所承袭沿用..直至清代;"孝廉方正"仍是进宫入仕的重要途径..其间孝道向领域的全面渗透;凭借法律力量推行孝道;进而实现对整个社会的控制;这也是"以孝治天下"的重要方法..值得注意的是:宋元明清期间;孝道也一度的走向极端化、愚昧化..这也是近代人们对孝道存有偏颇疑虑的一个重要原因..宋元明清时期;程朱成为社会正统思想..理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性;儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的..与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强;对父母无条件顺从成为孝道的基本要求..“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念..孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具;在实践上走向极端愚昧化..族权的膨胀和愚孝的泛滥;就是孝道畸形的具体表现;如"族必有祠"、"家法伺候"等等..后来的"割股疗亲"就是愚孝发展到极致的产物;这时孝道被异化到面目全非的地步..进入近代社会;尤其到了晚清;随着化的步伐加快;西方文化的渐渐侵入;民主、自由的思想开始深入人心;人民的自觉性和主体意识不断增强;一大批文化先驱站在时代的高度;从人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性;并且使孝文化融入时代的内涵..到了"五四"新文化运动时期;受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性;转而向新型孝文化发展..从的不断发展中我们可以看到;传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用..中国历史上流传着许多孝敬父母;尊君爱国的动人事迹;在今天仍为人们津津乐道、传颂不休;成为培育中华传统美德的典范..伦理学大辞典朱贻庭主编;上海辞书出版社2002年版对“孝”的解释是:中国最基本的传统道德规范之一;有三层含义..一是必须孝敬自己的祖先;按时恭敬地祭祀祖先;继承祖先的事业;按照祖先的规定办事;二是绝对服从父母的意志;恭谨地侍奉父母;三是立身行道;效忠君主;立业扬名;以显父母..这一解释是对古代孝道的概括;而在现代生活中;孝道的表现形式可能已经有了一些变化;比如;祭祀祖先没那么勤勉庄重了;服从父母没那么绝对了;光宗耀祖的形式更加多样化了..二、当代中国孝文化的基本理念孝文化经过几千年的历史进程后;当代的中国对“孝顺”的认识又是如何呢在一篇题为中国孝文化的现代理念——孝顺观、代际和谐及奉养方式作者:刘凤仪中有这样一个调查;认为中国目前对“孝”的认识理念;具有代表性的说法有四种:1、“奉养说”..调查中大多数人认为;是否赡养和侍奉父母;是区分孝与不孝的标准;能使父母生活好;身体好;就算尽到了孝心..也有的认为;老人不缺钱;只有侍奉好就可以了..2、“顺从说”..老年人认为;“孝”就是对老人尊敬;老人说什么、要什么、干什么;顺从就行了..“孝顺”;即孝既是顺;顺就是孝..也有的人认为;父母是家庭的权威;说了算的人;服从父母是子女孝顺的表现..3、“哄逗说”..一些中年人说;老年人就是“老小孩”;就得像哄逗孩子一样;把老人哄好了;相安无事;家庭也就祥和了..4、“真爱说”..一些年轻人;特别是年轻女性认为“孝”就是爱;对父母的理解和真爱;是在情感上与父母的高度融洽;很富于浪漫色彩..从调查中可以看出;由于城市老年人多数有养老金待遇;生活上不成问题;渴望精神上的慰藉;所以;人们对“孝”的认识;也有些变化;淡化了经济方面的要求;而在感情上的意义得到了强化..但是;乡村有所不同;仍然要靠子女劳动奉养老人..通过调查;作者认为“孝”应该是以感情为基础的;从物质和精神两个方面;并把两个方面很好地结合统一起来;子女对父母养育之恩的报答和应尽的社会义务..“孝”的概念应该是全面的、完整的..规范子女在家族中;对待父母的行为道德;单一用“孝顺”或者“奉养”等作为区别孝与不孝的标准;是不对的..这种道德规范;当然也不是一成不变的;它将随着时代的进步和社会的发展;不断地改变人们的敬老、养老的观念和方式;使孝文化的发展;更适应社会发展的需要..总体而言;中国当代孝的基本理念与意识主要体现在如下两个方面:1、孝文化越来越关注人的平等..现代社会中;由于教育已趋向大众化;新技术与新信息的更新步伐日益加快;经济生活与社会生活模式的巨大改变;无不影响着现代家庭的结构..中国目前的家庭结构中;子代接受高等教育而父代由于受到时代等多方面因素影响而仅具有传统知识技能的情况十分普遍..知识上的优势使子代在家庭中的地位得到较大提高..同时;自五四以来西学所倡导的民主、平等等思想;也普遍融入中国人的思想理念之中..人们普遍认同人与人生而平等的思想;从而影响着人们对孝的理解与认识..特别是中国进入80年代后;中国社会更加倡导和谐的亲子关系;注重父代与子代的独立人格;强调基于血缘关系的自然过程不应成为价值附属..80年代是中国改革开放的时代;也是中国面对诸多西方社会思潮的涌入而进行反思的时代;对中国传统意义中的“孝”即“父权”的观念;无疑是一个具有挑战意义的时代..也正是基于此;中国社会对代际关系的重构;赋予了其平等、独立的现实意义..2、孝行为期待的改变..中国当代社会中传统农业社会生活方式的逐步瓦解;使得孝的传统行为方式也发生改变..过去中国社会经济以农业化为主;集体劳作集体生计决定了中国家庭模式常常为“四世同堂”甚至“五世同堂”的“大家庭”模式..家有家规、族有族祠;父父子子的孝行关系慎密而不容侵犯..而当代中国社会;随着社会经济的发展;工业化、商业化的社会经济逐步占据重要地位;农业生产的大机器推广、人民生活城镇化都从根本上改变了过去的大家庭式和宗族式的生活模式..尤其在农村;由于市场经济的发展;很多年轻人不得不外出打工;以换取更多的生活资源..过去的“父母在不远行”的孝行模式受到巨大挑战..同时;由于年轻人外出打工;又造成家庭中祖孙辈留守家庭居多;即年轻人的留守父母祖辈需要在家中照看留守儿童孙辈..这些现状都促成了目前中国国民需要重新规划孝行为及运行模式..其次;在中国城镇;随着近年来养老保险体制的不断完善;城市居民的养老方式也发生了改变..很多老人退休之后有固定的退休金;具有一定的经济能力..过去的“养儿防老”是为了“老有所养”;而现代社会老人的经济状况得到相应保障;过去的“老有所养”已不仅仅是老人对后辈孝行为的期望;“老有所为”、“老有所乐”渐成时尚..三、中国现阶段基本国情对孝文化的影响1、中国面临人口老龄化的挑战据统计资料估计;2000年我国60岁以上老人1.32亿;超过总人口10%;特别是80岁以上高龄老人达800万;并以5.4%的速度递增;预计2030年;我国将进入人口老龄化的高峰期和高龄化人口社会;全国老年人口将占总人口20%以上;届时大约五个人中就会有一位老年人..为了应对这一严重的发展形势;国家、省、市各级政府机关;都很重视解决老龄化带来的问题;展开了大规模的“助老工程”建设;出台优待规定;实行优惠政策;强化社区服务机构;建立社会化养老设施;做了很多很实际的工作;老年人的生活条件和生活质量;都有不同程度的改善..2、现代家庭模式的转型期待着孝文化的传承与创新“现代社会给家庭所带来的一个变化;就是几代同堂的大家庭越来越少;而由夫妇及其未婚子女组成的核心家庭所占比例越来越大..当未婚子女成婚后;往往离开了父母的家庭而另组小家;剩下父母单独生活;形成所谓的‘空巢家庭’..”家庭结构的变化;及社会竞争的增大;都使年轻人为事业和生活付出更多的精力;忙碌中或许难以顾及对父母的照顾;而在父母心里;离退休后社会角色淡出;对子女的心理依赖加大;时时希望子女能陪在自己身边..更不用说当父母卧病在床时;子女在经济和精神双重压力下的疲惫;以及父母对子女亲情的渴望了..有人曾作过计算;现在中青年的生活压力是上世纪50年代的25倍;在照顾老人的问题上;许多人感到心有余而力不足..据了解;上个世纪70年代开始实行的计划生育政策;到今天第一批独生子女已经逐渐进入婚龄阶段..这些由两个独生子女组成的小家庭;将要赡养4位老人;“二对四模式”将是今后大多数子女和父母不得不面对的问题..四、中国当代孝行为的体现与现状“百善孝为先”..在经历了对中国传统孝文化的探索、反思、重构之后;现实中的人们明显感到孝是血缘关系的亲情;它是人类最重要的感情..子女养老、爱老、敬老不仅仅是义务;而且是人类原始感情的凝聚和体现..一个具有孝心的人;才能诚信于人..基于此意;中国社会近年来大力倡导及推广孝文化..很多城市大力倡导孝行;每年举行大规模的“孝星”选举;将“孝行为”广为传播;倡导孝行;弘扬孝德..孝是构建和谐社会的重要因素;孝是稳定家庭的基础;是解决社会老龄化问题的重要支柱..但在另一方面;我们也可以看到一些不和谐的声音..例如目前中国社会流行的一个名词NEET即“啃老族”..“啃老族”的出现也让我们看到受到一些思潮影响及目前中国社会市场经济的冲击;一些年轻人的价值观发生扭曲的现象..他们虽然远谈不上主流;但具有一定代表性;同时也为当代中国人所不齿..“啃老族”并非找不到工作;他们多主动放弃就业机会、赋闲在家;衣食住行全靠父母、花销不菲;人们常常这样比喻他们:“一直无业、二老啃光、三餐饮食、四肢无力、五官端正、六亲不认、七分任性、八方逍遥、九座不动、十分无用..”啃老族的出现是中国社会不和谐的声音;同时也给我们以警醒;即社会性的倡导孝行为、弘扬孝行观念;紧迫而必要..啃老族为社会所不齿;也不为多数;而“当代孝星”却不在少数..现亦列举几例;以宣导之..张尚昀;河南青年..家境贫寒;考入长春税务学院不久;母亲患重度脑部残疾;生活不能自理..张尚昀白天背着母亲外出打工挣钱;为母亲治病;晚间守候母亲挑灯夜读..期间还脚蹬三轮车;千里两送母亲往返于东北与河南;求医问药;终以优异的成绩完成学业..在六个学期中五次拿到奖学金;以笔试第一名的成绩;在数千名考生中脱颖而出;被录用为河南省税务系统公务员..最近评出的“全国十佳孝贤”推他为“孝贤”之首..山东墨县也有孝子叫刘世发;他患癌症7年;为了让65岁的老母亲开开心心安度晚年;他不但向母亲隐瞒了病情;而且还偷偷为老人办了存折;给老人存起了养老钱..直到半月前;刘世发病情再度恶化;老人才从一个电话中偶然得知儿子的真实病情和良苦用心..辽宁大连也传颂这样的孝子:父亲因脑出血成了植物人;作为其子的王希海每天晚上12时准点喂父亲吃下第5顿饭..为了让父亲躺着舒服;他用8个枕头垫在后背、腿下等不同部位..老人瘫痪多年不会自己吐痰;经常会被痰噎着;每次他都把一根胶皮软管的一头伸到父亲喉咙里;为父亲吸痰..24年如一日照顾着不能自理的父亲;深深感动了成千上万的人;还被国家有关部门授予“中华孝亲敬老之星”的称号..现年75岁的浙江大学退休老教授施涌源的老母亲;不愿在城里;执意要回老家“归根”;施教授自告奋勇担起了侍候老母的重任..他只身离开杭州回到他出生的小山沟——缙云县白竹乡道门村;照顾年近百岁的老母亲..他照顾老母亲就好像在学校里上课一样;把每天的时间计划好、安排好;年近百岁的老母亲虽然神智有时不清;但穿着却始终干干净净;身上始终清清爽爽..社会是发展的;人类的历史也在不断延续..文化也同样如此;文化是动态的;它在历史发展的过程中;留下了时代的烙印..中国传统孝文化是中国文化的重要组成部分;它是中国的凝聚力;也是传统与现代的连接点..今天我们对孝文化的审视、思考与构建;是基于继承发扬孝文化精神的目的;使其得以再塑其辉煌..。
中国传统孝文化的内涵与特征

中国传统孝文化的内涵与特征首先,中国传统孝文化的内涵是尊老爱亲。
孝敬父母是中华民族传统美德的重要组成部分。
中国人认为,无论子女的成就有多大,他们的一切荣誉与成就都离不开父母的养育之恩,因此要感恩父母,尊敬他们,尽孝道。
尊敬父母不仅体现在言语上的尊重,更体现在实际行动上,如事事以父母的意愿为重,孝敬他们的物质生活,关心他们的身体健康等。
其次,中国传统孝文化的内涵是纳贤纳老。
中国人更加注重长辈的智慧和经验,认为老人具有丰富的社会经验和人生智慧,可以给年轻一代以指导和帮助。
因此,中国人常常倾听老人的意见和建议,在重要决策上尊重老年人的意见。
同时,中国人也非常重视家族的传承,尊重传统文化和家族价值观,使家族代代相传,保持家族的凝聚力和传统文化的传承。
第三,中国传统孝文化的特征是重视家庭观念。
中国人把家庭视为生命的依托和精神的寄托,认为家庭是社会的基本单位,是人们心灵港湾。
因此,中国人非常重视家庭和谐,注重家庭成员之间的关系和互动。
中国人常常说,“有家才有国”,家庭的和谐与健康是社会和谐的基础。
中国人将家庭视为责任和义务的起点,家庭的底线是温暖、亲情和幸福。
第四,中国传统孝文化的特征是家族观念的延续。
中国人认为,家庭不仅限于父母与子女的关系,还包括祖先和后代。
家族是一个延续的整体,家族的兴衰与个人的幸福息息相关。
中国人常常重视祖宗的尊敬和纪念,认为祖先的智慧、贡献和精神会给后代以指导和力量。
因此,中国人会举办祭祀仪式,尊敬祖先,感恩他们的养育之恩,并保持家族的凝聚力。
最后,中国传统孝文化的特征是传统价值观的尊重。
中国人尊重传统文化,认为传统价值观是中华民族的精神支柱,是社会稳定和发展的基础。
孝文化是中国古代圣人的教化和启示,通过孝敬父母表达对传统价值观的尊重。
中国人相信,只有保持家庭和社会的传统价值观,才能实现个人和社会的和谐与进步。
总结起来,中国传统孝文化的内涵与特征包括尊老爱亲,纳贤纳老,重视家庭观念,家族观念的延续以及传统价值观的尊重。
关于孝的传统文化

关于孝的传统文化关于孝的传统文化孝,作为中华文明的核心价值之一,一直是中国人民所推崇和崇尚的。
从先秦时期的尊重“亲”,到汉代的推崇“孝”,再到现代的重视亲情,孝敬父母一直是中华民族独特的传统文化价值之一。
今天,我们就来跟随小编,一起深入探究一下关于孝的传统文化。
一、孝的概念与种类孝源于人性本善,意味着对父母的感恩和孝敬。
孝有分为五种,分别为:身孝、心孝、口孝、财孝、事孝。
身孝指亲子之间的实际行动,如照顾父母生活等;心孝则是孝敬父母的心态和思想,如尊重、爱心等;口孝是指说话、寄语等言语方面的敬慕;财孝即为照顾父母的生活条件,可以是钱财、物品或者是父母的传统纪念物品;事孝则是在其他事物上帮助亲人,可以是帮助重整家庭、协助兄弟姊妹等。
这五种孝是基于“お孝所”(ojouso)的概念而来的,它是日本人视孝文化为重要文化的体现之一。
二、孝敬父母的意义孝敬父母是中华民族的传统美德之一,也是源远流长的文化传统。
无论从道德、社会、家庭和个人的角度看,孝敬父母均具有重要的意义。
首先,从道德的角度来看,孝敬父母是一个人最起码的道德基本准则。
其次,从社会层面角度来看,孝敬父母能够传递一种正能量、正能量能够让更多的人秉持尊重家庭、尊重父母的行为方式。
而孝敬父母从家庭和个人角度看,孝敬父母不仅能够增加亲情,凝聚家庭的力量,同时还对个人的成长、社会责任等方面具有积极的影响。
三、孝敬父母的方式孝敬父母不一定是物质上的,心意和行动是最重要的方式。
在日常生活中,孝敬父母的儿女应该多与父母交流亲情,体贴父母的生活和身体健康。
同时要关心父母的感受,在言行和行为上都要尊重和关心父母,孝敬父母也可以通过帮他们做家务,给他们解决困难的问题来体现。
如果孩子在外打拼,可以常常给父母打电话,说说自己的工作和生活,让父母知道自己是在努力奋斗、打拼,同时也能让父母放心。
总之,孝敬父母是一种全方位、多层次的表现和体现。
四、现代社会的淡化与遗忘尽管孝敬父母在中华民族的文化传统中占据了非常重要的位置,但是在现代社会中,孝敬父母的传统理念却有着逐渐淡化的趋势。
中华文化的孝道

中华文化的孝道,具体内容如下:
1.敬亲。
中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”,
没有敬和爱,就淡不上孝。
2.奉养。
中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母,即赡
养父母,“生则养”,这是孝敬父母的最低纲领。
3.侍疾。
老年人年老体弱,容易得病,因此,中国传统孝道把“侍
疾”作为重要内容。
4.立身。
《孝经》云:“安身行道,扬名于世,孝之终也”。
这就是
说,做子女的要“立身”并成就一番事业。
5.谏诤。
《孝经》谏诤章指出:“父有争子,则身不陷於不义。
故当
不义,则子不可以不争於父”。
6.善终。
《孝经》指出:“孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,
病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严,五者备矣,然后能事亲”。
浅析中华传统文化孝道观之孝

浅析中华传统文化孝道观之孝
孝是中华民族传统文化中的重要价值观念之一,指对父母、长辈的尊敬和关爱,是中华文化中最古老、最尊重的道德准则之一。
在中华传统文化中,孝道观被视为人伦关系的基石,被誉为“天下第一孝”。
孝道观的起源可以追溯到古代。
根据《尚书》的记载,孝顺的观念早在三千年前的商代就已经流传。
《尚书》中记载了夏代大禹治水时,曾在所治之地建立了孝道坛,以表彰孝子之义。
春秋战国时期,孝子居其上的故事也广为流传。
汉代将孝道观作为统治思想之一,将孝经编入科举考试的范围。
在中华传统文化中,孝道观的内涵非常丰富。
首先,孝道观强调崇敬父母、长辈,对他们尽心尽力地照顾、关爱,尽其所能地满足他们的需求。
其次,孝道观吸收了儒家道德思想中的“仁爱”、“恩义”等内涵,强调父母长辈对子女的恩情与劳苦,并强调要以孝报之。
此外,孝道观也体现了一种传统的家庭观念,即子女要尊敬父母、长辈,同时也要维护家族的利益和荣誉。
孝在中华文化中有着举足轻重的地位。
孝既是感恩图报的心理表现,也是尊敬长辈、维护亲人家庭利益的行动准则,更是影响个人道德修养、社会文明进程的重要因素。
在现代社会,孝道观的传承也面临着诸多困难和挑战。
随着现代化进程的加速和家庭结构的变化,很多年轻人难以保持传统的家庭观念和孝道精神,尤其是在面对父母亲老年时,恰恰因为工作、经济困难等问题,难以做到真正的孝顺。
因此,我们要认识到孝道观的价值与意义,将其传承和发扬光大,强化家庭教育和社会教育,引导民众铭记孝,健康积极地践行孝,将孝道观落实到生活中的点点滴滴,最终为中华民族的传统文化注入更加强大的智慧和力量。
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中华孝文化Company number:【WTUT-WT88Y-W8BBGB-BWYTT-19998】é国üùtùü历Tè与现状一、中国孝观念的源流与演变中华民族是文明古国,礼仪之邦,孝文化在我国有着悠久的历史积淀。
“孝”字最早见于殷商甲骨卜辞。
它是一个会意字。
其上部是一个省略了笔画的“老”字,下部为“子”字,像是子承老人之手,扶侍老人行走之貌。
《说文解字》对其的注解是“孝,善事父母者,从老省,从子,子承老也。
”因此,“孝”字字形,就形象地表示,上辈的父母,应该抚养下辈的子女,下辈的子女,则要孝敬上辈的父母。
也就是为父者要慈,为子要孝。
即父慈子孝之意。
中国晚清曾国藩曾说过:“读尽天下书,无非是一个孝字。
”可见,孝在中国传统文化中占有重要地位。
中国传统孝道伦理,从周公至孔孟,再至其后两千多年之中,无数文人、圣贤都对孝有过诸多阐释。
《尔雅·释训》中讲孝即:“善事父母”。
《尚书·尧典》:“克谐以孝”。
《诗经》中讲“孝文不匮,永锡尔类”;《论语·为政》:今之孝者,是渭能养;《论语·里仁》,“三年无改于父之道,可谓孝矣”;《中庸》,“夫孝者,善继人之志、善述人之事者也”;《大学》,“孝者,所以事君也”。
《孟子、万章》;“孝子之至,莫大乎尊亲”;《孝经》:“夫孝,始于事亲、中于事君、终于立身”。
在中国孝文化的形成发展之中,孔子对孝文化的发展发挥了重要的作用。
孔子经常和弟子论孝,视孝高于一切,家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行。
在《论语》中就多次提及,如:"弟子入则孝、出则悌泛爱众”。
孔子的这种把父母之意愿、奉养视为高于一切,然后将家庭之孝推及至社会,从而达到人人爱我,我爱人人的理想社会的思想,千百年来一直被中国孝文化所视为的最高品质和精神。
《论语·里仁》中子曰:“父母在,不远游,游必有方”。
《论语·为政》中子曰:“父母唯其疾之忧”。
就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病,即使要外出也不要长时间在外面,心中要时时记挂父母在家中的生活,应该常回家看看。
《论语·为政》,或谓孔子曰:“子奚不为政子曰:《书》云:孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政,是亦为政,奚其为政”把孝悌影响国君后,国君对国民就象家庭的孝子一样,那么国家就会和睦富强。
《论语·为政》中子曰:“生事之以礼、死葬之以礼”。
强调对父母的生前恭敬奉养,死后按照礼节来埋葬和祭祀。
另外《论语·为政》中还讲到子游问孝。
子曰:“今之孝者,是谓能养。
至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”。
在对于听从父母的话就是孝的问题上,在《孝经》谏争章第二十,曾子问,“敢问,子从父之命,可谓孝乎”子曰:“参,是何言与,是何言与”!在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝,把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养。
以上都是孔子的超时空孝道教化精神。
孔子之后,孟子提出了"老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼"的观点,并指出,"天下之本在国,国之本在家,家之本在身","人人亲其亲、长其长,而其天下太平。
"还进一步强调"事亲,事之本也",认为尊亲、事亲是人生最大的事情。
孔孟对孝的论述,已经涉及到后世孝道的方方面面,从而确立了传统孝道的基本面貌。
汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期,也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段,它建立了以孝为核心的社会统治秩序,它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。
随着儒家思想体系独尊地位的确立,孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显,"以孝治天下"的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。
西汉是中国历史上第一个"以孝治国"的王朝,并实施了一些举措,提倡和推行孝道。
例如,除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外,汉代皇帝都以"孝"为谥号,称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等,都表明了对朝廷的政治追求。
除此以外,西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程,还创立了"举孝廉"的官吏选拔制度,把行孝道与求爵取禄联系起来,成为孝道社会化过程中最强劲的动力。
此后中国历史虽经历朝历代,"举孝廉"作为察举的主要内容之一,一致为后世所承袭沿用。
直至清代,"孝廉方正"仍是进宫入仕的重要途径。
其间孝道向领域的全面渗透,凭借法律力量推行孝道,进而实现对整个社会的控制,这也是"以孝治天下"的重要方法。
值得注意的是:宋元明清期间,孝道也一度的走向极端化、愚昧化。
这也是近代人们对孝道存有偏颇疑虑的一个重要原因。
宋元明清时期,程朱成为社会正统思想。
理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性,儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的。
与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强,对父母无条件顺从成为孝道的基本要求。
“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念。
孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具,在实践上走向极端愚昧化。
族权的膨胀和愚孝的泛滥,就是孝道畸形的具体表现,如"族必有祠"、"家法伺候"等等。
后来的"割股疗亲"就是愚孝发展到极致的产物,这时孝道被异化到面目全非的地步。
进入近代社会,尤其到了晚清,随着化的步伐加快,西方文化的渐渐侵入,民主、自由的思想开始深入人心,人民的自觉性和主体意识不断增强,一大批文化先驱站在时代的高度,从人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性,并且使孝文化融入时代的内涵。
到了"五四"新文化运动时期,受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性,转而向新型孝文化发展。
从的不断发展中我们可以看到,传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。
中国历史上流传着许多孝敬父母,尊君爱国的动人事迹,在今天仍为人们津津乐道、传颂不休,成为培育中华传统美德的典范。
《伦理学大辞典》(朱贻庭主编,上海辞书出版社2002年版)对“孝”的解释是:中国最基本的传统道德规范之一,有三层含义。
一是必须孝敬自己的祖先,按时恭敬地祭祀祖先,继承祖先的事业,按照祖先的规定办事;二是绝对服从父母的意志,恭谨地侍奉父母;三是立身行道,效忠君主,立业扬名,以显父母。
这一解释是对古代孝道的概括,而在现代生活中,孝道的表现形式可能已经有了一些变化,比如,祭祀祖先没那么勤勉庄重了,服从父母没那么绝对了,光宗耀祖的形式更加多样化了。
二、当代中国孝文化的基本理念孝文化经过几千年的历史进程后,当代的中国对“孝顺”的认识又是如何呢在一篇题为《中国孝文化的现代理念——孝顺观、代际和谐及奉养方式》(作者:刘凤仪)中有这样一个调查,认为中国目前对“孝”的认识理念,具有代表性的说法有四种:1、“奉养说”。
调查中大多数人认为,是否赡养和侍奉父母,是区分孝与不孝的标准,能使父母生活好,身体好,就算尽到了孝心。
也有的认为,老人不缺钱,只有侍奉好就可以了。
2、“顺从说”。
老年人认为,“孝”就是对老人尊敬,老人说什么、要什么、干什么,顺从就行了。
“孝顺”,即孝既是顺,顺就是孝。
也有的人认为,父母是家庭的权威,说了算的人,服从父母是子女孝顺的表现。
3、“哄逗说”。
一些中年人说,老年人就是“老小孩”,就得像哄逗孩子一样,把老人哄好了,相安无事,家庭也就祥和了。
4、“真爱说”。
一些年轻人,特别是年轻女性认为“孝”就是爱,对父母的理解和真爱,是在情感上与父母的高度融洽,很富于浪漫色彩。
从调查中可以看出,由于城市老年人多数有养老金待遇,生活上不成问题,渴望精神上的慰藉,所以,人们对“孝”的认识,也有些变化,淡化了经济方面的要求,而在感情上的意义得到了强化。
但是,乡村有所不同,仍然要靠子女劳动奉养老人。
通过调查,作者认为“孝”应该是以感情为基础的,从物质和精神两个方面,并把两个方面很好地结合统一起来,子女对父母养育之恩的报答和应尽的社会义务。
“孝”的概念应该是全面的、完整的。
规范子女在家族中,对待父母的行为道德,单一用“孝顺”或者“奉养”等作为区别孝与不孝的标准,是不对的。
这种道德规范,当然也不是一成不变的,它将随着时代的进步和社会的发展,不断地改变人们的敬老、养老的观念和方式,使孝文化的发展,更适应社会发展的需要。
总体而言,中国当代孝的基本理念与意识主要体现在如下两个方面:1、孝文化越来越关注人的平等。
现代社会中,由于教育已趋向大众化,新技术与新信息的更新步伐日益加快,经济生活与社会生活模式的巨大改变,无不影响着现代家庭的结构。
中国目前的家庭结构中,子代接受高等教育而父代由于受到时代等多方面因素影响而仅具有传统知识技能的情况十分普遍。
知识上的优势使子代在家庭中的地位得到较大提高。
同时,自五四以来西学所倡导的民主、平等等思想,也普遍融入中国人的思想理念之中。
人们普遍认同人与人生而平等的思想,从而影响着人们对孝的理解与认识。
特别是中国进入80年代后,中国社会更加倡导和谐的亲子关系,注重父代与子代的独立人格,强调基于血缘关系的自然过程不应成为价值附属。
80年代是中国改革开放的时代,也是中国面对诸多西方社会思潮的涌入而进行反思的时代,对中国传统意义中的“孝”即“父权”的观念,无疑是一个具有挑战意义的时代。
也正是基于此,中国社会对代际关系的重构,赋予了其平等、独立的现实意义。
2、孝行为期待的改变。
中国当代社会中传统农业社会生活方式的逐步瓦解,使得孝的传统行为方式也发生改变。
过去中国社会经济以农业化为主,集体劳作集体生计决定了中国家庭模式常常为“四世同堂”甚至“五世同堂”的“大家庭”模式。
家有家规、族有族祠,父父子子的孝行关系慎密而不容侵犯。
而当代中国社会,随着社会经济的发展,工业化、商业化的社会经济逐步占据重要地位,农业生产的大机器推广、人民生活城镇化都从根本上改变了过去的大家庭式和宗族式的生活模式。
尤其在农村,由于市场经济的发展,很多年轻人不得不外出打工,以换取更多的生活资源。
过去的“父母在不远行”的孝行模式受到巨大挑战。
同时,由于年轻人外出打工,又造成家庭中祖孙辈留守家庭居多,即年轻人的留守父母(祖辈)需要在家中照看留守儿童(孙辈)。
这些现状都促成了目前中国国民需要重新规划孝行为及运行模式。
其次,在中国城镇,随着近年来养老保险体制的不断完善,城市居民的养老方式也发生了改变。
很多老人退休之后有固定的退休金,具有一定的经济能力。
过去的“养儿防老”是为了“老有所养”,而现代社会老人的经济状况得到相应保障,过去的“老有所养”已不仅仅是老人对后辈孝行为的期望,“老有所为”、“老有所乐”渐成时尚。