中西文化心理模式分析
中西方文化差异及原因
中西方文化差异的根源不同文化之间的差异是由于各自民族的文化历史背景、审美心理的不同而产生的，是在社会的发展、历史的沉淀中约定俗成的，是一种永久性的文化现象。
我们应了解不同地域、不同民族的文化背景知识以及社会风俗习惯。
在信息技术飞速发展的今天，人们居住的世界变得越来越小，不同文化背景的人交流越来越多。
了解不同文化差异，提高文化适应性，对于现代人来说具有十分重要的意义。
学习了解中西方文化的差异，有利于我们实现从感性到理性质的飞跃，排除东方思维负迁移的影响，进而使我们的跨文化交际更有效，更顺畅。
一、中西文化差异表现（一）思维模式的异同。
中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。
西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。
而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。
（二）对待个人利益与集体利益、国家利益的异同。
中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。
而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展。
（三）民主观念的异同。
中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。
所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。
而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。
（四）科学观的异同。
中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。
而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。
通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系。
（五）中西方的道德观是迥然不同的。
中西方思维方式之差别示例
一、中西方思维方式之差别示例一种思维方式常常渗透在各个领域，甚至我们经常见到的现象也能反映其思维方式。
比如一个美国人给一个中国人写信，中国人看美国人的信，他一看马上就发火。
因为美国人在信的开头，开门见山，将自己的要求放在最前面，后面才讲些客套话。
中国人为了保持心理平衡，拿到美国人的信先看后面。
而美国人看中国人的信，开始越看越糊涂，不知道对方要说明什麼，前面都是寒暄等等。
美国人读中国人的信也是倒过来看，这种不同的书写方法反映著不同的思维方式。
有这样一个经典的例子：德国人和日本人、中国人一同坐火车从德国的法兰克福去巴黎，这3个人坐在一个车厢裏。
途中上来一位客人，这位客人将手裏端著的鱼缸放在空座上。
德国人开始发问：“您能告诉我这鱼的名称吗？它在生物学上的类别及有哪些特征？它们在科学上的意义又是什麼？”日本人听完德国人的话后接著问：“请问这种鱼我们国家能不能引进？根据日本的气候、水温、水质，这种鱼能不能生长？”轮到中国人来问了：“这种鱼是红烧好吃，还是清蒸更好吃一点？”这表明了3种不同文化思维方式的特点。
二、从文学艺术领域看中西思维艺术之差异东西方不同的哲学追求和不同的思维标向反映到文学艺术的创造上，中国重视圆浑，和谐，追求中和，追求圆浑中而致雄放的境界，就像司空图、钟嵘所宣导的那样；西方追求突破，讲究提升性，如希腊悲剧就具有一种破釜沉舟，另辟天地的突破性。
中国许多小说停留在见证性，停留在人情的描写上，当然《红楼梦》例外，缺乏必要的哲学深度。
赛凡提斯、巴尔扎克、普鲁斯特就挖得深，但丁、波德赖尔、莎士比亚，也具有提升性，开掘得很深。
中国戏剧多数写冤写怨写人生惨烈，有的写到了生命的真处实处，所以感人，有生命力，有的没有。
笔者个人推测，在现代如创作出能够打动东西方读者的作品，作者必须既对中国哲学命运、宇宙精神，对中国诗、画和书法三为一体的艺术精髓、以及气韵、虚实相协、阴阳相调的中国艺术真谛有独到的体悟，同时又要对西方文学、艺术、哲学有深刻了解和把握。
中西文化差异表现及其原因
中西文化差异表现及其原因一、中西文化差异表现1、思维模式的异同中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。
西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。
而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。
2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。
而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展;3、民主观念的异同中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。
所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。
而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。
4、科学观的异同中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。
而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。
通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系;5、中西方的道德观是迥然不同的西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。
中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。
6、法制观念的异同中国人主张用礼、道德来约束，通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格；而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。
中西文化比较教程
中西文化比较教程一、引言中西文化是指中国文化和西方文化，在历史的长河中各自独立发展形成的两种文化体系。
中西文化的比较研究有助于增进对两种文化的理解，促进文化交流与融合。
本教程将从多个方面对中西文化进行比较，并探讨其差异与共同点。
二、价值观比较1. 个人主义与集体主义：西方文化强调个人的自由、独立和个体权利，而中国文化注重集体利益和社会秩序。
2. 时间观念：西方文化注重时间的准确性和高效性，强调“时间就是金钱”，而中国文化注重人际关系和情感，重视“人情时间”。
3. 知识崇拜与传统尊重：西方文化崇尚科学、理性和创新，追求知识和进步，而中国文化注重传统、尊重前辈和历史文化。
三、社会习俗比较1. 礼仪与礼貌：西方文化注重个人的自由和平等，不太重视礼仪，而中国文化非常重视礼仪和尊重他人。
2. 家庭观念：西方文化注重个人独立和自由，家庭关系相对松散，而中国文化注重家庭观念和尊重长辈。
3. 饮食习惯：西方文化注重个人口味和多样性，食物种类繁多，而中国文化注重饮食的协调和营养平衡，有许多饮食禁忌。
四、教育制度比较1. 教育目标：西方文化注重培养学生的创造力、批判思维和自主学习能力，而中国文化注重学生的纪律性、积极性和集体协作能力。
2. 教育方式：西方文化注重学生的自主学习和探究，鼓励学生发表个人意见，而中国文化注重教师的权威和传授知识。
3. 考试制度：西方文化注重学生的综合素质和能力，强调考试的公正性和客观性，而中国文化注重考试的分数和学术成就，强调竞争和选拔。
五、艺术表达比较1. 绘画：西方绘画注重透视和自由创作，追求形式美和个人表达，而中国绘画注重笔墨和意境，强调表达中的意蕴和哲理。
2. 音乐：西方音乐注重和声和旋律，追求情感表达和个人风格，而中国音乐注重调式和节奏，强调音乐与自然的和谐。
3. 戏剧：西方戏剧注重情节和角色的心理深度，追求表演技巧和舞台效果，而中国戏剧注重意境和象征，强调对人性和社会的思考。
中西文化的差异表现及其原因
中西文化的差异表现及其原因中西文化的差异表现及其原因中西文化差异是跨文化交际中的障碍之一。
中西文化的差异有哪些呢?下面是的中西文化的差异资料，欢迎阅读。
中西文化差异中西方礼仪文化礼仪、是人与人之间交流的规则，是一种语言，也是一种工具。
由于形成礼仪的重要根源――宗教――的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。
中国是四大文明古国之一，中华民族是唯一传承千年的文明和民族。
中国的礼仪，始于夏商周，盛于唐宋，经过不断地发展变化，逐渐形成体系。
西方社会，是几大古代文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。
经过中世纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。
中西方有着截然不同的礼仪文化。
随着我国改革开放的步伐日益加快，跨国交际日益增多，中西方礼仪文化的差异更是越发显露，这种差异带来的影响也是不容忽视，在中西礼仪没有得到完美融合之前，我们有必要了解这些礼仪的差异。
一、交际语言的差异日常打招呼，中国人大多使用“吃了吗?” “上哪呢?”等等，这体现了人与人之间的一种亲切感。
可对西方人来说，这种打招呼的方式会令对方感到突然、尴尬，甚至不快，因为西方人会把这种问话理解成为一种“盘问”，感到对方在询问他们的私。
在西方，日常打招呼他们只说一声“Hello”或按时间来分，说声“早上好!”“下午好!”“晚上好!”就可以了。
而英国人见面会说:“今天天气不错啊!”称谓方面，在汉语里，一般只有彼此熟悉亲密的人之间才可以“直呼其名”。
但在西方，“直呼其名”比在汉语里的范围要广得多。
在西方，常用“先生”和“夫人”来称呼不知其名的陌生人，对十几或二十几岁的女子可称呼“小姐”，结婚了的女性可称“女士”或“夫人”等。
在家庭成员之间，不分长幼尊卑，一般可互称姓名或昵称。
在家里，可以直接叫爸爸、妈妈的名字。
对所有的男性长辈都可以称“叔叔”，对所有的女性长辈都可以称“阿姨”。
这在我们中国是不行的，必须要分清楚辈分、老幼等关系，否则就会被认为不懂礼貌。
中西语言思维差异
行为习惯差异在行为方面，东方人一般含蓄内敛，上课的时候大多数中人、韩国人或者日本人都是不会发表自己的看法，就是老师教什么就吸收什么。
老师常常会说你们如果有任何问题可以随时打断他，但基本上没有东方人会这样做。
而那些西方人却十分活跃，在课堂上他们常常打断老师的讲话，一个高鼻子男人经常挑剔地说老师的发音不正确而他的才是正确的。
于是老师会跟他探讨这两种读音的不同。
这使我们课程的进度大减，我们这些东方人对他都很有意见，觉得他既然认为自己的正确就不要来这里上语言课好了。
但老师却似乎很喜欢他，又一次他没来上课，老师还一个劲问他为什么没来。
另一个黑人女人，我不知她究竟来自哪个家，上课的时候带来一把大扇子，一边摇扇子一边咬手指一边听课。
如果她单纯是摇扇子倒是没什么，可恨的是她手上戴了两个铃铛，所以我们的两小时人认认真真听课做笔记或背单词，西方人边喝咖啡吃曲奇饼边调课时便都伴着她摇扇子的铛铛声度过。
老师也不会提出什么异议。
她还打断老师的讲课，质问为什么这个课程没有咖啡和点心，老师为此还向她道歉，说下次他会为我们准备。
从此以后我们的课程都增加了免费的咖啡和点心，东方侃老师的发音。
有时我会想如果在国内，在我的小学或中学课堂上，这样的学生一定会被横飞过来的粉刷打中，然后会被老师揪到后面罚站一两节课或者课后冲厕所。
但在美国，难以想象的是，我的的确确感觉到老师喜欢他们比喜欢我们这些安分守己的东方人多一些。
西方人比东方人快乐，他们无论何时相聚都能开怀大笑，让自己或身边的人处于最自然最轻松最快乐的状态。
而很较真的东方人，往往看起来有很大的压力很多的哀愁。
因为东方人常常强调严谨容不下过失，这就造成了东方人习惯为“责任”而活，而方人习惯为“兴趣爱好”而活的不同局面。
中西语言思维习惯差异不同地域的语言思维是民族长期的哲学背景、文化传统之下逐步确定的,而语言在其中起着巨大的凝固作用。
中国传统习惯为从总与中国传统不同，西方人习惯把具体问题从总体中分类出体上看问题的整体思维模式。
中西文化主要差异对比及其对中西文化的影响
中西文化主要差异对比及其对中西文化的影响要对中西方文化进行对比研究, 首先要对“文化”这个概念进行深入地理解。
众所周知, “文化”的涵义有广义与狭义之分。
其中, 广义上的“文化”涵盖面十分广泛, 它指人类在社会生产和生活中所创造的一切有关物质财富和精神财富的总和, 主要包括物质文化、心理文化、制度文化三个方面。
物质文化主要是指人类创造的各种各样的物质文明的总和, 它是一种可见的显性文化;而精神文化是指人类的宗教信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。
狭义上层面上的“文化”主要是指人类社会的意识形态以及与这种意识形态相适应的各种社会制度和社会组织机构。
“文化”所涵盖的内容很多, 它是一个极为复杂的体系。
在本科专业英语教学中, 教师和学生都应对中西文化有深入的认识, 才能顺利完成跨文化交际活动。
1 式上存在的差异中西方文化的差异, 首先表现在中西方人在思维模思维方式的含义是指一个民族或一个区域在长期的历史发展过程中所形成的一种思维定势。
换句话说, 思维方式也是民族文化的一个重要组成部分, 而且是民族文化中最深层次的部分。
日常生活中, 我们可以这样形象地说:中国人的思维模式是螺旋结构型的, 而与此不同的是, 西方人的思维模式则是直线型的。
反映在日常交际中, 这种思维模式上的差异则具体表现为:中国人喜欢以隐晦含蓄的表达方式来表达意思和想法, 而西方人则较喜欢以直白的方式来进行传意。
对于中西思维方式的主要差异, 笔者总结了以下几点:第一为利义之间的关系。
在经济交往中, 西方人重利轻义, 中国人则相反, 重义轻利或利义二者兼顾。
第二为整体性和个体性的关系。
中国人强调整体性和综合性, 而西方人则强调个体性和分析性。
差异之三是中西方的感情表达方式存在较大差异。
差异之四是中国人的思维方式极具意会性, 而西方人的思维方式则极具直观性。
比如我们在文章或生活中喜欢用暗示, 或者喻古论今, 这种含蓄的表达需要我们去意会, 正所谓此处无声胜有声, 这与西方人的直接表达是存在很大差异的。
从文学作品看中西方文化差异
从文学作品看中西方文化差异一、心理差异宗教和哲学是中西方在审视文化方面分歧的主要来源，儒、佛、道、释合为一体的东方文化一直影响着中国人，中国人最原始的认知在于悟自身，从自身的道德修养出发，儒家的“仁”、道家的“道”、释家的“空”是它的思想核心。
而西方文化是以基督教教义为思想核心，它包含一种彻底的批判性。
西方文化认为获取和解脱在于乐园和天国，而中方文化则认为是幻想和期待。
以中西两方著名的两个文学作品《牡丹亭》和《罗密欧与朱丽叶》为例，莎士比亚笔下的罗密欧、朱丽叶的结局是可怕的毁灭，是到天国去团聚，这种解脱同时也消除了两个家族的仇恨和积怨。
而汤显祖笔下的男女主人公梦中钟情，死生离合，冲破束缚，天人合一。
有情人终成眷属是中外人都渴望的文学最终结局，但就这俩个具有深沉的历史背景下的文学作品来说，同样的悲剧却有着不同样的认知差异。
在西方文化中悲剧和喜剧源于不同的认知理念，往往悲剧是主要的文学研究对象，它处在高高在上的一种位置，在一个人物，一件事情的悲剧中体现大自然的崇高，体现人类的伟大，这样的结合在西方文化中叫做悲剧性。
而喜剧是“从逆境与恐怖开始，但以幸福、欢乐与充满魅力的情调结束。
”喜剧经常以卑微的角度来展开事件，叙述主人公的日常琐事。
虽不能算做是轻视，但多数的西方作品中喜剧惯于发生在小人物身上，而大悲大爱的主人公往往发生在帝国和英雄之中。
人们也在不知不觉中更加青睐悲剧多于喜剧。
西方人推崇悲剧的重要原因是悲剧庄严肃穆的气氛，认为悲剧的本质是崇高、美、神圣的体现。
正因如此，在《罗密欧与朱丽叶》中，莎士比亚并没有满足于罗、欧在现实生活中的结合，而是赋予了他们更重大的使命，让他们以自身的完全毁灭来换取最后的反抗，以自身的生命来同封建家族势力搏斗，直至流完最后一滴血。
汤显祖的《牡丹亭》是一个典型的带有中国民族特色的悲情故事，体现了中华民族的审美心理特征.杜丽娘身居官衙之中，单调的生活迫使她在虚幻中寻找自己的所渴望的自由和爱情，却因现实本无法满足而死去.但中国的文学艺术本着传统思想的束缚是不会就此结束，虽在现实中悲剧结局，杜丽娘幻化为魂与柳梦梅再次续缘。
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2010年3月西北师大学报(社会科学版)Mar 12010 第47卷第2期Journal of Northwest Normal University (Social Sciences )Vol 147No 12 [收稿日期]2009210215[基金项目]“十五”“211工程”重点学科建设项目“马克思主义哲学与中西哲学比较”[作者简介]邓晓芒(1948—),男,湖南长沙人,华中科技大学教授,博士生导师,从事德国古典哲学及中西文化比较研究中西文化心理模式分析邓晓芒(华中科技大学哲学系,湖北武汉 430074)[摘 要]通常认为中国文化的特点就是天人合一的二元结构,也有天人相分,但最终归于天人合一,乃至天人未分的混沌;而西方文化是神、人、自然的三维结构,三者从未分到分化,最终目标也是重新合为一体,但三者必须经历对立过程,不能退回到未分状态。
原始时代,世界各民族都是“天人合一”的,而“天”在此时既是自然,也是神,所以是“自然宗教”,因而自然、神、人是浑然一体的。
在中国,远古“天人合一”或混沌未分的状态并未被改变,而是沿袭下来。
神和自然合称为“天道”,其中,神方面和人合为一体则成为“圣人”,自然方面和人合一则叫做“真人”。
儒家主张做“圣人”,道家主张做“真人”,这是两种不同意义的天人合一。
西方从希腊神话起,代表自然的旧神和代表精神生活的新神开始有了分化,有了“神—人—自然”三维结构的雏形。
但这种分化在中世纪基督教和近现代也体现为各种不同方式,从而表现出与中国文化模式不尽相同的特点。
[关键词]中西文化;天人合一;神—自然—人;儒道佛;神话;基督教[中图分类号]G 02 [文献标识码]A [文章编号]100129162(2010)022******* 中国和西方在地球的东西两端,这两个地区,这两大民族的文化土壤是大不一样的,而且由此导致这两个民族的文化心理呈现出一种互相颠倒的结构。
我们在做文化比较的时候要特别注意进行一种“模式”的比较,而不是单纯一些“因素”的比较。
你把这个民族的有些因素拿来跟另外一个民族的某个因素比,这种比较没有多大意义。
也可以说任何一个民族只要它有足够悠久的历史,该有的它都有,西方有的我们都有,我们有的西方也都有过。
但问题是这些因素它们相互之间的结构模式是不一样的,我们从这里才能看出问题来。
否则你很难区分出两个民族到底有什么不同,你会以为都是彼此彼此,差不多,就会导致一种误会、一种文化错位。
所以我要把中西文化的心理模式分析一下,我比较重视的是心理模式。
很多人说古代经典上面那些话都是好话,为什么要批评它?但我不是批评那些写在纸面上的话,我是要深入到话语的后面去揭发出这些话语后面的思维模式。
如果说文化批判的话,像鲁迅那种眼光我是比较欣赏的,他就不仅仅是停留在字面上,他在字面上看出来话里有话,字面背后有东西。
就像我们今天,如果你仅仅停留在我们官方的社论,那有很多东西你就看不到了。
但是这些社论流传几百年以后,人们从里面加以分析,还是可以分析出一种思维模式、文化心理模式,这是最重要的。
但是这个不容易达到,一般人看表面,看你说了什么,看你纸上写了什么,但是我们要经过分析,要自己动脑子,我们就可以发现在写的话后面它有一种惯性的思维模式。
所谓思维模式就是一个民族它老是这样思考问题,那些因素也可能各个民族都有,但是它老是从这个地方到那个地方这样联系起来思考,把这个放在那个之上,那个放在这个之后。
这个叫做文化心理模式。
如果我们要进行文化心理比较的话,首先我们要掌握模式的区别,我们要进行一种文化心理模式的比较,而不是某些具体因素、具体命题、具体话语、具体概念的比较,那是比不出什么东西的。
我曾经讲过,中西文化土壤构成了中西文化心理奠定于其上的基础,并且由此形成了中西文化心1理结构的基本模式。
我们把这个基本模式提取出来加以研究、加以考察,比如说人和物的关系,西方是通过人和物的关系实现人和人的关系,中国人通常是通过人和人的关系实现人和物的关系,这就是一种模式,这是文化的模式。
但是这个模式是不自觉的,这个模式我们现在通过分析把它提取出来了,而人们在日常生活当中日用而不知。
至于文化心理模式就更具体一些了,带有一点自觉性,带有一点自我意识了,这种模式的比较是我们进入中西文化心理深层结构所必须把握的基本线索。
通常讲中国文化的特点是天人合一,那么西方文化是人、神和自然的对立。
这是一个区别,而且是我把它们区别开来的。
通常不太有人做这种区别,一般就是说中国的天人合一,西方的天人相分。
大体上这么说也不算错,也有道理,但是严格说起来是不太准确的。
为什么不太准确呢?通常讲中国文化的特点是天人合一,西方是天人相分。
其实呢,中国文化中天人合一与天人相分都是有的。
道家比较强调天人合一,儒教有点天人相分的意思,到了宋明理学儒、道、佛合流,最后归于天人合一。
这样讲比较具体些。
抽象地讲中国文化特点是天人合一,但不是完全没有相分的方面,它也有天人相分的方面,也有讲人要改造人的本性,要修养,要锤炼,要下功夫,比如荀子。
这就不自然了,就不是天然的了。
但是最后呢,它还是要达到天人合一。
最后的最高境界就是天人合一,甚至于是“天人未分”。
天人未分才是中国文化的最高境界,不光是合一,合一已经是把分开了的两个东西合起来。
未分就是还没分开,就是混沌。
混沌是中国文化的最高境界。
那么反过来讲西方文化呢,应该这样来概括,就是神、人、自然三者的分化,而且这种分化的最终目标也是重新合为一体。
我们讲西方文化讲分的方面比较多,但是往往人们容易忽视,其实西方文化也爱讲合。
最后人、神和自然要合为一体。
在基督教里就讲人和上帝要合为一体。
虽然人和上帝是对立的,上帝对人居高临下,有一种高压,有一种异化,但是最后还是要归于合一的。
人、神、自然重新合为一体,但是这种合为一体,不是像中国文化那样退回到那种未分的状态,而是经过对立的过程,然后达到一个更高的境界。
这个更高的境界不是退回到原点,不是退回到混沌,而是上升到一种纯精神的合一,一种高层次、高境界。
当然自然也在里面,因为自然本来就是上帝创造的。
人到了天堂也还有自然界的幸福,甚至于有的基督徒,有的基督教的学说认为人的肉体在来世也会复活,但是他们更强调的是精神上的合一。
我去年在道风山做访问学者的时候,有一个俄罗斯的神父,东正教的,也属于基督教。
他提出一个命题,认为最彻底的无神论者才是最高层次的宗教徒。
什么意思呢?最彻底的无神论者就是对自然界的事情完全是用科学的眼光来看待的,没有上帝插手的余地。
只有这样的人才能称为真正的宗教徒,也就是他对上帝的理解才会超越自然界,达到一种纯精神的理解。
如果你是有神论者,你跟一般的无神论者不同,你认为还有奇迹,上帝在人世间会有功德功业,有启示,有拯救,在此岸世界。
如果你这样说的话,这还不是最高层次的宗教。
这个思想我觉得很有意思,应该说是表达了西方的宗教意识以及文化心理的最深层次的结构。
西方的基督教与其他宗教一个很大的不同,就是淡化了奇迹,圣经里讲的奇迹它不否认,但认为从耶稣基督以后,就没有人能够行奇迹了。
这种观点就迫使我们用日常的和科学的眼光来看自然界。
你不要把上帝的显灵带到自然界来,那都是过去的事情了,那是创立基督教的时候,上帝为了启发人类,显示他的奇迹,在自然界里面做了一些匪夷所思的、人做不到的事情。
但是你如果后来仍然停留在这个水平,那你就不够格。
你应该意识到上帝是一个纯精神的存在。
自然界当然是他创造的,“创世纪”嘛,但他不见得只能用一种物质的手段把自己显示出来。
这表明了这三者,神、人和自然界,最开始也许不是那么明显的分化,但是越到后来分化得越明显,但是它最后的归宿还是指向三者的合一。
所以我把这两种不同的文化心理模式归结为:在中国是天人合一,但不是抽象理解的天人合一,有天人相分的部分;那么在西方应该是神、人和自然的对立,它也有合的部分,但基本上是强调它的对立的部分。
这样两种不同的模式是如何形成起来的?我们知道在原始时代,世界各民族都经历了一个自然宗教的阶段。
在那个初级阶段里面,各个民族的世界观恐怕都是天人合一的,或者甚至是天人未分的,混沌的,这是原始初民他们的世界观。
人类学家列维・布留尔曾经提出了很有影响的互渗论(participation)。
互渗论就是一切和一切互相都有影响,万物都有影响。
不管神也好,自然也好,人也好,都交织在一起,难以区分开来。
原始初民的意识形态通常都是这样的。
因为他们刚从动物状态2进入到人类的社会,开始有这样一种观念是不奇怪的。
我们对这样一种天人合一做一个分析,就会发现,在这里所谓的“天”,它既是自然,也是神。
原始初民的天人合一的“天”有神的意思,自然宗教嘛,就是把自然界当作神,把自然界的万事万物,自然界的河流、山川、祖先当神。
生殖崇拜、图腾崇拜、偶像崇拜,崇拜自然物,石头、树木等等。
所以天,它是自然,但同时也是神。
所以在远古时代的初民,他们的自然、神和人,三者是混为一体的,是不区分的。
这点中西是一样的。
那么在西方,从希腊神话里面我们已经可以看出来,开始有了初步的分化。
希腊神话里面有两个神系,一个是泰坦神族,一个是奥林匹斯神系。
奥林匹斯神系是代表精神生活的新神,而泰坦神族呢,是代表自然的旧神。
这种分化在神系里面已经有了,有代表自然的,有代表精神的。
而代表精神的更像神,代表自然的呢,我们有时候把他们称作巨人。
巨人族其实就是泰坦神族,他们还不够神的资格,他们非常原始,代表自然力,例如海神、河神、山神这些东西。
这种分化使新神从自然神里面脱离出来,也就意味着神从自然界里面升华出来,并且凌驾于自然之上。
古希腊神话里的新神和旧神的斗争就是神开始要凌驾于自然之上,把自己与自然界区分开来的一个象征,一个很明显的标志。
所以希腊神话里面已经有了神、人和自然三元结构、三维结构。
如果天、人是二元结构,那么神、人和自然就成了三元结构。
这在神话里面还只是一个雏形。
而这种三元结构的模式在希腊哲学里面最早的体现就是阿那克萨哥拉,他认为有种纯粹的灵魂存于整个宇宙之外,来推动和安排这个宇宙。
我们看一看希腊哲学史最初的那几个哲学家,阿那克萨哥拉是非常特殊的。
他第一个把Nous区分出来,跟什么区分开来?跟整个宇宙区分开来,那已经是跟自然界区分开来了。
它不跟自然界相掺和,它立于宇宙之外来安排和推动整个宇宙,是一种能动的推动力。
Nous当然原来的意思是灵魂、精神,精神是世界的动力。
那已经意味着开始把神和自然界从哲学上面区分开来了。
在希腊神话里已经有这种趋势,但神话毕竟是神话,而在哲学里面要从阿那克萨哥拉算起。
他明确地把精神和物质划分开来。
自然界是被动的,神、精神是能动的。
那么到了苏格拉底和柏拉图那里,阿那克萨哥拉的“No us”,上升为有意识的、有目的的,全善、全知的一个神。