中国传统文化的缺陷

中国传统文化的缺陷
什么是中国传统文化？儒家的仁义礼教、传统的中医中药、以象征写意为基本特征的艺术传统、注重直觉体悟的思维方式、“天人合一”的宇宙自然观、中国古代科技的种种成果等，都是中华民族几千年社会生活实践的文化积淀，都属于“中国传统文化”。

这些传统文化因素至今浸润渗透在当代中国的现实生活实践中，发生不可低估的作用。

中国传统文化的中心是孔子以及围绕孔子而衍生开来的儒家学说。

柳诒徵先生早就指出：“孔子者，中国文化之中心也。

无孔子则无中国文化。

自孔子以前数千年文化，赖孔子而传；自孔子以后数千年文化，赖孔子而开”。

西方学者也有同样的看法。

但并不是说，除了孔子学说以外，中国传统文化就一无所有了。

事实上，道教思想、佛学思想、中国传统艺术、中医中药，以及中国古代种种科技成就，如“四大发明”等等，都是中国传统文化的内容。

许多学者对中西科技的发展作了详细的比较，发现至少是在17世纪以前，中国的科学技术一直走在西方前面，只是明清以后，随着封建社会的衰败，西方科技迅猛崛起，中国科技才变得相形见拙了。

这里，我们就主要从儒家文化观念、中国传统思维模式与科技观念等方面，简要综述中国传统文化的具体缺陷。

1、儒家文化的缺陷
（1）愚民政策。

孔子明确提出：“民可使由之，不可使知之”，这就为后来历代封建统治者推行愚民政策提供了思想依据。

汉代董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”，进一步禁锢人们的思想。

“经义决狱”的法律实践则禁锢人们的行为，使之不得偏离儒家伦理规范。

后来的科举与八股文，使中国古代知识分子脱离现实、皓首穷经、盲从迷信、思想僵化。

所以广大民众从一出生下来就受者连续不断的愚弄。

佛教文化的传入，并没有改变儒学思想中的这种缺陷，而是为统治者提供了新的愚民花样。

（2）超伦理主义。

宣扬“三纲五常”，主张崇古尊经，提倡中庸之道，反对革新与革命，禁锢人们的思想。

而对女性，则更是从思想上、身体上进行禁锢和摧残。

在中国的传统社会里，人生而是不自由的。

在一个注重家庭伦理道德的社会里面，社会组织是独裁的、等级制的。

在这样的社会中父亲的权威天然高于儿子，君主天然高于臣子，丈夫天然高于妻子。

一个人生下来，已经在道德上赋予了某种角色。

这种伦理制度虽然促进了社会的和谐有序，但从根本上也扼杀了个人的自由与个性。

个人不能怀疑权威，怀疑就要
受到谴责。

个人的独立思考和发明创造往往被集体的名义所抹杀。

（3）天命论与反科学主义。

宣扬“天”至大，“天命不可知”、“天命不可违”等，从理论上否定科学的价值；另外，仇视科技成就，认为那不过是“奇巧淫技”，主张“以奇巧淫技以惑众，杀！”，如此，长期阻碍着人们对科技的探索与自然科学的发展。

（4）反民主的政治观。

尽管孔子、孟子著作也不时出现“仁义”一类的词语，后世政治家如魏征等也强调“水可载舟，水可覆舟”，肯定民众的工具性力量，但由于儒家肯定了“君权神授”与愚民政策的合理性，肯定了绝对专权、法自君出、刑不上大夫这种封建政治思想与制度的合理性，因而它不可能真正包容作为社会进步必不可少的因素——民主思想的。

也正是由于儒家这种思想的根深蒂固，因而在漫长的中国封建史上，农民起义的最好结果也只是新旧王朝的更迭，并无民主思想的演进与政治制度的创新。

2、中国传统思维模式的特点
陈晓明认为，中国传统思维模式具有封闭性、求同性、直观性、超稳定性、亚节奏性的特点。

这些模式的形成，与中国传统文化，特别是儒家文化之间有着密切的联系。

3、中国传统文化的科学观
（1）反科学主义，特别是反技术主义的态度。

（2）科学实用主义。

在封建地主经济制度下，中国处于频繁的动乱之中，缺乏长期稳定繁荣与学术自由的民主气氛；统治阶级阉割了科学探索真理的精髓，仅把科学技术作为农业生产与军事需要以及满足其衣食住行奢望的手段，使中国科学技术染上浓厚的技术实用主义色彩；中国古代科学家，往往也缺少古希腊或欧洲科学家那样探索真理、不计世俗利益、甚至不惜为科学真理而献身的精神。

（3）科学思维方式上的缺陷。

在封闭性、求同性、直观性、超稳定性、亚节奏性的传统思维模式下，中国古代科学在思维方式上缺少理性探索的传统，缺少严密的逻辑、数学推理体系，也缺少模型工作方法，而在诸如“阴阳”、“五行”一类非驴非马、内涵不定的概念上作些模棱两可的思辩，既不同于经验感觉主义，又不同于辩证法，结果既阻止了严密而抽象的逻辑理论体系的形成，又阻碍了系统实验观察方法的发展。

所以我们必须改造我们的哲学，改造我们的思想，通过工业化来进入现代社会。

如果说传统的儒释道三教提供了中国人的伦理道德、哲学工具和宗教关怀的话，那么以科学和工业化为特征的西方文明，可以被认为是中国文化获得新生的第四种力量。

我相信吸取了科学精神的中华文明一定会实现自己的伟大复兴！。