中国文化的价值追求
中华民族文化价值观
中华民族文化价值观
中华民族的文化价值观主要包括以下几个方面：
1. 以人为本。
中华民族的文化价值观强调以人为本，尊重人的尊严和价值，追求人的全面发展和幸福。
这种价值观在中国传统文化中有着深厚的渊源，如儒家思想的“仁爱”、“人本”、“民本”等理念，都是强调人的重要性和价值。
2. 强调和谐。
中华民族的文化价值观强调和谐，包括人与人之间的和谐、人与自然之间的和谐以及人与内心之间的和谐。
这种价值观在中国传统文化中也有着深刻的体现，如道家思想的“天人合一”、“道法自然”等理念，都是强调人与自然、人与世界的和谐共生。
3. 重视传统。
中华民族的文化价值观重视传统，认为传统是民族的根基和文化的基石。
这种价值观在中国传统文化中也有着悠久的传统，如儒家思想的“礼乐教化”、“道统相传”等理念，都是强调传统的继承和发扬。
4. 追求和平。
中华民族的文化价值观追求和平，反对暴力和战争，主张以和平的方式解决矛盾和冲突。
这种价值观在中国传统文化中也有着鲜明的体现，如儒家思想的“仁义礼智信”、“和为贵”等理念，都是强调和平、和谐的重要性。
总之，中华民族的文化价值观强调以人为本、追求和谐、重视传统、追求和平等方面，这些价值观在中国传统文化中都有着深刻的体现和传承。
中国传统文化的价值取向
中国传统文化的价值取向毛素文通常认为，中国传统文化表现出重人伦而轻自然、重群体而轻个体、重义轻利、重道轻器的特点，这主要是就儒家的价值取向而言。
如果对中国传统文化做一整体系统分析，我们不难发现，在中国思想文化发展史上，还存在大量独立于儒家文化之外的文化内容。
这些内容不同、类型相异的思想文化相互激荡吸收，所体现出来的价值观念相拒而又交融，相反而又互补，形成了中国传统文化内涵丰富的价值系统。
一、修身、齐家、治国、平天下中国的传统文化，无论是个人还是社会，从总体上看，都非常推崇修身、齐家、治国、平天下的价值取向。
从中国历史来看，中国历代知识分子大多忧国忧民，以天下为己任，以修身、齐家、治国、平天下的人生理想来自我约束，自我激励和自我塑造。
《左传·襄公二十四年》中记载了范宣子和叔孙豹讨论“不朽”问题的对话，对话中范宣子把家族的兴旺看作是不朽，而叔孙豹则把“立德、立功、立言”看作是三不朽，认为“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。
这成为修身、齐家、治国、平天下的重要理论来源。
而直接提出此价值观的是《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
”以“格物”为起点，层层递进，把“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”作为“修身、齐家、治国、平天下”的基础，加强自我道德完善，然后由己及人，从“格物”到“修身”都是为了实现“治国、平天下”的人生理想。
“修身、齐家、治国、平天下”作为一种价值取向，它体现了中国传统知识分子对人生的积极进取精神，是一种积极有为的人生哲学。
而当儒家这种积极的人格理想与价值目标受到挫折而无法实现时，他们继而转向道家思想中去寻找寄托。
这就是“达则兼济天下，穷则独善其身”的精神内核。
一方面以天下为己任，忧国忧民，有着很强的社会责任感；另一方面注重内在修养，即人格和道德的自我完善。
关于中国传统文化的人生价值观
关于中国传统文化的人生价值观中国传统文化是中华民族几千年来的精神财富，包括哲学、道德、伦理、思想等方方面面。
它不仅深刻影响着中国人的生活方式和思维方式，也渗透到了中国人的人生价值观中。
中国传统文化的人生价值观丰富多样，以下是一些重要的方面。
首先，中国传统文化注重尊重和孝敬长辈。
在中国文化中，长辈具有高于晚辈的地位，晚辈应该对长辈表示尊敬和孝顺。
这种价值观反映了中国人对传统家庭价值的承诺和尊重，并对人际关系中的维持和谐起到了关键作用。
尊敬和孝敬长辈不仅表现在言行举止上，还体现在对长辈的照顾、尊重和关爱上。
其次，中国传统文化强调个人的道德和品德修养。
在中国文化中，人们强调个人的品德和道德修养，如诚实、正直、宽容、谦虚、勇敢等。
这些美德被视为人们在日常生活中应该坚持的准则，指导着人们的行为和决策。
这种价值观强调了个人责任感和对他人的关爱。
第三，中国传统文化鼓励人们追求和谐、和平和平衡。
和谐是中国传统文化的重要思想，包括人与自然、人与人之间、个人内心与外部环境之间的和谐。
传统文化强调通过平衡和协调来实现和谐，而不是通过竞争和抵触。
这种价值观对于中国人追求和平与稳定的生活方式产生了深远影响。
此外，中国传统文化还强调人际关系的重要性。
在中国文化中，人际关系被视为一个社会的基础。
中国传统文化鼓励人们建立良好的人际关系，包括友谊、亲情和爱情。
这种价值观强调人们之间的合作、支持和信任，促进社会的和谐发展。
最后，中国传统文化强调人的自我修养和提升。
在中国文化中，人被视为一个永恒的道德实体，需要不断提升自我修养，追求道德和智慧的全面发展。
这种价值观鼓励人们通过学习、思考和实践来完善自己，提高自己的素质和能力。
总结起来，中国传统文化的人生价值观体现了尊重和孝敬长辈、个人的道德和品德修养、追求和谐和平衡、重视人际关系以及自我修养和提升。
这些价值观在中国人的日常生活中起到了指导和影响作用，不仅帮助人们建立良好的人际关系，也塑造了中国人独特的生活方式和思维方式。
中华文化的核心价值观
中华文化的核心价值观中华文化作为中国文化的代表，具有悠久的历史和深厚的底蕴。
中华文化的核心价值观是指在中华文化传统中所蕴含的最核心、最基本的价值观念。
这些价值观凝聚了中国人民的智慧和追求，对于引领社会发展、增强民族凝聚力具有重要意义。
本文将从孔孟之道、礼仪之邦、和谐共生、人文关怀和平和而论述中华文化的核心价值观。
孔孟之道孔子和孟子是中华文化中最具影响力的思想家，他们的思想被称为“孔孟之道”。
孔子强调仁爱、忠诚、诚实和孝道，他提倡的道德观念对于培养公民的道德素养至关重要。
而孟子则注重人性的善良和善治的道德责任感，他认为人的本性是善良的，强调了人与人之间的互助、友善和正义。
在中华文化中，孔孟之道的影响深远。
这种价值观念反映了中国人民对于精神文明和道德规范的高度重视，也为社会和谐、稳定的发展提供了重要指引。
礼仪之邦中华文化强调礼仪的重要性，这种价值观念体现了对于个体和社会关系的规范和尊重。
礼仪之邦意味着人与人之间的关系要建立在尊重、认同和互惠互利的基础上。
在中国传统文化中，有许多礼仪规范，如尊师重道、尊老爱幼、尊重他人隐私等。
礼仪之邦的核心理念在于提倡人与人之间的和谐相处，从而促进社会稳定和个体的幸福感。
这种价值观念对于现代社会的发展依然具有重要的指导意义。
和谐共生中华文化中的核心价值观还强调和谐共生的理念。
和谐共生意味着个体与环境、个体与社会之间的和谐关系。
在中国传统文化中，强调人与自然和谐相处，尤其强调人与天地之间的关系。
和谐共生的核心理念体现了人与自然、人与社会和人与人之间的平衡和谐。
这种价值观念对于推动可持续发展、构建生态文明具有重要的启示作用。
人文关怀中华文化的核心价值观还包括人文关怀，强调对他人的关爱、扶助和关怀。
中华文化鼓励人们关注他人的需要，提倡亲情、友情、爱情和社会责任。
人文关怀的核心理念在于构建一个充满爱与关怀的社会，鼓励互助互爱、共同成长。
这种价值观念深入人心，对于建立和谐社会、增强社会凝聚力起到重要作用。
传统文化的核心价值观
传统文化的核心价值观传统文化的核心价值观是指影响和塑造传统文化的基本信仰、道德观、思维方式和生活态度等。
这些核心价值观或多或少地反映了特定文化环境下人们对真善美的追求，塑造了社会的行为准则和规范。
以下是中国传统文化的一些核心价值观的介绍：1. 仁爱（Ren Ai）：仁爱是中国传统文化中最重要的核心价值观之一，强调人与人之间的关爱和互助。
这种价值观认为人类是亲密相连的社会群体，强调人际关系的和谐和友善。
仁爱也可以被理解为关心他人、懂得分享和慷慨的品质。
2. 和谐（He Xie）：和谐是中国文化的一个重要概念，强调不同事物之间的协调和平衡，以及人与自然的和谐共处。
在中国传统文化中，和谐被视为天地之道，追求社会的和谐和家庭的和睦。
和谐准则也可以引申为个人心灵的平衡和内外平衡的追求。
3. 忍耐（Ren Nai）：忍耐是中国传统文化中一种重要的品质，被视为人类智慧和道德力量的体现。
忍耐教导人们面对挫折和困难时，保持镇定和耐心。
忍耐也强调个人意志的节制和社会中的稳定性。
4. 孝顺（Xiao Shun）：孝顺是中国传统文化中的核心价值观之一，强调对父母和长辈的尊敬和关心。
孝敬父母是中国文化的重要传统，被视为家庭和社会道德的基石。
孝行也扩展到对祖先、长辈和先贤的尊重和纪念。
5. 善良（Shan Liang）：善良是中国文化中通行的价值观，强调善良和仁慈的道德品质。
善良指的是做善事、待人友善、善解人意、有同情心和关怀他人等。
善良是社会的基本需求，也积极促进社会的稳定和和谐。
6. 信仰（Xin Yang）：信仰是中国传统价值观的重要组成部分，强调对宗教、哲学和道德准则的尊重和追求。
信仰可以包括对神灵、祖先、宗教仪式和道德行为的崇拜和尊敬。
它也提醒人们在人生的旅程中寻求内心的指引和力量。
除了以上列举的核心价值观，中国传统文化还涵盖了其他众多的价值观，如荣誉、诚实、谦逊、审美、智慧等。
这些核心价值观共同构建了中国传统文化的精神和道德基础。
中国文化的当代价值
中国文化的当代价值一、引言中国文化，源远流长，博大精深，是中华民族的瑰宝。
在当今世界文化多元化的大背景下，中国文化的当代价值日益凸显。
它不仅是中国人民的精神支柱，也是世界文化交流的重要桥梁。
本文将从中国文化的思想内核、艺术魅力、经济社会价值、全球治理意义以及未来展望等方面，深入探讨中国文化的当代价值。
二、中国文化的思想内核中国文化以儒家思想为核心，融合了道家、法家、墨家等多种思想，形成了独特的文化体系。
其中，儒家思想强调的是“仁、义、礼、智、信”的价值观，主张“修身齐家治国平天下”，这种积极向上的精神追求对于提升个人素质和道德水平，以及推动社会和谐发展具有重要的意义。
三、中国文化的艺术魅力中国文化在艺术方面有着独特的魅力。
无论是诗歌、绘画、书法、音乐，还是戏曲、舞蹈等艺术形式，都体现了中国文化深厚的底蕴和内涵。
这些艺术作品不仅是中国人民的精神食粮，也是世界文化宝库中的璀璨明珠。
四、中国文化在经济社会的价值随着经济的发展和社会的进步，中国文化在经济和社会领域中也发挥了重要的作用。
例如，在企业文化中，儒家思想中的诚信、责任、和谐等理念可以引导企业形成良好的价值观，推动企业的可持续发展。
在社会治理中，儒家的“以德治国”思想可以为现代社会治理提供有益的借鉴。
此外，随着中国经济的崛起，中国文化也在国际经济合作与交流中发挥着越来越重要的作用。
五、中国文化在全球治理中的意义在全球化的背景下，文化交流与互动已经成为各国之间的重要纽带。
中国文化在全球治理中具有重要的意义。
首先，中国文化的和平理念与全球治理的和平目标相一致。
儒家的“和为贵”思想强调了和平的重要性，认为和平是人类社会的终极目标。
这种理念对于全球治理具有重要的指导意义，它呼吁各国通过和平手段解决争端，推动全球的和平与稳定。
其次，中国文化的包容性有助于促进不同文化的交流与理解。
中国文化不仅关注自身的传承与发展，也尊重其他文化，主张求同存异、和而不同。
这种包容性有助于打破文化隔阂，增进各国之间的相互理解与合作。
中华文化的核心价值和
中华文化的核心价值和中华文化是中华民族长期积累的宝贵财富，承载着丰富的核心价值观念。
这些核心价值观念，源远流长，深入民众的生活与思想之中，成为中华文化的灵魂所在。
一、仁爱与和谐中华文化强调仁爱与和谐的重要性。
孔子所弘扬的“仁”，即尊重和体谅他人，关心他人的幸福与痛苦，使社会充满温暖与爱心。
而和谐，则是指个体之间、个体与自然之间的平衡与共生。
中华文化主张人与人之间、人与自然之间的和谐相处，通过相互尊重、相互依赖，共同构建一个和谐稳定的社会。
二、孝与家庭孝是中华民族的传统美德。
中华文化中强调尊敬父母、恭敬长辈、关爱家人的重要性。
在中国，孝顺父母被视为一种美德和社会角色的责任。
古人所倡导的“养育父母，既能愈寿，亦能镂心”表达了孝道的重要性。
家庭是人生的根基，是一个人得以成长和发展的土壤。
中华文化强调家庭的和谐与团结，重视家庭文化的传承和家族的延续。
三、忠诚与信任忠诚与信任是中华文化的核心价值观念之一、中国传统文化中，宗法制度要求子女对家族和祖先表达忠诚，而忠诚精神在国家、政治和道德层面上也得到广泛的弘扬。
忠诚是对责任和义务的认同，是对国家、企业和家庭的忠诚。
而信任，则是人与人之间合作和交往的前提。
中华文化强调人们之间要以信任为基础，以真实可靠的行为赢得他人的信赖和尊重。
四、礼仪与尊重中华文化以礼仪和尊重为重要价值观。
中华文化认为，礼仪有助于构建秩序与和谐的社会，同时也是一种尊重他人的表达方式。
在中国，人们注重维持个人和社会的面子，讲究言谈举止和礼仪规范。
尊重则是指尊重他人的意愿、权利、尊严和个人独立性，反对歧视和压迫。
五、勤勉与智慧勤勉和智慧是中华文化的重要特点。
中国古代有“勤能补拙”之说，强调努力工作与不断学习的重要性。
中华文化中的勤勉是对激励的肯定和实施，智慧则是灵活运用知识的能力。
在中国文化中，勤奋工作被视为发展自身、造福他人和建设国家的重要手段。
六、博爱与谦逊博爱是中华文化的核心价值之一、中华文化倡导关爱他人，尊重不同的意识形态和文化差异。
中国传统文化核心价值观
中国传统文化核心价值观中国传统文化核心价值观是指在中国几千年的历史长河中逐步形成和积淀起来的一系列价值观念，包括仁义礼智信、忠恕博爱、节俭勤劳、孝悌忠信等，是中国人传承与遵循的基本准则和行为规范。
这些传统文化核心价值观在中国社会中深深植根，影响了中国人的思维方式、行为习惯和社会风俗，成为连接中华民族传统与现代的独特精神纽带。
仁义礼智信是中国传统文化的四德之一，是中国古代提倡的道德修养标准，也被视为中国传统文化核心价值观的代表之一、仁者爱人，义者诚信，礼者规范，智者明理，信者守信，这五德合而为一，构成了中国传统文化的精神内核。
仁者以心为本，宽厚善良；义者以行为准，忠诚正直；礼者以礼仪为约束，尊卑有序；智者以明理为根，知行合一；信者以信义为本，言行一致。
这些价值观念在中国传统文化中一直占据着重要地位，成为中国人处世行事的准则和标尺。
忠恕博爱是中国传统文化的另一核心价值观，强调忠诚、宽容和仁爱的精神。
忠，即忠诚于国家、家庭、朋友、事业等，不背叛、不辜负；恕，即宽容、谅解、宽恕他人的过失和错误；博爱，即广泛地关怀、爱护他人，包容并尊重不同的个体和观念。
忠恕博爱是中国文化追求和平与谐的传统，也是社会和谐发展的重要保障。
节俭勤劳是中国传统文化的又一核心价值观，倡导勤俭节约、朴素勤劳的生活态度。
节俭不仅是一种节约资源、避免浪费的行为准则，更体现了中国人深沉的修身德行和社会责任感。
勤劳是中国人民传统的美德和特色，强调劳动光荣，勤劳致富。
勤劳、节俭不仅是保持身心健康的必要条件，也是推动社会繁荣、国家富强的重要基础。
孝悌忠信是中国传统文化的家庭伦理价值观，强调尊敬长辈、孝顺父母和兄长，忠诚于国家、君上、朋友。
孝悌忠信是中国古代传统的家庭观念，反映了中国人对亲情和忠诚的重视与尊重。
孝顺父母是中国家庭中的传统美德，被誉为“天下第一孝”，体现了中华民族对家庭和亲情的珍视。
忠诚于国家、君上、朋友是中国古代传统的忠义观念，强调忠诚不渝、忠贞不屈，是中国人民追求真挚情感和忠诚信仰的基本准则。
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中国文化的价值追求
从一定意义上讲，人是文化的存在。
“观乎人文，化成天下”，文化对人的熏陶和滋养，就像春风化雨一样，所到之处，生机勃勃，绿意盎然。
中国传统文化之所以是我们最深厚的软实力，正是因为其积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。
对于我们国家独有的传统文化，我们应该心存敬畏。
集体本位中国文化具备鲜明的内在超越的品格。
中国人通过参与集体事业实现其对永恒和无限的至上追求：个体的人生是有限的，但社会和集体的事业却是无限的。
只要将个人有限的生命和社会无限的事业结合在一起，人生便有了意义。
《大学》开篇第一句就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”
我认为，这里的“大”指的就是“大人”之意，就是指成年之人应该参与集体事业，因此需要知书明理，培养集体意识，通晓人生之道。
没有这种社会知识的学习，没有这种社会规范的洗礼，人是不能称之为一个大写的“人”的。
从个体的“修身”开始，向外在的集体社会事业扩散，就形成了中国人“治国、平天下”的社会抱负。
正因为此，中国人对超越经验的彼岸世界兴趣不大，对当下的世俗生活却表现出极大热情。
《论
语》中记载，季路问孔子如何事待鬼神，孔子说，人的事情还没有照顾好，拿什么来事待鬼神？季路又问孔子对于死亡的看法，孔子说，生的问题还没有搞明白，怎么会去考虑死的事情呢？同时，对血脉传承的信仰实现了个人有限生命的无限延伸。
“愚公移山”的故事中，当愚公被问及何时才能
将山移走时，愚公显得信心十足：“虽我之死，有子存焉；子又生孙，孙又生子，子又有子，子又有孙，子子孙孙无穷匮也。
”这样下去，早晚有一天会把山移走。
这样的信念正是出自对于血脉传承的信心和坚持——个人有限的生命通过血
脉在子孙后代中的传承达成无限。
泰勒说：“文化可以使一个人因为某些食物被打上不洁净的烙印而饿死，尽管该食物的营养对一个人是有效的。
文化可以使一个人为了扫除污点而剖腹或枪杀自己。
文化的力量大于生死。
”我们民族历经了无数次战乱、天灾等磨难，最终却坚韧地生存了下来，并相对完好地保存了自己的文化，这正是因为中国文化所涵养出来的中国人坚信在集体事业中可以实现个人永恒。
从投江自尽的屈原，到忍辱负重的司马迁；从精忠报国的岳飞，到留取丹心的文天祥；从血荐轩辕的谭嗣同，到愤然蹈海的陈天华……这些华夏子孙，从来没有人命令他们必须承担“死”的责任，也没有法律规定他们必须履行“死”的义务，“国家兴亡，匹夫有责”就能让他们视死如归，坦然就义。
中国人无与伦比的凝聚力和向心力在这八个字中充分体现。
正如英国著名历史学家汤恩比所说：“就中国人来说，几千年来，比世界上任何民族都成功地将几亿民众从政治文化上团结起来。
他们显示出的这种在政治、文化上的统一的本领，具有无与伦比的成功经验。
这样的统一正是当今世界的绝对要求”。
心性追求对集体事业的投入，并没有阻碍中国人在个体心性方面的自由追求。
中国文化中的自由传统更多关注精神上的超越和意志上的自律。
孔子弟子众多，他却最欣赏颜回。
这是因为颜回将道德追求与自由快乐有机地结合在了一起。
孔子这样称赞颜回：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
贤哉回也。
”颜回用竹器吃饭，用瓢饮水，住在陋巷，别人受不了这种困苦，颜回却不改变自己的乐观态度。
这种安贫乐道，不是打肿脸充胖子，更不是阿Q精神，而是一种摆脱了外在欲求，在道德践履中自然生发的精神快乐。
孔子说：“为仁由己，而由人乎哉！”对人而言，道德的践行是人的自主自觉行为，而不服从于任何外在的目的和规定。
有人企图以“行善”作为增福长寿的途径，遭到了孔子的反对。
据《荀子》记载，孔子往楚，曾困于陈、蔡之间，甚至“七日不火食”。
子路问他：“为善者天报之以福，为不善者天报之以祸。
今夫子累德、积义、怀美，行之日久矣，奚居之隐也？”孔子听完，批评子路说：“夫贤不肖者，材也；为不为者，人也；遇不遇者，时也；死生者，命也。
今有其人，不遇其时，虽贤，
其能行乎？苟遇其时，何难之有！故君子博学深谋，修身端行，以俟其时。
” “人能弘道，非道弘人。
”中国文化的伟大之处，正在于它将道德自律深深地积淀于人心之中，而非借助于外在的制度约束和律令规范。
从孟子的“达则兼济天下，穷则独善其身”到范仲淹的“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，中国人自古以来无不身体力行地传承着自己的“道统”。
即使社会不理想，但人还可以有理想。
即使世风日下，人还可以自治，至少可以治自己的心。
道与善，不在别处，就在人的心中，一旦“得时”，就会大放异彩，助道之兴。
所以孔子说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉。
”孟子也说：“五百年必有王者兴。
” “莫见于隐，莫显于微。
”最容易见到的恰恰是隐藏在人身体内的心，力量最明显的反而在轻微的一言一行中。
“士可杀，不可辱。
”“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。
”人内心中的力量虽看不见，摸不着，但却是强大无比，外力很难使之屈服。
而人在举手投足过程中不经意表现出来的情操和气节，就能影响别人。
物极必反，有形态的东西必有极，物到了尽头，向前就没有路了。
而人之道却没有极，只要血脉在延续，道就在延续。
实践精神如果说西方文化塑造的是一种主“智”的传统，那么，中国文化倡导的则是一种主“悟”的立场。
“智”对应的是知识，需要对认识对象进行外在的打量和观摩。
“悟”对应的则是道理，需要参与到其中去品味、去体悟、去感受。
道德人格的养成，人生道理的觉
悟，说到底并不是一个“知道”或者“不知道”的知识论问题，而是一种实践的功夫。
在这个意义上，中国的文化特别强调“知行合一”，注重通过实际生活，身临其境地去领悟自己所知道的道理。
孔子说：“巧言令色，鲜矣仁。
”那些夸夸其谈的人之所以令人生厌，正是因为他们的“知”和“行”发生了分裂，思想没有落实到行动上，只闻其言，不见其行。
就此，孔子极力反对脱离具体实践而高谈阔论。
比如，孔子对鬼神是存而不论的，“子不语怪、力、怪、神”，但他又特别重视以鬼神为对象的祭祀。
这一点令一些人感到疑惑：孔子到底是否相信鬼神的存在？他是仅仅承认鬼神存在，还是相信鬼神的保佑和赐福？其实，这种非黑即白的认知思路，根本没有进入孔子的实践境域。
因为在孔子那里，鬼神根本就不是认知的对象，其意义不在别处，就在你虔诚地祭祀鬼神的过程中。
“祭如在，祭神如神在”。
离开了祭祀这一具体的实践活动，离开了在这一具体实践活动中生发的切身感受，空泛地谈论鬼神就没有任何意义。