网络时代民俗文化的传承
民俗文化的传承与保护
民俗文化的传承与保护民俗文化是一种独特而丰富的非物质文化遗产，承载着一个地区、一个民族的历史、传统和生活方式。
在现代社会的快节奏发展中，民俗文化面临着严峻的挑战，如何传承和保护民俗文化成为了一个重要课题。
本文将从不同角度探讨民俗文化的传承与保护，以期唤起公众对民俗文化的重视并加以有效的保护。
一、加强民俗教育，激发传统文化的热爱传承民俗文化首先需要公众对其有一个基本的了解和认知。
因此，加强民俗教育是非常必要的。
学校和社区可以开设一些相关的课程或沙龙，让学生和社区居民了解民俗文化的历史背景、内涵和价值。
此外，还可以举办一些民俗活动，如传统节日庆祝和民俗体验活动，激发公众对传统文化的热爱和参与。
二、保护民俗文化遗产，维护传统技艺的传承民俗文化的传承离不开对其具体实践技艺的保护。
许多传统手工艺和技艺在现代社会面临着消亡的危机。
为了保护这些技艺，政府和社区可以制定相应的政策和措施，扶持和保护手工艺人，创造更多的机会和条件让年轻人学习和继承这些技艺。
同时，也可以建立相关的保护机构，收集和保存民俗文化遗产，让其得以传承和弘扬。
三、倡导民俗文化的现代创新与融合保护民俗文化并不意味着僵化和停滞不前。
相反，对民俗文化的保护要与现代社会的发展相结合，注重民俗文化的现代创新与融合。
传统文化可以与现代艺术相结合，创造出更具时代特色的民俗文化作品。
例如，可以将传统的戏曲和音乐元素融入到现代舞台剧中，让年轻人更容易接受和喜爱。
这种融合不仅有利于传统文化的传承，也能够使民俗文化在现代社会中焕发出新的活力。
四、提高社会对民俗文化的保护意识和参与度民俗文化的传承和保护需要整个社会的共同参与。
政府、媒体和社会组织可以共同努力，通过各种方式提高公众对民俗文化保护的意识和重视程度。
举办相关的宣传活动和展览，培养更多人的参与意识。
同时，也应该加强对民俗文化的法律保护，对于侵犯民俗文化权益的行为进行处罚，维护民俗文化传承的正常秩序。
总结起来，民俗文化的传承与保护是一个迫切的任务。
民俗文化的传承和创新
民俗文化的传承和创新
民俗文化是一个国家、民族的传统文化，具有浓郁的地域特色和时代印记。
传承民俗文化是维系国家、民族文化传承的重要途径，也是避免文化多元化的重要手段。
同时，创新民俗文化也是推动文化发展的必然要求。
传承民俗文化需要从多方面入手。
首先，要重视民俗文化的传承教育，使人们从小就接受传统文化的熏陶。
其次，要加强对传统文化的保护和研究，探究其中蕴含的深层次内涵，将其与现代文化相结合，使传统文化永久流传。
此外，要加强对传统文化载体的保护和修复，如传统村落、建筑、纪念碑等。
创新民俗文化需要在传承的基础上进行。
要注重创新民间文艺形式，如各种民间艺术、传统音乐、舞蹈等，为民俗文化注入新的活力。
还可以通过推广民俗文化旅游，将传统文化与现代化相结合，促进文化与经济的共同发展。
在推动民俗文化的传承和创新过程中，需要充分发挥政府、社会组织和广大民众的作用。
政府要出台相关政策，加强对传统文化的保护和传承教育；社会组织可以通过开展文化活动、举办文化节庆等方式，传递、宣传、普及民俗文化；广大民众可以通过参与各种文化活动，增强对传统文化的认同感和归属感。
总之，传承和创新民俗文化是推动文化发展的必然要求，需要政府、社会组织和广大民众共同参与，共同推动。
只有不断传承、发扬、创新，才能保证民俗文化的永久传承和发展。
传统在新时代如何传承和创新端午文化
传统在新时代如何传承和创新端午文化端午节是中国传统节日之一，也是世界非物质文化遗产。
它源于中国古代爱国诗人屈原的故事，以纪念他的忠诚和爱国精神。
然而，随着时代的发展和社会的变迁，传统文化面临着许多新的挑战。
在新时代，如何传承和创新端午文化成为一个重要的问题。
一、传统文化的传承传统文化的传承是确保文化传统得以保留和发展的关键。
在传承端午文化时，我们可以从以下几个方面入手。
首先，传统的端午习俗是端午文化的核心，需要得到继承和弘扬。
例如包粽子、赛龙舟、挂艾草等都是端午节的传统习俗。
要将这些传统习俗融入到现代生活中，通过家庭、学校和社区的传承活动，使年轻一代能够深入了解和参与其中。
其次，知识传播是文化传承的重要方式。
学校、博物馆、图书馆等公共教育场所可以开设相关的展览、讲座和教育活动，向公众介绍端午文化的历史、民俗和典故。
此外，在互联网时代，可以通过微博、微信等新媒体平台进行传播，扩大端午文化的影响力。
最后，艺术表演可以作为文化传承的重要手段。
舞蹈、音乐、戏剧等艺术形式可以将端午文化生动地展示出来，吸引更多的观众参与其中。
举办端午文化节目和演出，可以让人们在欣赏艺术的同时，了解和传承传统文化。
二、传统文化的创新传统文化需要与时俱进，适应社会发展的需求。
在传承的基础上，我们可以通过以下几个方面进行端午文化的创新。
首先，创新节日形式和活动形式。
传统的端午节通常是在家庭中过的，有固定的习俗和形式，但是可以根据现代人的生活方式和需求进行适当调整。
例如，可以组织各类文化活动、体育竞赛等，吸引更多人参与，让端午节成为一个融合传统和现代元素的节日。
其次，将端午文化与其他文化进行融合。
传统文化的创新需要与其他文化相结合，形成新的文化形式。
例如，可以将端午节与民俗文化、地方特色、艺术表演等结合起来，创造出独特的文化产品和节目，吸引更多人的关注和参与。
最后，积极利用科技手段进行文化创新。
在数字化和智能化的时代背景下，可以利用虚拟现实、人工智能等技术，创造出新颖的端午文化体验。
民俗文化的特征、功能与传承
民俗文化的特征、功能与传承一、本文概述民俗文化，作为人类文化的重要组成部分，承载着一个民族、一个社区的历史记忆、生活方式、信仰习俗和审美观念。
它不仅是一种传统文化的表现形式，更是一种活态的文化传承，深深地植根于人们的日常生活之中。
本文旨在探讨民俗文化的特征、功能及其在现代社会中的传承方式，以期能够更好地理解和保护这一独特而宝贵的文化遗产。
我们将首先概述民俗文化的核心要素，然后分析其在社会生活中的重要作用，最后探讨如何在现代社会背景下实现民俗文化的有效传承。
通过这一研究，我们希望能够为民俗文化的保护和发展提供有益的参考和启示。
二、民俗文化的特征民俗文化作为一种独特的文化形态，具有一系列鲜明的特征。
它体现了深厚的历史积淀性。
民俗文化往往是在漫长的历史进程中逐渐形成的，它承载了一个民族或群体的历史记忆和文化传统。
这种历史积淀性使得民俗文化具有深厚的底蕴和独特的魅力。
民俗文化具有鲜明的地域性。
不同的地域环境、自然条件和社会背景，孕育了各具特色的民俗文化。
这些文化形式在地域的限定下，形成了各自独特的风格和特点，成为当地人民生活的重要组成部分。
再者，民俗文化具有广泛的群众性。
它是人民群众在日常生活中共同创造和传承的，具有广泛的群众基础和参与性。
无论是节日庆典、婚丧嫁娶，还是日常生活中的衣食住行，民俗文化都渗透其中，成为人民群众生活的重要组成部分。
民俗文化还具有传承性与变异性。
一方面，民俗文化通过口口相传、代代相传的方式，在人民群众中得以传承和延续。
另一方面，随着社会的发展和变迁，民俗文化也在不断地发生变异和创新。
这种传承性与变异性相结合，使得民俗文化既保持了传统的精髓，又能够适应时代的发展需求。
民俗文化还具有功能多样性。
它不仅具有物质层面的实用价值，如手工艺品、建筑艺术等，还具有精神层面的价值，如道德教化、审美愉悦等。
民俗文化在人民群众的生活中发挥着多重功能，满足了人们的精神和物质需求。
三、民俗文化的功能民俗文化，作为人类社会文化的重要组成部分，承载着多重功能，不仅丰富了人们的生活，还对社会的发展和进步起到了积极的推动作用。
做好传统民俗文化活动网络直播的实践与思考
做好传统民俗文化活动网络直播的实践与思考随着互联网的飞速发展，传统民俗文化活动也逐渐开始走向网络直播。
网络直播将传统民俗文化活动呈现给更广泛的观众，并且具有时效性和互动性，极大地丰富了人们的文化生活。
做好传统民俗文化活动的网络直播并非易事，需要综合考虑技术、内容和观众等方面的因素。
本文将结合实践经验，探讨做好传统民俗文化活动网络直播的实践与思考。
一、选择适合的传统民俗文化活动在进行传统民俗文化活动网络直播之前，首先需要选择适合的活动。
传统民俗文化活动丰富多彩，如节庆游行、传统戏曲表演、传统手工艺制作等，都是非常适合进行网络直播的。
在选择活动时，需要考虑活动的特色与吸引力，以及是否适合在网络平台上展示。
还需考虑活动的场地、设备、人力等方面的条件，确保能够顺利进行直播。
二、技术准备和直播设备做好传统民俗文化活动网络直播，首先需要进行技术准备和直播设备的搭建。
在选择直播设备时，要根据活动的特点和场地的实际情况进行选择，包括摄像机、音响设备、网络设备等。
还需要考虑直播平台的选择，如优酷、斗鱼、B站等，确保能够顺利进行直播，吸引更多观众。
三、内容策划和制作在进行传统民俗文化活动网络直播时，内容的策划和制作至关重要。
传统民俗文化活动具有浓厚的历史文化底蕴，直播内容需要结合活动的特点，突出文化内涵，并且符合网络直播的特点，如时间控制、互动性等。
在内容制作过程中，可以运用多种手段，如短视频、纪录片、现场直播等，丰富内容形式，增强观众的参与感和观赏性。
四、推广和营销做好传统民俗文化活动的网络直播，还需要进行有效的推广和营销。
可以通过社交媒体、微信公众号、直播平台等渠道进行推广，吸引更多观众关注和参与。
还可以结合赛事、抽奖等活动形式，增加直播的趣味性和参与度，提高直播的曝光率和影响力。
五、互动和反馈在进行传统民俗文化活动网络直播时，互动和反馈是非常重要的环节。
观众参与直播的过程中，可以通过弹幕、评论、点赞等方式进行互动，增强参与感和共鸣度。
民俗文化的传承与创新
民俗文化的传承与创新民俗文化是指某一民族或地区特有的文化传统，它包含着丰富的民间艺术、民俗习惯、宗教习俗、传说故事等。
民俗文化是一个民族或地区的精神血脉和文化基因，是其历史、文化、社会乃至人生观和世界观的集中体现。
民俗文化的传承与创新是一项充满活力且永不停歇的事业。
一、民俗文化的传承传承是民俗文化中最为核心的部分，它是民族文化的传统之一，也是社会发展的重要部分。
民俗文化的传承需要通过家庭、学校、社区、文艺团体等多个渠道，使之能够被广泛地传承下去。
首先，家庭是民俗文化传承的起点。
在家庭中，父母要带领孩子们了解家乡的文化和民俗，让他们逐渐形成文化认同感和民族观念。
其次，学校应该纳入民俗文化课程，增加学生对传统文化的了解，在教学中提升民俗文化的价值。
社区和文艺团体则是传承民俗文化的重要场所。
在传承过程中，民俗文化的长期积累，千百年来的文化基础，是它得以传承的源泉。
尤其是在农村地区，乡土文化传承和民族文化传承交相映衬，使得民俗文化在村落和家庭中自然而然传承下来。
因此，要加强对民俗文化的记录、保存和传承，保留其中的价值，以期能够更好地推广和传承下去。
二、民俗文化的创新随着时代的发展，民俗文化也不断地发生着变化和创新。
新的创意和文化元素的融入，使民俗文化有了新的生命和发展。
创新需要有创新类别的思维和实践方法：思想、技术、场所、人群、环境及习俗等等，所有这些都需要被认真探究，以期产生新的民间文化的创新型发展。
例如，现代化社会中的移动互联网技术，可以借助在线视频等渠道将传统文化表现出来，从而更好地传播推广。
此外，民俗舞蹈、歌曲等不同形式的表演形式也吸引了更多的年轻人，让民俗文化走向了更加多元化和年轻化的道路。
总而言之，民俗文化的传承和创新是一项长期而艰巨的事业，需要社会各界的共同努力。
只有传承好民俗文化，利用好民俗文化的各种元素，才能让传统的民俗文化有更好的发展和保护，更好地展现出其深厚的文化底蕴和独特的民族特色。
民俗文化遗产的传承与发展
民俗文化遗产的传承与发展民俗文化是一个国家或地区特有的、具有代表性的传统文化形式，是人们在长期的生产和生活实践中创造的、世代相传的文化遗产。
随着时代的变迁和现代化的冲击，民俗文化受到了一定的冲击和威胁，因此，传承和发展民俗文化已成为当代社会和国家的重要任务。
本文将从历史背景、传承方法和发展策略等方面来探讨民俗文化遗产的传承与发展。
一、历史背景民俗文化源远流长，是一个国家或地区长期发展演变的结果。
在人类社会的早期，民俗文化是人们生活的重要组成部分，它代表了人们的生活方式、价值观念和信仰。
然而，随着现代化的到来，许多传统的生活方式被抛弃，许多传统的民俗活动逐渐失去了传承和发展的动力。
因此，我们需要通过适当的手段来传承和发展民俗文化，以保护和弘扬传统文化。
二、传承方法1. 文化教育：传承民俗文化的首要任务是进行文化教育。
通过学校教育、社区活动和家庭传承等多种形式，让年轻一代了解、学习和参与民俗文化的传统活动。
此外，我们还可以通过主题展览、民间艺术表演和文化节庆等活动，向公众传递民俗文化的魅力与独特性。
2. 实践体验：传承民俗文化不能仅仅停留在理论层面，更需要实践体验。
组织各种形式的民俗活动和实践工作坊，让民众亲身参与到传统的制作工艺和民俗表演中。
这样不仅有助于培养对民俗文化的兴趣和理解，还能促进传统工艺的传承和发展。
3. 学术研究：传承民俗文化需要学术研究的支持和指导。
通过对民俗文化的研究和整理，可以深入了解其历史渊源和特点，为传承工作提供理论依据和实践经验。
同时，学术机构和专家学者的介入也能够带动社会的关注和参与，推动民俗文化的传承和繁荣。
三、发展策略1. 融入现代社会：传承民俗文化不能停留在过去，而是应与现代社会相结合，适应现代人们的需求和生活方式。
通过将传统民俗注入当代文化产业，开发创新的产品和项目，满足现代人们的文化娱乐需求，使之成为推动经济发展的重要力量。
2. 活化利用：在传承民俗文化的过程中，要注意其活化利用。
科技与传统文化的融合
科技与传统文化的融合在当今时代，科技的迅猛发展与传统文化的传承并不矛盾，反而为彼此的进步提供了新的机遇与视角。
科技为传统文化的传播与保护提供了新的手段，而传统文化则为科技的应用与创新赋予了独特的人文内涵。
在这一过程中，科技与传统文化的融合逐渐成为社会进步的重要动力。
一、科技助力传统文化的传播信息技术的飞速发展，使得传统文化的传播渠道变得更加多元。
网络平台、社交媒体和移动应用的兴起，为文化艺术的传播提供了极大的便利。
例如，在线展览、数字博物馆和虚拟现实技术的应用，使得更多人能够随时随地领略到传统文化的美。
观众通过手机或电脑就能参与到传统文化的学习中，打破了地域和时间的限制。
此外，短视频平台的流行也为传统文化的宣传提供了新的舞台。
许多年轻人通过创作短视频，展示传统技艺、民俗活动以及古老故事，使得这些传统文化元素以更加生动有趣的方式呈现在大众面前。
这不仅吸引了更多年轻人的关注，也激发了他们对传统文化的兴趣。
二、科技推动传统文化的创新在科技的影响下，传统文化也在不断吸收新的元素，实现创新与发展。
现代设计理念与传统工艺的结合，催生了许多新颖的文化产品。
例如，运用现代材料和技术改进的传统手工艺品，不仅保留了传统文化的精髓，也在实用性和美观性上得到了提升。
同时，虚拟现实（VR）和增强现实（AR）技术的应用，也使得传统文化的表现形式变得更加丰富和多样。
通过这些技术，观众可以更加身临其境地体验传统节日、民俗活动等，增强了对传统文化的理解和感受。
这种沉浸式的体验不仅让传统文化得以传承，也让其在现代社会中焕发出新的活力。
三、传统文化为科技提供人文支持在科技迅速发展的同时，传统文化的重要性也愈发凸显。
科技产品的创新和应用，离不开人文关怀和社会责任的指导。
传统文化的价值观、伦理道德以及审美情趣，为科技的发展提供了重要的指引。
例如，“以人为本”的设计理念就体现了传统文化中对人与自然和谐相处的深刻理解。
此外，在文化多样性和全球化的背景下，尊重和理解不同文化对于科技的可持续发展至关重要。
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网络时代民俗文化的传承文化是一国之魂，随着改革开放的持续深入，市场经济猛烈冲击着企业和市场，也冲击着文化与思想。
各级政府在注重经济“硬指标”的同时，必须给予文化“软实力”充足重视并积极引导其发展。
山西拥有丰富的煤炭矿产资源和深厚的历史文化资源，但长期以来过度依赖资源型传统产业而导致历史文化资源认知度偏低。
在此背景下，有着丰富内涵的山西民俗文化在其保护和传承过程中亟需探索一条符合时代要求的发展路径，而基于网络化的民俗文化产业化可在一定水准上实行指引。
一、山西民俗文化传承产业化的时代背景和价值选择著名民俗学家钟敬文认为：“民俗文化指一个国家和民族广大民众所创造、享用和传承的生活文化。
”［1］可见，该文化类型源于生活并在生活中持续传布和演变，展示着民众的生活百态和生存智慧，已成为传承文化成果的重要方式。
在世界化、网络化的现代开放型社会，有效保护与传承民俗文化并使之顺应市场经济潮流，需要紧扣时代强音，遵循价值前提。
(一)“互联网+”行动计划与文化领域的深度融合为应对信息时代的发展形势，国务院于2000年发布《互联网内容服务管理办法》对互联网实行宽松的市场准入政策，允许私营企业经营互联网和其他增值电信服务业务。
在其后的十多年里，网络业迅猛发展如雨后春笋，影响着社会生活方式，促动着生产的革命性变革。
2015年3月5日，在十二届全国人大三次会议上，李克强总理在政府工作报告中首次提出制定“互联网+”行动计划，旨在将互联网的创新成果深度融合于经济社会各领域之中，促动互联网和传统行业的融合，提升实体经济的创新力，从而形成以互联网为基础设施和实现工具的经济发展新形态。
基于此，互联网与文化领域的深度融合迫在眉睫。
山西民俗文化传承和保护方式单一，至今仍以原生态的传统形式为主。
近年来，在政府和社会共同努力下，虽取得了一些成绩，但民俗文化传承依然不够理想。
布点广泛却规模较小、影响较弱，难以发挥集聚效应。
在“互联网+”行动计划的发展契机之下，应加快促动网络与文化紧密融合，以科技和网络为依托，在市场经济浪潮之中引导山西民俗文化传承的产业化。
(二)山西民俗文化产业化的价值选择文化产品区别于其他各类产品的显著特征是其具有双重属性，即意识形态属性和价值属性。
新中国建立以来，政府在不同时期对文化价值的引导有所不同：改革开放前文化部门受计划经济体制影响，在党和政府的领导之下只注重文化价值而忽视商品价值，文化产品高度意识形态化;改革开放后我国提出建立市场经济体制，贯彻以经济建设为中心的发展政策，但对文化领域仍然只讲特殊性而使文化产品存于市场规律之外;随着改革开放的持续深入以及加入WTO带来的变革压力，政府于2003年提出文化体制改革，指出了文化产品的双重属性，倡导意识形态属性和商品属性的并重，为文化体制改革奠定了理论基础;在随后的十多年间，全国上下大力发展文化产业，却逐渐将价值天平从意识形态属性偏移到商品属性，追求文化产业在GDP中创造产值的多少，过度注重文化产品带来的经济价值而忽视了文化价值，给文化产业带来了一定水准的文化价值危机。
所以，在山西民俗文化传承的产业化过程中，首先需明确其产品的文化价值，在发展过程中要强调文化和艺术作为发展核心的重要性，注重满足民众的精神文化需求，提升民众的审美素养。
同时，要防止过度逐利使文化产业的经济价值覆盖其文化价值，从而形成民俗文化过度产业化的“伪民俗”现象。
总的来说，要在保持和发扬民俗文化之文化价值的基础上以经济价值的实现为途径进一步发扬其文化价值。
二、山西民俗文化传承产业化的主要问题山西长期以来形成了以煤炭资源为支撑的“资源文化”，相较之下忽略了丰富的历史文化资源优势，针对文化发展的政策规划时效性较差，绝绝大多数未真正落实，可操作性不强。
随着近年来山西文化强省战略的实施，相关文化产业取得了一些进展，不过民俗文化传承的产业化发展总体规模较小、创新动力与水平不足、文化产业发展不均衡，仍处于较低发展水平。
(一)民俗文化网络传播较为薄弱近年来，网络化冲击着众多传统行业，也悄然改变着文化营销传播。
新媒体的发展促动了自媒体的出现，传播渠道及话语方式更趋开放自由，人人都能在第一时间实行信息传播。
在此背景下，使用网络平台实行文化传播对民俗文化传承的产业化来说就显得尤为重要。
山西民俗文化资源内容丰富、底蕴深厚，近些年政府和企业共同增强文化宣传在一定水准上提升了区域知名度，但因其宣传力度不大、宣传模式单一导致民俗文化在全国范围的认知不均。
一方面，文化营销观点落后。
受传统观点影响，众多民俗文化传承主体固守“好酒不怕巷子深”的被动引入思想，主动宣传的积极性较弱，少量的广告宣传多局限在当地及周边的一定地域中，缺乏跨文化传播意识。
特别是一些稀有且传统的民俗文化，在市场经济的冲击之下甚至面临失传之境，民俗文化“走出去”显得异常艰难。
另一方面，文化营销方式单一。
山西民俗文化传承产业化过程中的营销途径多见于产品广告，而其中以山西境内的广告牌及电视广告居多，而利用新媒体等网络媒介表现的广告较少，传播范围小，网络营销较为薄弱。
(二)民俗文化与网络科技融合不紧密总体来说，山西民俗文化资源内容丰富但科技含量不高，新技术、新工艺、新材料使用较少从而导致一系列问题。
第一，民俗文化产品创新性较弱。
文化产业的核心价值在于创造力的发挥，文化产业的发展理应依靠创作者充满个性与自由的创造力来满足日益多样化的文化消费市场的需求［2］。
山西民俗文化产品多为流传至今的传统型产品，而在以科技为依托的创意时代，固守传统本身很难适合市场经济发展的时代需求，民俗文化产品走出去的步履缓慢而艰难。
第二，民俗文化同质化现象严重。
在山西分布广泛的民俗文化资源中，已开发出的民俗文化产业不同水准地存有着模仿与趋同现象，自身特色不明显。
如构成山西晋中大院文化的诸多大院，就存有创新不足的同质性问题，在文化内涵与形象塑造中缺乏本质性差异，形成消费者“游一处而知全貌”的消费观点，导致吸引力不足。
第三，缺少与相关产业的共同促动。
在网络科技飞速发展的背景之下，众多产业能够此为依托相互融合形成影响更为广泛的产业群体，而当前山西民俗文化产业仍以独自发展为主，与其他产业的融合不紧密，所以取得的社会效益和经济效益均不理想。
(三)缺乏引领市场的文化品牌和企业山西民俗文化资源种类繁多，数量巨大，其历史文化积淀居于全国前列。
不过除了素有“天下第一醋”的山西老陈醋及近年来依托影视宣传发展迅猛的大院文化以外，其余民俗文化知名品牌较少。
一些传统优势品种如晋南木版年画、河津琉璃、介休陶瓷、太谷秧歌等，仅在有限区域内被部分人知晓，在国内的知名度不高，产业化发展滞后，个别品种和传统技艺甚至面临失传的危险。
山西民俗文化品牌在全国驰名商标中所占比例与可挖掘的文化资源严重不符，品牌带动文化发展的作用不明显，民俗文化品牌价值偏低，含金量不高。
原因主要是民俗文化品牌意识不强，其品牌创建意识、宣传意识、经营意识淡薄，导致发展动力不足。
同时，绝大多数国企经营体制当前虽在形式上和法理上基本完成转企改制，但实际并未摆脱计划经济体制的制约，难以适合市场经济的国际文化，导致缺乏顺应市场发展的龙头企业。
中小企业生存空间小，产业集中度不高，文化企业多而散，小而弱。
可见，当前山西民俗文化产业化的市场主体骨干企业缺乏、小微企业不足且知名度较低，严重影响其产业化进程及市场竞争力。
三、网络时代山西民俗文化传承产业化的对策思考(一)明确政府职能，引导民俗文化产业化发展随着我国文化体制改革的持续深入，服务性文化事业和经营性文化产业的不同发展方向日渐明晰，从2008年全国博物馆、纪念馆的免费开放到2009年《文化产业振兴规划》的出台，文化事业和文化产业的发展取得了突破性进展，但与此同时，政府作为文化发展的引领者需要进一步明确其职能。
文化产业的性质不同于服务大众、旨在满足和提升公民精神文化需求的公共文化事业，旨在取得社会效益的基础上获得一定的经济效益。
所以，其职能也不同于公共文化体系的构建，在文化产业发展中政府职能应主要体现为宏观政策的制定及主客体关系的协调及监督［3］。
重点是政府的有限参与，主要表现为政府和社会公共组织、民间企业及公民个人应以互动、合作、协商的模式参与发展过程，充分发挥市场调控作用，努力实现多元主体的平等对话，从而在权利制衡及利益博弈过程中达成共同利益，促动民俗文化传承的产业化发展。
(二)利用网络媒介，打造民俗文化营销平台民俗文化网络营销不应仅为建立在新媒体平台之上简单的产品信息传输，而是将文化内涵及产品传播融化为网络的思维和精神从而实行网络式再造，表现出新型的民俗文化网络营销策略与模式。
第一，找准市场定位。
文化艺术生产不同于一般物品的生产，所谓“一千个观众眼里有一千个哈姆雷特”，艺术接受因个人差异而表现出多样性。
所以在民俗文化产业化营销的第一阶段，必须通过新媒体等网络平台实行充分的市场调研，结合消费者的需求形态及需求品味，了解山西民俗文化资源的市场认知度及发展潜力，为不同文化资源及文化产品选择最易被受众所接受的营销模式。
第二，传播方式多样化。
在民俗文化产业化传播中，应采用多样化的宣传手段，综合应用互联网、手机媒介、电影电视等传播平台，充分发挥自媒体时代民众作为重要传播者的角色，将网络营销传播贯穿于传播主体、传播方式及传播客体等各个传播环节，借助网络的巨大能量点燃消费者的参与热情。
第三，内容传播情感化。
从“铅与火”到“光与电”再到“数与网”，传播媒介的飞速发展使得网络时代已不乏传播平台的构建，在大数据思维的网络世界中，内容即信息［4］。
为了广泛提升山西民俗文化资源及文化产品的普遍认知度，给有限的产品信息附加生动的心理情感可使之更易于被消费者所接受。
如近年来的产品广告微电影化，在短时间内寓情于物，将文化营销倾注感情，从而更易达到传播目的。
(三)以科技促创新，形成民俗文化产业链发达国家在文化管理中很少采用“文化产业”一词，而多用CreativeIndustry(创意产业)表达中国文化产业范畴，其文化保护及开发与科技发展密不可分。
从文化科技到互联网+，科技与文化结合日益紧密，科技作为第一生产力推动着文化发展形式的多元化［5］。
在民俗文化传承产业化发展过程中，积极借助新技术、高科技推动文化创意生产的现代化和数字化，在保持文化价值真实性的前提之下，将高科技转化为艺术创新水平，丰富艺术创作和艺术表达。
依托现代科技打造山西民俗文化产业链是当前山西民俗文化产业化的重要路径。
一方面，要借助高科技及网络技术将民俗文化产业与相关产业有机结合，使文化产业的发展与文化旅游业、动漫业、出版业、游戏业等产业发展相互促动，形成富涵创意的规模化、互惠型产业链，使民俗文化产业由单一型发展转变为一点融多面的网络型发展，传播主体及传播渠道进而表现多样化。