论民俗文化的传承与创新
非遗的传承与创新的发展
非遗的传承与创新的发展1. 非遗的定义与重要性非物质文化遗产，简称非遗，听起来是不是很高大上？其实呢，它就是我们那些耳熟能详的传统技艺、民俗、表演艺术等等，比如说剪纸、京剧，还有各种地方小吃。
嘿，你想想，有些东西如果不传承下去，那可就像老奶奶的秘方一样，只能留在记忆里，无法再现。
这些非遗就像一座宝藏，里面藏着我们的历史和文化，真的是一份不可多得的财富。
1.1 传承的重要性说到传承，大家都知道，老一辈的手艺人就像那传灯的火把，把他们的经验和智慧一代代传下去。
不传可不行，若是传承断了，很多独特的技艺就会消失在历史的长河中，大家就只能在书本上寻找那曾经的光辉了。
就像大街上见不到的那些老手艺，真是让人心疼啊！1.2 创新的必要性不过，传承的同时，创新也不能落下。
想想，传统的东西如果不与时俱进，可能会变得无趣，甚至被人遗忘。
比如说，你喜欢的手工艺品，如果每次都和过去一模一样，谁会愿意买呢？所以啊，创新就是给传统的非遗注入新鲜血液，让它们焕发出新的生机，就像给过期的牛奶加点糖，瞬间变得可口！2. 非遗的传承方式那么，非遗到底是怎么传承的呢？这可真是个有趣的话题。
首先，家庭传承是最基本的，很多小孩从小就在家里的长辈身边耳濡目染，慢慢学会了那些古老的技艺。
再加上，现在很多学校也开设了相关的课程，像手工制作、传统音乐等，简直就是让小朋友们在玩中学，学中玩，乐趣无穷。
2.1 社区活动另外，社区活动也不容忽视。
你有没有参加过什么非遗文化节？那场面可热闹了，各种展览、表演，真是目不暇接。
通过这些活动，大家可以更直观地感受到非遗的魅力。
很多年轻人也在这样的活动中找到了兴趣，甚至自己动手参与，真是集思广益，共同推动非遗的传承！2.2 媒体与科技当然，随着科技的发展，网络也为非遗的传播打开了一扇大门。
现在，很多非遗的技艺和表演都可以在网上找到，短视频平台上各种手工艺教学层出不穷，大家一边看一边学，简直就是“在家就能当大师”啊！这让更多的人能够了解并参与到非遗的传承中来，真是好事一桩。
民俗文化的传承和创新
民俗文化的传承和创新
民俗文化是一个国家、民族的传统文化，具有浓郁的地域特色和时代印记。
传承民俗文化是维系国家、民族文化传承的重要途径，也是避免文化多元化的重要手段。
同时，创新民俗文化也是推动文化发展的必然要求。
传承民俗文化需要从多方面入手。
首先，要重视民俗文化的传承教育，使人们从小就接受传统文化的熏陶。
其次，要加强对传统文化的保护和研究，探究其中蕴含的深层次内涵，将其与现代文化相结合，使传统文化永久流传。
此外，要加强对传统文化载体的保护和修复，如传统村落、建筑、纪念碑等。
创新民俗文化需要在传承的基础上进行。
要注重创新民间文艺形式，如各种民间艺术、传统音乐、舞蹈等，为民俗文化注入新的活力。
还可以通过推广民俗文化旅游，将传统文化与现代化相结合，促进文化与经济的共同发展。
在推动民俗文化的传承和创新过程中，需要充分发挥政府、社会组织和广大民众的作用。
政府要出台相关政策，加强对传统文化的保护和传承教育；社会组织可以通过开展文化活动、举办文化节庆等方式，传递、宣传、普及民俗文化；广大民众可以通过参与各种文化活动，增强对传统文化的认同感和归属感。
总之，传承和创新民俗文化是推动文化发展的必然要求，需要政府、社会组织和广大民众共同参与，共同推动。
只有不断传承、发扬、创新，才能保证民俗文化的永久传承和发展。
传统民俗艺术的创新与传承
传统民俗艺术的创新与传承传统民俗艺术是一个国家或地区的文化瑰宝，通过代代相传的方式，承载着人们的情感与记忆，连接着过去与现在。
然而，在现代社会中，传统民俗艺术面临着许多挑战，比如新媒体的冲击和年轻一代对传统文化的陌生。
为了保持传统民俗艺术的活力和吸引力，我们需要不断地进行创新，并且将其传承给后代。
一、创新传统民俗艺术的手段和方法为了适应现代社会的变化和需求，传统民俗艺术需要与时俱进，寻找新的表现形式和创作手段。
比如，可以运用现代科技手段，如虚拟现实技术和互联网，将传统民俗艺术与数字艺术相结合，创作出全新的作品。
此外，还可以尝试与其他艺术形式的交叉融合，例如音乐、舞蹈和戏剧等，以丰富表现力和吸引更多观众。
二、传承传统民俗艺术的重要性与困境传统民俗艺术的传承是保护和传承人类文化遗产的责任。
然而，由于现代生活方式的改变以及年轻一代对传统文化的陌生，传承传统民俗艺术面临诸多困境。
在这个问题上，社会各界需要共同努力，例如，政府、教育部门、文化机构和社区组织等，可以加强对传统民俗艺术的宣传和推广，鼓励年轻人参与继承和学习。
三、汇聚智慧与力量，共同传承传统民俗艺术要想创新和传承传统民俗艺术，需要各界的智慧和力量的汇聚。
政府应加大投入，提供资金支持和政策引导，促进传统民俗艺术的创新和传承。
教育部门应将传统民俗艺术纳入课程，加强对学生的教育和培养。
文化机构应承担起宣传和传播的责任，举办展览和演出等活动，让更多人了解和欣赏传统民俗艺术的魅力。
社区组织可以通过举办书法展、音乐会、舞蹈比赛等活动，营造良好的传统民俗艺术氛围。
四、保护传统民俗艺术的法律和政策保障为了确保传统民俗艺术的传承和发展，各级政府应制定相关法律和政策，加强对传统民俗艺术的保护和扶持。
具体措施可以包括设立专门的传统民俗艺术保护机构，推出专项资金用于传统民俗艺术的培训和传承，加强对民俗艺术从业者的评选和保障等。
结论：传统民俗艺术的创新与传承是当代社会文化建设的重要任务，它不仅是传统文化的宝贵遗产，更是连接过去和未来的纽带。
各地民俗文化的传承与发展
各地民俗文化的传承与发展民俗文化是一种丰富多彩的文化形态，它代表着一定地区、一定民族的聚居与生活方式，是这些地区、民族自然环境、社会制度、历史文化相互作用的结果。
各地的民俗文化具有不同的特色与魅力，如何传承与发展成为了我们需要探讨的话题。
一、民俗文化的传承1、家庭传承民俗文化的传承最初是从家庭开始的。
在中国，许多家庭都有传统的文化传承方式，如新年扫楼、贴春联、包饺子等都是一种非常生动有趣的传承方式。
家庭传承不仅能够增强家庭的凝聚力，同时也能让家庭成员在传承中获得更多的文化体验。
2、民间组织传承民间组织在传承民俗文化方面也发挥着重要的作用。
如中国的庙会、戏曲、民乐、舞蹈等都是民间组织通过传承和推广而得以传承下来的。
在这些组织中，从专业人士到业余爱好者都有参与，他们通过教授技巧、传授经验，以及示范演出等方式，让更多人了解、参与和喜欢上这些文化形态。
3、地方政府传承地方政府在民俗文化的传承中也扮演着重要角色。
地方政府为了维护、传承当地的民俗文化，会在重要节日或特别的文化活动中，组织相关的文化表演，如大型的民俗游戏、演唱会、花灯展等。
这些活动不仅能够吸引大量的游客，还能让当地居民更加了解和传承民俗文化。
二、民俗文化的发展1、深度学习在当今社会，网络的普及使得学习民俗文化变得越来越方便。
现在，我们可以通过许多渠道了解、学习和了解不同地方的民俗文化，如电影、电视、书籍、互联网等等。
例如，通过字幕组、博客、论坛等方式，了解到不同地区的民俗文化，既能增长知识，也能促进不同地区之间的文化交流。
2、创新开发另外，民俗文化的传承发展还可以从创新开发方面入手。
一些创意公司正在研发有趣的民俗文化衍生产品，如连衣裙、墙纸、家居饰品等等，这些文化创意产品既能体现深厚的地域文化特色，同时也适合长时间佩戴或使用。
3、文化旅游除此以外，文化旅游也成为了重要的民俗文化发展方向。
通过旅游，人们可以亲身感受、体验不同地区的民俗文化，增加旅游地的吸引力，同时也为当地旅游业创造更多的就业机会，促进地区经济的发展。
传统文化的传承与创新
传统文化的传承与创新文化，是一个民族的灵魂，是一个国家的精神象征。
中国传统文化，作为中华民族五千年文明史的结晶，不仅包含了丰富的哲学思想、道德观念、审美情趣，还涵盖了民间习俗、传统技艺、语言文字等各个方面。
在新时代的背景下，如何传承与创新传统文化，成为我们这一代青年人必须思考的问题。
一、传统文化的传承1. 传承的重要性传统文化是历史的积淀，是民族的根脉。
传承传统文化，不仅是对历史的尊重，也是对民族未来的责任。
传统文化中蕴含的智慧、道德和审美，对于培养民族精神、增强民族凝聚力、促进社会和谐具有重要作用。
2. 传承的方式（1）教育传承：学校教育是传承传统文化的重要途径。
通过课程设置、课外活动、校园文化建设等方式，将传统文化融入学生的日常学习和生活中。
（2）家庭传承：家庭是文化的最小单元，家长的教育观念和行为习惯对孩子传承传统文化有着直接影响。
（3）社会传承：通过博物馆、图书馆、文化中心等公共文化设施，以及传统节日、民俗活动等社会活动，让公众接触和了解传统文化。
—1—3. 传承的挑战随着时代的发展，尤其是信息时代的到来，传统文化面临着诸多挑战。
快餐文化的流行、外来文化的冲击、现代生活方式的改变，都在一定程度上影响了传统文化的传承。
二、传统文化的创新1. 创新的必要性传统文化如果不创新，就会失去活力，甚至被时代淘汰。
创新是文化发展的动力，是传统文化焕发新生的必由之路。
2. 创新的途径（1）内容创新：在传承传统文化的基础上，结合时代特点，赋予传统文化新的内涵，使之更加符合现代人的精神需求。
（2）形式创新：利用现代科技手段，如数字技术、网络平台等，创新传统文化的传播形式，扩大其影响力。
（3）实践创新：将传统文化融入现代生活中，如传统服饰的现代设计、传统节日的现代庆祝方式等，让传统文化在日常生活中得到新的体现。
3. 创新的原则（1）尊重传统：创新不是对传统的否定，而是在尊重传统的基础上进行的创造性转化。
（2）贴近生活：创新要贴近人民群众的生活，满足人民群众的文化需求。
民俗文化的传承与创新
民俗文化的传承与创新民俗文化是指某一民族或地区特有的文化传统，它包含着丰富的民间艺术、民俗习惯、宗教习俗、传说故事等。
民俗文化是一个民族或地区的精神血脉和文化基因，是其历史、文化、社会乃至人生观和世界观的集中体现。
民俗文化的传承与创新是一项充满活力且永不停歇的事业。
一、民俗文化的传承传承是民俗文化中最为核心的部分，它是民族文化的传统之一，也是社会发展的重要部分。
民俗文化的传承需要通过家庭、学校、社区、文艺团体等多个渠道，使之能够被广泛地传承下去。
首先，家庭是民俗文化传承的起点。
在家庭中，父母要带领孩子们了解家乡的文化和民俗，让他们逐渐形成文化认同感和民族观念。
其次，学校应该纳入民俗文化课程，增加学生对传统文化的了解，在教学中提升民俗文化的价值。
社区和文艺团体则是传承民俗文化的重要场所。
在传承过程中，民俗文化的长期积累，千百年来的文化基础，是它得以传承的源泉。
尤其是在农村地区，乡土文化传承和民族文化传承交相映衬，使得民俗文化在村落和家庭中自然而然传承下来。
因此，要加强对民俗文化的记录、保存和传承，保留其中的价值，以期能够更好地推广和传承下去。
二、民俗文化的创新随着时代的发展，民俗文化也不断地发生着变化和创新。
新的创意和文化元素的融入，使民俗文化有了新的生命和发展。
创新需要有创新类别的思维和实践方法：思想、技术、场所、人群、环境及习俗等等，所有这些都需要被认真探究，以期产生新的民间文化的创新型发展。
例如，现代化社会中的移动互联网技术，可以借助在线视频等渠道将传统文化表现出来，从而更好地传播推广。
此外，民俗舞蹈、歌曲等不同形式的表演形式也吸引了更多的年轻人，让民俗文化走向了更加多元化和年轻化的道路。
总而言之，民俗文化的传承和创新是一项长期而艰巨的事业，需要社会各界的共同努力。
只有传承好民俗文化，利用好民俗文化的各种元素，才能让传统的民俗文化有更好的发展和保护，更好地展现出其深厚的文化底蕴和独特的民族特色。
民俗文化的传承和创新
民俗文化的传承和创新民俗文化是中华文化的重要组成部分，一直以来，它伴随着中国人的成长和生活，流传至今，成为中国文化的重要特征之一。
民俗文化的传承和创新是我们需要关注的问题，这不仅关乎着文化的传承和发展，更关乎着我们的文化自信和民族精神。
传承是保持民俗文化的本来面貌和魅力，防止因为时间和环境的变迁而逐渐消逝。
传承民俗文化的方式有很多，例如通过课堂传授、家庭的传承宣传、社团的组织交流以及博物馆等场所的展览和宣传等。
更重要的是，传承民俗文化需要依托于具有根基的文化和传承人的悉心传授。
只有真正的传承和发扬下去才能让民俗文化成为更加鲜活的文化遗产。
创新是民俗文化发展的关键因素。
创新不仅仅是单一的创新形式，它有很多种，可以是重新组合、延伸、变通、融合等等。
创新可以带给民俗文化新的生命力和吸引力，以及更适合现代社会的适应性和普及性。
同时，创新也可以保留并传承民俗文化的重要精神和文化内涵。
在创新时，需要继承传统文化的精神和文化基础，发现更多人们需要的、符合时代需求的民俗文化形式，进行创新和演绎，以更好地引导和满足民众的文化需求，在延续民俗文化的同时，促进文化的繁荣和发展。
我们在传承和创新民俗文化的同时，需要面对新的挑战和机遇。
当前，世界变化日新月异，各种文化的交流和融合越来越普遍化，这给了我们更多的传承和创新的契机。
同时，我们也需要面对如何适应新的生活方式、文化需求和时代背景等新的问题和挑战。
以传统的民间艺术为例，其过于依赖地域性和传统的表现手法，与现代文化的需求产生了较大的差异，因此如何创造更符合时代背景和民众需要的新型民俗文化形式，是我们面临的新的任务和挑战。
总的来说，民俗文化的传承和创新，不仅是我们文化保护和发展的重要任务，更关乎着我们的文化认同和文化自信。
只有在传承和创新中实现民俗文化的活态化，才能真正实现文化的繁荣和发展，让民俗文化成为中华文化的重要传承体系的一部分。
中国传统节日文化的传承与创新。
中国传统节日文化的传承与创新。
随着时代的发展，传统节日文化在我国历史长河中不断演变，既保留了古老的文化传统，又融入了现代元素。
传承与创新成为传统节日文化发展的关键词。
一、传承传统节日文化1.弘扬文化内涵：传统节日是中华民族优秀文化的结晶，承载着丰富的历史、民俗、传说等文化内涵。
通过举办各类活动，让民众深入了解传统节日的由来、意义和习俗，从而传承和弘扬优秀传统文化。
2.习俗传承：遵循传统，保留古老的节日习俗，如春节贴春联、元宵节猜灯谜、端午节赛龙舟等。
同时，引导民众参与节日活动，亲身体验传统习俗，使传统节日文化得以传承。
3.教育传承：将传统节日文化纳入教育体系，通过学校、社区等平台，开展讲座、实践活动等形式，让传统节日文化走进课堂，培养青少年对传统节日的认识和热爱。
二、创新传统节日文化1.创意活动：结合现代审美和科技手段，创新举办各类节日活动，如光影秀、无人机表演等，使传统节日更具现代气息。
2.文化创意产品：以传统节日为题材，开发具有创意和文化内涵的商品，如定制化的节日礼品、特色纪念品等，让传统节日文化融入日常生活。
3.跨界合作：传统节日可以与时尚、旅游、影视等领域相结合，打造多元化的节日文化产品，扩大传统节日文化的影响力。
4.互动体验：运用虚拟现实、增强现实等技术，为民众提供身临其境的节日体验，如VR穿越、互动式展览等，让传统节日更具吸引力。
三、传统节日文化的未来发展1.融入国家战略：传统节日文化作为中华优秀传统文化的重要组成部分，应充分发挥其在提升国家文化软实力、增强民族自豪感等方面的作用。
2.挖掘文化内涵：深入挖掘传统节日的文化内涵，丰富节日活动，让传统节日更好地服务于现代社会。
3.培育新型文化业态：以传统节日文化为基础，培育新型文化业态，如文化旅游、文化创意产业等，推动文化产业的发展。
4.国际化推广：通过国际文化交流、海外巡展等形式，将中国传统节日文化推向世界，增进各国人民之间的了解和友谊。
中国传统民俗文化的传承与创新
中国传统民俗文化的传承与创新中国是一个拥有悠久历史的国家，也是一个有着丰富文化遗产的国家。
其中，传统的民俗文化被认为是中华文化的重要组成部分之一。
它不仅反映了古代社会的生活方式和价值观念，同时也记录了我国不同地域、不同民族的历史与文化。
如今，随着社会的变化，我国民俗文化面临着传承和创新的双重挑战。
传承是保护民俗文化的前提，也是向后代传递中华文化的必由之路。
在传统的中国传统节日中，春节无疑是最为重要的节日之一。
它代表了人们对辞旧迎新的积极态度和对丰收、家庭团圆的美好向往。
从年夜饭到贴春联、放鞭炮、拜年，春节这一传统节日蕴含着浓郁的民俗文化元素。
在传承民俗文化方面，春节贺卡的制作也是值得关注和推广的一种形式。
在过去，人们习惯于手写或手绘贺卡，并亲自将它们送到亲朋好友们的手中。
而如今，随着科技的进步，电子贺卡已经成为了一种新兴的方式。
虽然这种方式更加便捷，但也面临着快捷而不精致的问题。
或许，我们可以将传统的手工制作和科技有机结合，让民俗文化在当代社会中得到更好的传承。
例如，通过推广手工贺卡的制作、发行具有地方特色、创新元素的电子贺卡等方式，激发人们对春节民俗文化的更多关注和认同。
除传承之外，创新更是民俗文化发展的必然趋势。
在我们日常生活中，很难不注意到一些如龙舟比赛、中华大胃王比赛等具有传统文化元素的活动正在悄然兴起。
这些活动通过更加现代化、世界化的形式，将传统文化与当代生活相融合，创造出独具特色的文化现象。
除了活动，传统建筑也是民俗文化创新的重要领域之一。
在中国南方，许多村庄保留着传统的建筑风格，如四合院、木结构建筑等。
近年来，通过改造和创新，这些古老的建筑变得更加现代化，也吸引了越来越多的人来这里体验传统文化。
在这一过程中，我们一方面保存和传承了传统文化，同时也将其以更加美好的形式传递给后人。
综上所述，传承和创新是中国民俗文化发展的两大关键词。
在传承方面，我们应该积极推广和发扬传统的民俗文化，让它们在当代社会中得到更好的发扬。
民俗文化的传承与创新
民俗文化的传承与创新民俗文化是一种源远流长、承载着历史、地域、宗教、价值等多种元素的文化形式。
随着时代不断变迁和文化融合，民俗文化也在不断传承和创新，成为了我们珍贵的文化财富。
传统民俗文化是一个国家和民族的历史、传统和文化的缩影，是当地居民繁衍生息、生活工作、祭祀娱乐、信仰修行等方面的精华。
在传承上，我们应该注重保护与传承，保留其历史痕迹，发现与挖掘其中体现的传统文化内涵，搜集资料，挖掘历史，从中汲取精神食粮，既让历史文化得以保护，也让后人认识、继承、发展、创新，更好地推动中华文化的发展。
在创新上，我们则应该开拓视野，保留并重新诠释和发扬民俗文化内核，挖掘其潜在的商业价值和民生利益。
例如，我们可以将传统的农历年节和文化表演、丰富多彩的民间古老艺术、传统农耕技术、手工艺术品等文化元素进行巧妙融合，打造现代版的民俗文化产品，最终实现它们在市场上的价值体现和传递。
同时，我们也应该鼓励创新创意方案，例如多彩的节庆活动、文化节等。
通过这样的活动，传承的过程也变得更富有趣味性和可消费性，吸引更多参与者，也为当地发展带来了更大的社会和经济效益。
民俗文化传承与创新，不仅是文化的传承和发展，也是民族和国家的文化自信和文化自觉。
保护和传承传统文化应该成为我们日常生活的一部分。
通过发掘和传承民俗文化，我们不仅保护了祖辈留下的文化瑰宝，也真正唤醒了我们对历史、对文化的认知和热爱。
与此同时，我们也应当不断探索未来，不断推陈出新，不断创新，把民俗文化打造成一个现代性、艺术性和实用性为一体的文化产业，让传统文化焕发出新的光彩，也为经济的可持续发展实现贡献。
除此之外，我们还应该重视传统民俗文化的教育价值。
学习和了解传统文化不仅仅是了解历史，我们还可以从中学到道德、信仰、礼仪、典型人物等丰富内涵，了解文化的多样性和包容性。
在这方面，我们可以通过各种途径，如学校传承、家庭教育、社区活动等，把传统文化教育融入到各个方面，为民族和国家的文化精神打下更加坚实、深厚的基础。
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论民俗文化的传承与创新作者：梁珊来源：《现代职业教育·职业培训》2015年第06期[摘 ; ; ; ; ;要] ;阐述了河南民俗文化的主要类别及功能，论述了民俗文化在全球化语境下的发展困境，探究了民俗文化的发展和创新之路。
[关 ; 键 ; ;词] ;民俗文化;传承;创新[中图分类号] ;K892 ; ; ; ; ; ; ;[文献标志码] ;A ; ;[文章编号] ;2096-0603（2015）18-0014-02一、河南民俗文化的主要类别和文化功能河南是华夏文明重要的发源地之一，世世代代生活在这片土地上的中原儿女，在漫长的岁月长河中，创造出特色各异、种类繁多、内蕴丰厚的民俗文化。
其中，有起源于远古时代宗庙社祭制度的庙会文化，有起源于古代社会社祭、综合了戏曲、歌舞和杂技等民间艺术的游览性的民间娱乐活动——社火，有与天时、物候的周期性转换相适应，在人们的社会生活中约定俗成的，具有某种风俗活动内容的岁时节日文化，以及隶属于物质生活民俗的居住建筑民俗等等。
这些传统民俗文化，作为一个庞大的知识系统，包括了信仰、宗教、道德、法律、文学、艺术等内容，包含着丰富的文化内涵，它是河南人民取之不尽、用之不竭的文化宝库，体现了河南人民集体的智慧和创造。
首先是庙会。
庙会作为一种古老的民俗现象，是指围绕着庙宇这一特定所指而发生的群体性信仰活动，它集祭祀、娱乐和贸易为一体，与道教、佛教等宗教活动的联系十分密切。
它的形成和我国远古时代的宗庙社祭制度密不可分，是人与自然、社会相沟通的一条重要渠道，是联系人与人之间感情的一条关键纽带。
河南庙会群，从祭祀性质上可划分为原始神庙会、宗教神庙会、世俗神庙会和祖师神庙会等四大类。
其次是社火。
社火是一种综合性的民间娱乐活动，包括戏曲、舞蹈、音乐和杂技等民间艺术。
它与民间庙会有着密不可分的联系，一般在庙会中以社火作为娱神的基本手段。
社火的广泛存在，是祭祀土地社稷神的一种特殊的庙会，是庙会吸引百姓的重要手段，也是人们敬神娱神媚神悦己的基本方法。
在中原地区的流传分布有陕县大营社火和确山的打铁花等。
第三为岁时节日。
岁时节日，是指与天时、物候的周期性转换相适应，在人们的社火生活中约定俗成的，具有某种风俗活动内容的特定节日。
不同的节日，有不同的民俗活动，且以年度为周期，循环往复，周而复始。
豫南地区的上蔡县，就是重阳节的重要起源地。
如今，重阳节在当地成为人们插茱萸、戴香囊、尊老敬老的重要节日，被称为“敬老节”，百岁老人成为社会生活中最受尊重的人。
第四为居住民俗。
中华民族的传统观念，在居住和建筑民俗中展现得淋漓尽致。
居住方式的选择和自然条件、中国哲学思想及神秘文化有着密切的关系。
豫西地坑院就明显体现出了这一点。
它与原始先民的穴居传统渊源极深，距今已有约4000年的历史，是一种被国内外游人称作“建筑奇迹”的民俗现象，总体特征是“见树不见村，见村不见房，闻声不见人”。
此外，还有周易文化与八卦符号文化民间知识，还有表现古老的原始人群性生活和生殖崇拜现象的嵩山摸摸会，保留中原汉民族婚姻礼俗全部内容的新密溱洧婚俗，以及凸显中原民众尊宗敬祖美德的中原古荥阳汉族丧葬习俗等等，共同汇聚成为灿烂、浩瀚、博大厚重的中原传统文化之河流。
二、全球化语境下的河南民俗文化发展困境随着全球化趋势的加强，中国经济和社会的急剧变迁，我国的整体文化生态受到了越来越大的冲击。
大量古村落的消失，乡村众多的空巢和离巢现象，都导致了依靠口授和行为传承的民俗文化事项的不断消失，随意滥用、过度开发民俗文化的现象时有发生。
就河南范围来说，民俗文化的濒危性主要体现在以下几个方面。
（一）民俗文化的人为异化带有浓厚农业文明烙印的民俗文化，随着工业化和城市化的加速，农业社会的逐步瓦解，受到越来越多的冲击，从而造成一定程度的人为异化局面。
1.传统节日文化内涵的消减。
随着经济全球一体化的进程和现代人快速的生活节奏，以及圣诞节等西方洋节的冲击，传统节日内涵越来越淡，与传统文化联系的内容越来越少，休闲、娱乐的功能占到上风，某些传统节日只留下节日名称的“文化空壳”。
2.庙会文化的伪改造。
如今的很多庙会属于“伪庙会”，为了娱乐和买卖的目的，大肆拍卖摊位费，把庙会当作政绩和盈利的秀场，有些庙会更是把庙会主题异化为“穿越”。
所谓的文化汇聚、文化保护变成了制造娱乐，实现虚拟的自我娱乐狂欢，以至于走向民俗传承的背面，造成对民俗文化本体的极大伤害。
3.传统手工技艺的伪创新。
目前，很多传统民间工艺项目为了迎合市场，而有意变传统为现代，改变其蕴含的传统文化元素，造成民间工艺项目的极大伤害。
在保护之先已经把被保护对象商品化、市场化，借着保护之名其实是在对文化本身进行扭曲和破坏。
如河南周口淮阳泥泥狗，已出现用模具代替传统手工磨制技术，传统的带有祖先崇拜、生殖崇拜和动物崇拜原始信仰观念的造型艺术被十二生肖、福娃娃等现代造型艺术取代，神秘、原始、抽象的文化底蕴被淡化和抽空。
（二）民俗传承主体的老龄化及技艺传承的后继乏人作为传承主体的民间艺人，也面临着生活困顿、老龄化、技艺传承后继乏人等诸多问题。
截至2014年，在河南省79名国家级非遗项目代表性传承人中，已去世5人。
在全国曲艺之乡马街书会，最盛时民间艺人达到2700多人，近年来，因说唱艺人青黄不接，一些曲种濒临绝迹。
此外，因为经济收入和社会地位等原因，众多的年轻人不愿意学习传统技艺，造成民间文化传承人的青黄不接。
（三）民俗文化传承创新理论体系尚不完整繁荣文化、创新文化需先了解民族文化传统的过去，研究其今天，规划和展示其发展未来。
就现今民俗学界来说，传承与创新的研究理论体系尚不完整，理论滞后于实践显而易见。
专家学者针对某一民俗文化事项，不仅要深入地调查研究，阐释其历史起源、文化内涵，也要提供关于民俗保护的对策、方案及理论指导，更要使研究的思维意识，兼具时代发展性、科学方法性和普世文明性。
三、河南民俗文化的继承与创新继承发展优秀的河南民俗文化，需要各级政府、学界、民俗传承主体、新闻媒体和民间社团，在发掘民俗文化的历史意义和现实价值的基础上，不断地推陈出新，对民俗文化做出新的当代表述，为河南文化的发展开辟更为广阔的进化空间，为当今河南的“两大跨越”和中国的软实力夯牢根基。
（一）政府：全面主导、整合、协调各方力量，促进优秀民俗文化的传承与发展1.对优秀民俗文化要加大经费投入，尤其是提高传承人的社会待遇。
如何改善民间艺人的生存状况和传承环境，唤起全民自觉“传承”和“保护”意识，是文化传承和弘扬工作中关键性的问题。
文化项目出现传承危机，很大程度上在于经济因素。
要在加大经费投入的基础上，合理利用保护经费，需要各级政府按照《非遗法》和地方法律法规，建立检查监督制度，定期组织相关人员在全省范围内进行督导检查，发现问题及时处理，确保经费的科学使用。
2.重视人才队伍组建，加大智力投入。
对民俗文化的抢救、开发与利用，离不开专业人士的理论指导。
现今民俗文化研究队伍良莠不齐，且分布不均衡，表现在专业学科设立不健全，人才缺乏，人才多集中于大城市高等院校和专业科研机构，地方与基层专业人才十分奇缺。
这就需要政府重视专业人才提供的智力资源，尽快加大智力投入，发挥其在民俗文化传承与发展中的“利器”和保护神的作用。
3.保护传统村落，抢救民俗文化土壤。
传统村落承载广大民众全部的历史、文化和记忆，是民俗文化不能脱离的土壤。
传统村落的消失不仅是灿烂多样的历史创造、文化景观、乡土建筑等农业文明的物质见证遭遇到泯灭，大量优秀的民俗文化也会随之灰飞烟灭。
政府部门应采取积极措施，全力抢救传统村落。
如，河南宝丰县把马街书会作为“宝丰文化现象”的重要组成部分，采取积极措施，修建了近千米的书会路，建起了马街书会牌楼和马街书会文化墙等。
4.要充分发挥优秀民俗文化教育教化功能。
政府要督促各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构积极开展对民俗文化的传播和展示。
教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的民俗文化内容编入有关教材，开展教学活动。
鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体对民俗进行宣传展示，普及保护知识，培养保护意识，努力在全社会达成共识，营造保护民俗文化的良好氛围。
（二）学界：保持文化自觉，为传播、弘扬优秀民俗文化做好学术上的支撑专家学者要在民俗文化的传承和弘扬中勇于担当，从书斋走向田野，站在文化保护工作的前沿，保持先觉，主动承担。
通过深入细致的研究，从理论和实践的高度，告诉国民什么是民俗文化，为什么保护民俗文化以及怎样保护民俗文化，并为国民积极引进国际社会的先进保护理念、先进做法，为民间文化做好学术上的支撑，共同促进优秀民俗文化的传承。
（三）民俗传承主体：坚守文化传承理念，在传承的基础上进行科学的创新民俗文化，作为一种与人息息相关的生活方式，最宝贵的就是活态。
其传承应以传承人为核心，以持续传承为重点，特别是作为民俗传承主体的民间艺人，要以自己的思考和体验赋予民俗文化新生命，把厚重文化内蕴与现代理念有机融合，产生既有传统文化内涵，又融入现代人文元素的艺术精品，从而既解决了生存的经济问题，又推动了民俗文化的传承与发展。
（四）商界：合理开发，实现经济效益和社会效益的辩证统一中国民间文化的生成和传承带有明显的分散性、自发性和家族性的特征，如进行适度地商业开发，把蕴藏在民间的文化智慧和文化资源挖掘和整合出来，依靠民俗文化的自身价值从而获得持久性传承。
民俗文化越是与时代同步，有鲜明的时代感，具有当代民众日常所需的实用性、审美性和本位性，其生命力就越强。
（五）民间社团：主动参与，形成全民保护的良好氛围传承弘扬优秀民族民间文化工作不仅是政府责无旁贷的责任，同时也是全体公民应尽的义务。
在民俗文化的保护与传承过程中，民间社团组织所发挥的作用不可忽视。
国外文化遗产保护经验告诉我们，民间社团此类组织的主要工作就是致力于本民族文化的有序传承，以保护、传承当地优秀文化遗产为主。
总之，作为中华民族的底色文化、中国传统文化的重要组成部分，河南民俗文化应以政府为主导，整合学界、商界和传承主体各方力量，采取积极有效的措施来传承与发展，为“四个河南”的打造、社会主义核心价值体系的建立，乃至中原文化的大发展、大繁荣提供精神动力和智力支持。
参考文献：[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，2002.[2]何明.仪式中的艺术[M].北京：社会科学文献出版社，2011.[3]克利福德·格尔兹.文化的解释[M].韩莉，译.南京：译林出版社，2006.[4]张士闪.关注民俗传统的现代转型[N].中国文化报，2013-02-08.[5]朱惠娟.论民间传统文化的现代传承与发展[J].周口师范学院学报，2010，27（3）.。