传承民间民俗文化艺术与群众文化的发展.doc
优秀传统文化在群众文化活动中的传承
优秀传统文化在群众文化活动中的传承发布时间：2021-12-27T02:54:31.968Z 来源：《学习与科普》2021年13期作者：万珊宏[导读] 群众文化活动以娱乐休闲为主要内容，以人民群众为活动主体，其主要作用是满足人民群众精神文化需求，丰富精神生活，进而促进社会和谐发展进步。
平南县文化馆广西壮族自治区贵港市537300摘要：群众文化活动以娱乐休闲为主要内容，以人民群众为活动主体，其主要作用是满足人民群众精神文化需求，丰富精神生活，进而促进社会和谐发展进步。
优秀的传统文化涵盖了一定的群众的思想理念、人文精神、道德准则以及时代创新的精神，所以要大力发掘我们国家优秀的传统文化，探究传统文化中存在的价值和意义，从而进一步提升我们整体的国民文化素质水平和传承优秀传统文化的核心意义。
关键词：优秀传统文化；群众文化活动引言传统文化的定义主要是悠久的文明历程演变成为具有一定的地方特色或名族特点的文化信息，是传统文化演变过程中人文思想和思想观念相互结合体现，传统文化的体现方式是多种多样的，世界各个国家乃至我国的各个少数民族都有自己独特的传统文化，我国历史悠久的传统文化主要蕴含人文思想、文字形式、地方性语言、名俗活动等多方面，这些已经成为我们日常生活、学习、工作中不可缺少的一部分，因此我们更需要大力宣扬我国的优秀的传统文化，促使传统文化在群众文化活动中得到传承。
1 优秀传统文化传承的背景自从改革开放以来特别是在党的正确领导方针下，我们国家始终秉承物质文明与人文精神共同发展的策略，进一步强调加速建设并完善优秀的传统文化体系，并且在完善传统文化的同时指出要从多个方面学习中国的传统文化，在普及传统文化的同时，更要弘扬优秀传统文化的内在意义和文化底蕴，从根本意义上落实人民群众对物质文明和人文精神的建设需求，为广大人民群众生活中的传统文化奠定一定的基础。
2 群众文化活动管理困境2.1 活动形式简单内容与形式是事物不可或缺的构成部分，其中事物形式指其内在要素表现或结构。
探究非遗文化与群众文化的融合
探究非遗文化与群众文化的融合非物质文化遗产是指由人类创造并传承下来的非物质财富，包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节日等方面的文化表现形式。
而群众文化则是指在社会群体中广泛流传的文化表现形式，包括民间艺术、庆典活动、民间习俗等。
非物质文化遗产作为我国传统文化的重要组成部分，展现了中华民族悠久的历史和丰富的文化底蕴。
在当下，随着社会的不断发展，非遗文化在群众文化中的融合和传承也成为一项重要的课题。
1. 传承文化传统非遗文化作为中华民族的宝贵文化遗产，其包含的歌舞、戏曲、传统技艺等作为我国丰富的文化资源，有着不可替代的价值。
而通过与群众文化的融合，非遗文化得以更好地传承和发展，使更多的人可以接触和了解传统文化，从而实现文化传统的延续和弘扬。
2. 丰富民众精神生活非遗文化与群众文化的融合，不仅可以丰富民众的精神生活，还可以激发民众的文化自信和自豪感。
通过参与传统文化的活动和体验，民众更加了解和热爱传统文化，从而增强文化认同感和归属感。
3. 促进文化创新非遗文化与群众文化的融合，可以促进文化的创新和发展。
传统文化在与现代生活的结合中，可以产生出新的艺术形式和表现方式，从而丰富当代文化的内涵和形式。
二、非遗文化与群众文化的融合现状1. 改变传统表现形式随着社会的不断变迁，传统的非物质文化遗产的表现形式也发生了一些改变。
戏曲演出融入了更多的时尚元素，传统的技艺也通过设计创新，更好地迎合现代人的审美和需求。
2. 文化节庆活动越来越多的地方在日常的节庆活动中，加入了非遗文化的元素。
在春节庆祝活动中，城市、乡村的非遗文化展演成为重要的节目，吸引了众多民众的参与和观赏。
3. 文化产业发展非物质文化遗产的传承和发展，也催生了文化产业的兴起。
越来越多的非遗文化项目得到了商业化的支持，在市场中形成了一定规模的产业链。
1. 传承人才短缺非遗文化的传承需要有一批经验丰富的传承人来继续传播。
但是当前，传承人才短缺成为一个严重的问题。
民俗文化的保护传承发展 民俗文化的传承和保护
《民俗文化的保护传承发展民俗文化的传承和保护》摘要：如今，只要稍稍关注一下，就可以发现：各地以民俗文化为主体的各类群众文化活动十分活跃，进一步说，它是一个国家或民族中的广大民众集体创造、共同享有，并世代相传的生活文化，是一个国家或民族在自己的历史发展过程中逐渐形成、反复出现、代代相传的那些生活习惯和文化现象，它们最初的起源，也许有各种各样的传说典故或历史契机，但人们在漫长的历史进程中，由于生活和精神上的需要，逐步形成了一种规范的生活习俗，即群体生活中约定成俗的行为习惯和文化模式如今，只要稍稍关注一下，就可以发现：各地以民俗文化为主体的各类群众文化活动十分活跃。
究其原因，就是这些民俗文化现象为广大群众所熟知，具有深厚的历史渊源和文化底蕴，以及强烈的亲切感和可参与性。
它能最大程度地体现喜庆热烈的气氛和欢乐祥和的氛围，为老百姓所喜闻乐见。
所谓“民俗”，一般解释为民间(民众)的风俗习惯，它是一种生活态度和生活方式。
进一步说，它是一个国家或民族中的广大民众集体创造、共同享有，并世代相传的生活文化，是一个国家或民族在自己的历史发展过程中逐渐形成、反复出现、代代相传的那些生活习惯和文化现象。
它是千百年来历史文化的积淀，是劳动人民聪明智慧的结晶，是人类社会精神世界的象征。
民俗文化作为一种文化现象，它与其他一些文化现象所不同的是，它是一种群体性的文化创造结晶，它是一定的社会群体为应对生存环境、维系人际关系，满足精神需要，不断丰富和积累起来的社会文化产物，它往往纯朴而感性、神圣而热烈，并为广大民众所接受。
人们常说：“积久成习，约定成俗”，一旦成为习俗，这一社会群体内的所有成员都会把它当成一种群体生活的模式。
例如春节、除夕也就是大年三十，全体民众、不论年女老纪，富贵贫贱，都在这一天过年。
同样；正月十五闹元宵，端午时节赛龙舟，中秋祈盼亲人团聚等等，构成了丰富多彩的节日民俗文化。
它们最初的起源，也许有各种各样的传说典故或历史契机，但人们在漫长的历史进程中，由于生活和精神上的需要，逐步形成了一种规范的生活习俗，即群体生活中约定成俗的行为习惯和文化模式。
民俗文化在群众文化中的功能、作用与发展
民俗文化是群 众文化的一种沉 淀 ， 随着群众文化 的发 且伴 民俗 文化是依 附人 民的生活 、 习惯 、 情感与信 仰而产 生的 展而发展。（ ） 众文化的不 断创新 ， 一些为大众所 接受的 一 群 让 种文化 ． 它具有历史 性、 传承性和大 众性等特点 。 如我 国的春 文化 自然变成 。 昨天 ” 的民俗文化 。社会 在不断发展 。 而群 众文 节、 腊八节 、 中秋节 、 阳节 、 重 二月二等 。 群众文化则是人们职 业 化是一定的社会生 活的反映 ，是一代甚 至几代人通过继承 、 改 外， 自我参 与、 自我娱 乐 、 自我开发 的社会性 文化 ， 显然 它也 具 造、 创新 、 积累发展起 来的。在这个过程 中 ， 必然有新 的文化元 有集体性特点［］ １ 。从历史发展看 ， 民俗文化可 以被视 为群众 文 素加入 ， 也有 旧的文 化元素 的祛 除 ． 这使得 群众文 化在 内容 和 化随着时间的延长而沉淀 下来 的一种文化 ， 同时群众文化也 包 形 式上不断得到创新 。 如舞 龙舞狮等文化在思想上 由传统 的祛 含 民俗文化 ． 由此可见他们有 着天然 的联 系， 即你 中有我 ． 中 我 邪驱恶 、 祭祀神灵转 变为今天的表达丰收喜 悦、 预祝吉祥 ， 又如 有你。 首先 ， 他们 两者 的创造者和需 求者 都是人民大众 ． 而且都 端午 节 ， 在我 国和韩 国其表 现内容 就有很 大区别 ． 这都是 民俗 是 非物 质文化 。 都呈现 出一定 的区域或 民族特色 。 其次 ， 民俗 文 文化被 不断创新的结 果。（ ） 二 民俗文化具有 一定的时代性 ， 随 化和群 众文化有着相同 的社会 功能 ，他们都通过 文化活动 。 能 着群众 文化 的发展 ．民俗 文化不可避免 受到其 影响甚至限 制， 增强群体 的凝聚力 ． 形成共 同的价值 观和 民族心理 与感情。最 这使 得部 分 民俗 文化 会消 失 ， 的 民俗 文化 会呈现 【】 新 ３。本质 后， 就表现 形式而言 ， 民俗文化是群 众文化的重要组 成部分 ． 群 上， 文化是 由社 会经 济基础 所决定 的 ， 生产力 的某种社 会反 是 众文化开展过程 中． 离不开对 当地 文化资源 、 民俗 资源的利 用。 映。虽 则经济基础 的变化 ． 有些会被保 留． 有些 会消失 ． 有些会 因此 ， 发展群众 文化 ． 一定要 发展 与群众文化 密切相 关的 民 就 新生 。 是历史的必然 。如我国的古诗 、 这 词等尽 管保 留 ， 生命 但 俗文化 资源 ， 在传承民族文化 的同时 ， 创造新 的群众 文化。 力大大被削 弱， 些群 众文化 ． 民间文学 、 某 如 山歌 、 烹饪 、 武术 、
非物质文化遗产与群众文化的关系及价值分析
197作者简介：杨映华（1983— ），女，彝族，云南临沧人。
主要研究方向：非物质文化遗产的保护和传承。
非物质文化遗产是优秀传统文化的重要形式，对推动社会文化事业发展起到关键作用，群众文化作为社会文化的基础构成，通过文化活动的高效开展，对群众的思想情感形成科学的引导，推动社会主义价值观的科学树立。
非物质文化遗产传承与群众文化的科学融合，对推动两者的共同发展提供有效支持。
但是在实际的文化工作中存在着一定的问题，需要基层文化部门结合两者间的关系，优化融合发展思路，借助非遗优势，推动群众文化工作效果的提升。
一、非物质文化遗产传承与群众文化发展的关系非物质文化遗产的传承对推动群众文化发展起到有效地推动作用，非遗文化中蕴含着丰富的思想内涵和精神力量，其在群众文化中的高效渗透，能够有效提升群众文化工作质量，与群众实际生活形成有效地结合，提升群众文化的吸引力，营造积极的文化氛围。
同时群众文化活动为非物质文化遗产的传承提供优质载体，群众文化涉及到群众工作生活的各个方面，活动形式较为丰富，为非遗文化传承提供有效条件[1]。
二、群众文化中非遗文化的价值体现非遗文化在群众文化中的科学融入，对提升群众文化工作效果起到积极作用。
非遗文化是传统文化的重要形式，是群众智慧的结晶，蕴含着丰富的思想情感和精神力量，推动优秀民族文化的传承和弘扬。
非遗文化与群众文化的有效融合，能够有效提升群众文化工作质量，营造积极的文化环境，利用丰富多样的群众文化活动，推动非遗文化的高效弘扬，推动非遗文化的科学创新[2]。
三、当今非物质文化遗产传承下的群众文化发展的问题（1）非遗文化价值得不到体现。
群众文化活动是社会文化建设的基础构成，非遗文化的科学融入对提升群众文化效果起到积极作用，而在实际的文化活动中，缺乏非遗文化的有效融入，文化活动内容和形式相对固定，无法保证非遗价值的高效实现。
同时非遗文化与群众的实际生活缺乏有效地结合，无法把握准确的切入点，使得文化活动无法形成较强的针对性，不利于非遗文化的科学发展，影响群众文化水平[3]。
传承民族民间艺术在发展群众文化中的作用
传承民族民间艺术在发展群众文化中的作用民族民间艺术是每个民族文化传承的宝贵财富，它是民族文化的根基，承载着丰富的历史、生活和价值观念。
随着社会的不断发展，传统的民族民间艺术在现代社会中也扮演着越来越重要的角色，它不仅是一种文化传承的方式，更是一种社会发展的动力和源泉。
在发展群众文化中，传承民族民间艺术具有重要的作用，它在激发民族自豪感、传播民族文化、促进社会和谐等方面发挥着重要作用。
传承民族民间艺术有利于激发民族自豪感。
民族民间艺术是每个民族独特的文化表现形式，它蕴含着丰富的民族传统和文化底蕴。
通过传承民族民间艺术，可以激发人们对自己民族文化的热爱和自豪感，增强对民族文化的认同感和归属感。
在当今社会，随着全球化的发展，民族文化受到了来自外部文化的冲击，传承民族民间艺术能够帮助人们坚定自己的文化认同，树立对本民族文化的自信心和骄傲感，从而更好地传承和发展民族文化。
传承民族民间艺术有利于传播民族文化。
民族民间艺术以其独特的艺术形式和表现手法，是一种鲜活的、富有感染力的文化形式。
通过传承民族民间艺术，可以将民族文化传播得更加广泛和深入，让更多的人了解和认识到本民族的文化内涵和精神风貌。
传承民族民间艺术也有助于不同民族文化之间的交流与融合，促进多元文化的共存与互鉴，为构建一个更加充满活力和多元化的社会做出贡献。
传承民族民间艺术有利于促进社会和谐。
民族民间艺术是一种具有强烈社会性的艺术形式，它承载着人们对自然、生活、情感的理解和表达，反映了人们对美好生活的向往和追求。
通过传承民族民间艺术，可以促进人们之间的情感交流和沟通，增进民众之间的情感认同和社会凝聚力。
传承民族民间艺术也有利于传承和弘扬社会正能量，弘扬中华传统美德和家国情怀，培养和弘扬社会主义核心价值观，推动社会和谐发展。
传承民族民间艺术有利于培养民众的审美情趣和艺术修养。
民族民间艺术以其鲜活的表现形式和独特的审美风格，能够满足人们对艺术美的追求和享受。
传统民俗文化的传承(传统民俗文化的传承方式)
传统民俗文化的传承（传统民俗文化的传承方式）今天给各位分享传统民俗文化的传承的知识，其中也会对传统民俗文化的传承方式进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注文库，现在开始吧！本文目录：1、民俗传统的传承与保护应如何进行？2、中国传统文化应该以什么样的方式去传承？3、传统民俗文化该如何传承4、在现代社会中，怎样传承中国的传统节日5、如何传承中华民族传统习俗6、如何传承民俗文化民俗传统的传承与保护应如何进行？一是政府主导，各种社会团体参与。
保护非物质文化遗产，需要政府、社会团体的共同努力。
政府的主要职责是通过组织“非遗”普查等工作，创造良好的社会环境，提高社会公众的文化自觉性。
各种社会团体则要扛起保护的大旗，通过完善非物质文化遗产学科体系、开展民间艺术交流等活动，唤起广大民众的保护意识和参与热情，推动非物质文化遗产的保护与传承。
活跃在民间的非物质文化遗产传承人，是传统文化的传递者。
苏联文学家高尔基曾指出：“一个民间艺人的逝世，相当于一座小型博物馆的毁灭。
”对非物质文化遗产的传承人或团体，要予以尊重、善待，给予稳定的经济资助，鼓励他们发展民间艺术，培养、造就传统艺术的特色人才。
二是发挥市场作用，防止过度商业开发。
针对“非遗”保护中资金短缺等问题，可以借助市场的力量赢得更大的生存空间。
发挥市场机制的作用，不仅能为非物质文化遗产提供资金基础和运营平台，还能促成传统的文化瑰宝转化为时下的文化产品，从而带动文化产业的发展。
当然，市场开发是一种有区分、有限度的开发，开发过程中要更加注重对人文蕴涵、传统特质的挖掘和保护，而不是一味地迎合、屈从市场需求，单纯地追求经济价值、规模效应。
三是应时创新，重在保护。
非物质文化遗产必须贴近时代、应时创新，融入时代的文化元素，更好地契合人们的审美情趣，从而保持长久的生命力。
当然，进行创新要与非物质文化遗产的自然衍变趋势一脉相承，从传统文化中汲取灵感和养分，最大限度地保持、还原、发扬非物质文化遗产的传统特质，让传统文化奇葩重放异彩。
传统民俗文化在群众文化建设中的应用
传统民俗文化在群众文化建设中的应用传统民俗文化是一个国家、一个民族的历史与传统的体现，它代表了民族传统的智慧和文化的瑰宝。
在现代社会，传统民俗文化在群众文化建设中起着至关重要的作用。
传统民俗文化不仅是民族文化的重要组成部分，更是人民群众日常生活中的精神食粮。
传统民俗文化的应用不仅能够加强人民群众的文化自信，更有利于促进国家文化软实力的增强。
本文将从传统民俗文化的重要性、应用现状以及应用策略等方面展开探讨。
一、传统民俗文化的重要性传统民俗文化是一个国家、一个民族的根和魂。
它蕴含着民族的历史、宗教、道德、风俗和习惯，反映了民族的生产和生活方式。
传统民俗文化是民族的精神财富和文化传承，是一个国家、一个民族的历史记忆和文化根基。
传统民俗文化承载着深厚的传统文化底蕴，是我们民族自身文化认同的产物。
它包括了民间故事、传统节日、习俗礼仪、传统工艺以及口头文学等丰富多彩的内容，具有浓厚的地方特色和时代风情。
传统民俗文化的重要性在于，它不仅是民族文化的传承与发展，更是人民群众情感归属的根基和精神寄托。
随着现代社会的发展和文化交流的深入，传统民俗文化在群众文化建设中的应用面临着新的机遇和挑战。
在这一过程中，有一些传统民俗文化得到了有效的保护和传承，得到了广泛的应用和推广；但也有一些传统民俗文化因为各种原因逐渐被边缘化，甚至消失。
传统民俗文化的应用现状表现为：一方面，传统民俗文化在一些重大节庆、宗教活动以及民间传统活动中得到了较好的传承和应用，成为人民群众日常生活的一部分，激发了人们的文化自信和爱国热情；由于城市化进程以及现代生活方式的影响，一些传统习俗和风俗渐渐淡出人们的视野，面临失传的危险。
为了更好地推动传统民俗文化在群众文化建设中的应用，我们需要采取一系列的策略和措施。
加强传统民俗文化的保护与传承。
这包括对于传统民俗文化的调查研究、文献搜集、非物质文化遗产的保护以及民俗艺术的传承等工作。
积极推动传统民俗文化的应用与传播。
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◆摘要在文化大融合的时代之中，不仅仅要吸收外来的优秀文化，同时还要对本国的文化进行发展，通过革新文化系统来提升综合文化发展能力。
在文化发展的过程中，群众扮演着极为重要的角色，借由群众的力量发展起来的群众文化对于当前的文化建设工作非常关键。
在对传统文化进行继承与弘扬时，需要关注民俗文化艺术，本文将民间民俗文化传承工作与群众文化发展工作进行结合，提供发展传统文化的建议。
◆关键词民间民俗;文化艺术;传承;群众文化;发展
近年来，伴随人们生活水平的不断提高，人们不但注重物质文化的摄取，精神文化的需求也随之增加。
基于此，各国专业人士纷纷关注和探究民间民俗文化和群众文化的发展。
群众文化与社会经济的良好发展，都离不开民间民俗文化艺术的支持，因此加强此方面的研究有着重大意义。
一、民间民俗文化艺术的传承需要群众文化的广泛支持
民间民俗文化艺术的传承是群众文化不断积累和融合的过程，是在群众文化的基础上得以孕育、发展，然后进行不断的传承的，比如春节、元宵节、端午节、中秋节等大型的文化节日，再如各地的剪纸艺术、刺绣、雕塑艺术以及具有代表性的中国结等手工艺术，还有京剧、豫剧、花鼓戏、黄梅戏等民间戏剧。
这些民间民俗文化艺术需要群众文化的广泛支持才能得以实现其自身的价值并且通过固有的形式传承下来。
二、结合时代和地域特点打造地方文化品牌
民俗文化蕴含着许多的传统文化，是传统精神的良好体现，但随着时代的发展和进步，民俗文化要想继续发展和传承下去，必须跟上时代潮流，并对其进行适当创新。
同时，民间民俗文化艺术的传承与群众文化的发展需要人民群众不断创新，融入现代化的工艺与技术，让民俗文化、群众文化与时代接轨，得以发展和传承。
如发展民俗工艺品、民俗旅游或者利用网络环境传承与发展民俗文化与群众文化。
除此之外，民俗文化是发展群众文化的宝贵财富，需要充分利用民俗文化资源开展群众性文化工作，以打造地方文化品牌。
三、保留地方民俗文化和建筑风格
在城市化进程不断加深的今天，我国的许多传统民俗和具有传统风格的建筑都在渐渐消失，如果国家不采取挽救措施，民间民俗文化势必会一点点的消失殆尽，这对发展群众文化是非常不利的。
许多民族的民间民俗文化是极富地方特色的，但如今把这种文化传承下去的人已经非常少。
一方面是受城市文化的影响，传统文化难以得到完整的保留，一点点的被城市文化所蚕食，最后变成了现代化的城市文化，而传统的地方建筑也被改造成具有城市风格的建筑;另一方面，是因为传统民间民俗文化的传承者已经慢慢变少，随着目前城市里外来务工的人员越来越多，不少村落人员都已经走空大半，留下的只剩老人与小孩，这样也是无法保留地方民俗文化的。
所以，为了保留地方民俗文化和特色建筑，一方面，政府
要减少对有地方特色风俗的民间地区的开发，给地方人民一个相对稳定的生存环境，不让城市文化侵占他们的生活;另一方面，政府扶持地方村民的经济发展，带领村民过上好的生活，不让地方人员流失，这对传承民间民俗文化也是十分重要。
四、选择性地继承传统文化
在传统文化发展的过程中，一些优秀的古诗、戏剧等，以其独特的思想内涵以及丰富的体裁而朝着更好的方向发展。
一些传统的民族文化活动，例如舞龙舞狮、杂耍等也都在民间流传甚广。
然而，除了这些优秀的传统文化，一些带有封建性质的文化也被保留了下来，比如宗教迷信、“三从四德”等。
这些文化如果在群众中广泛流传，将不利于人们的思想建设。
因此，在继承传统文化时，也应保持理性的思考，采取选择性的继承方式，如此才能确保群众文化活动的内容不仅丰富多彩，而且积极向上，充满希望。
五、群众文化发展中对民族民间民俗文化艺术的创新
群众文化自然带有其群众属性，也一定是社会生活的真实反映，在一代代人不断地传承、创新、积累之下发展而成。
同时，群众文化在发展中的不断革新，既有保留也有摒弃，正因为时代发展所趋，也铸造了众多新内容、新形势的群众文化，可见唯有创新才能助力群众文化长久地发展。
通常来讲，群众文化的创新包含内容与形式两方面，内容相对于形式而言更为活跃且易于变革，而形式相对内容而言则较为保守，表现出稳定性与独立性。
举例来讲，如舞狮、舞龙、划龙舟等传统的群众文化活动，从古代到现今，其表现形式并无过多变化，但其所承载的内容去千差万别。
最早的舞狮舞龙活动，其目的是为了能够祭祀神灵，驱散邪灵，带有一定的迷信色彩;而现如今的舞狮舞龙活动，则主要代表劳动人民丰收的喜悦，或是象征万事如意，是一種娱乐活动。
由此可见，在发展群众文化的过程中，我们不仅要对传统民族民间民俗文化艺术的活动形式加以创新，使其能够反映出当代社会的新思想、新内容，同时为了承载一定的思想内容，在传承民族民间民俗文化艺术的基础上，同样需要创造出新的表现形式。
传承与创新实际上是辩证统一的关系，传承是创新的根基，同时也是新群众文化发展的必备条件。
六、结语
民间民俗文化不仅是我国传统文化的重要组成部分，还是社会主义文化的重要组成部分，在发展群众文化中，我们要以创新的精神发扬传统的民族文化，使得群众文化事业朝着健康稳定的道路持续发展，满足人民群众的需求，为事业的发展和建设小康社会提供精神动力和支持。