非遗生态场的整合与_一村一品_观念_论非物质文化遗产的生产性方式传承

一、非物质文化遗产的概述世界遗产包括自然遗产和文化遗产，后者又包括物质和非物质文化遗产。

文化遗产标志着文明的足迹，和民族古老文明的延续紧密相连。

当历史的尘埃落定，一切归于沉寂之时，唯有文化以物质的和非物质的形态留存下来。

它不仅是一个民族自我认定的历史凭证，也是这个民族得以延续并满怀自信地走向未来的根基与力量源泉。

非物质文化遗产提升了民间文化作为文化多样性主体身份的价值。

《保护非物质文化遗产公约》指出,非物质文化遗产应涵盖五个方面的项目:口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。

非物质文化遗产概念中的非物质性含义，是与满足人们物质生活基本需求的物质生产相对而言的,指以满足人们的精神生活需求为目的的精神生产涵义层面上的非物质性，指其偏重于以非物质形态存在的属于精神领域的创造活动及其成果。

民俗、民间艺术便是其中重要的一部分。

西南重镇的重庆，继世界自然遗产武隆喀斯特、世界文化遗产大足石刻之后再添非物质世界遗产———重庆剪纸与河北、陕西等14个省区市联合，以中国剪纸的申报项目，顺利通过联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会审批，列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。

非遗传承人公示名单中，重庆拥有3批共32人属国家级非物质文化遗产代表性传承人和首批市级传承人197人。

在城市化发展加速的过程中，为“非遗”的传承营造生命空间，必须连同与它的生命休戚与共的人文环境一起加以保护和培养。

人文环境是“非遗”生存与发展的土壤，由于非物质文化遗产不是单纯地指人文环境中的物或者人，而是指和物、人紧密相连的文化事项，因而它与社会习俗、生活群体紧密相关，脱离了相关的社会人文条件就不可能孤立存活。

只有文化生态的区域性保护，以民俗为保留生活方式入手，达到保护凝聚民族生存之道的文化，才能保持活态传承的延续能力。

这不但是重建城市，更是重建和恢复区域性的文化生态和人文环境的重要之举。

二、非物质文化遗产保护路径的探索民艺文化生态论认为，在文化生态基础之上，成长培育了丰富多样的民间艺术品类和样式，民间艺术又同时影响和丰富了民间文化生态环境。

二者相互联系，相互影响，相互制约，共同组成了一个完整、和谐、动态而又相互联系的文化生态系统，并得以健康持久地协调发展。

作为民间艺术文化生态基础的内容又是多方面的，它不仅涉及了自然生态环境，同时又包括技术因素、社会环境、意识形态等各方面的内容，而这些相关因素的改变又必然导致民间艺术的转变。

民间艺术作为民间文化的创造是自然的产物，是人类与外部环境相适应相协调的手段和途径，除了自然生态环境，社会环境、意识形态、生产技术等相关因素和内容，同时也是文化的产物和进一步文化创造的整体生态环境和基础。

而文化方式是民间艺术产生、发展和生存的背景，决定并影响了民间艺术的创造动机、创作形态和样式。

以生活形态为主体的民间艺术创造既体现在以物质实用功能为主的民间艺术造物活动中，也同样体现在民众的精神活动中。

只有将民间艺术还原到民众生活和民俗活动情境中去，才能回归其丰富深厚的生活内涵及以器载道的文化价值。

要让民间艺术存在下去，不仅政府要加大保护力度，重要的是让民间艺术得到广泛的推行，成为人们生活中的一部分，成为“民间”的艺术。

真正保护民间艺术，首先要重视的是手工生产。

只有以造就差异性为技术本质的手工生产方式，能够为非物质文化遗产保护的关键即切实维护其文化差异性，提供现实的生存基础和根本的生态保障。

在不违背其内在规律和自身运作方式，不扭曲自然衍变趋势的前提下将其导入当代产业体系，使其在生产实践中得到积极保护。

非物质文化遗产的历史产生是以手工生产方式为现实基础的，其当代存续以及发展同样无法脱离这一基础。

从根本上说，对人类传统文化形态包括非物质文化形态造成冲击，使之日趋“遗产化”的一个原因在于现代文明一味倚靠的大工业生产方式。

“标准化”是大工业生产方式的技术核心，大批量生产，以求利润最大化是最终目的。

它根本排斥并竭力消除的是所有“文化差异性”。

然而，作为超越私有与利润、人类共有精神意义的文化非遗，最大的价值正好就在这一“文化差异性”。

只有深刻认识标准化大生产对差异性手工生产的悖论，才能将物质、非物质文化遗产融为一体，进行整体性保护研究，不坠入“泛文化遗产保护”的陷阱，实现不是为保护而保护，而是为社会造福、为持有这些文化的老百姓提供广泛认同的精神归属的目的。

作为珍贵文化资源的非物质文化遗产传统技艺，可以在合理的开发和利用———保护其个性与差异———之中转化为经世致用的生产力，从而实现文化保护与经济开发的良性互动。

在坚持文化生态整体性保护的原则下，积极寻求新时代非遗的生存发展空间，推动非物质文化遗产保护事□李浥非遗生态场的整合与“一村一品”观念———论非物质文化遗产的生产性方式传承088业从消极保护向积极的生产性方式保护的转变。

非物质文化遗产项目几乎“百分之百”都是靠口传心授，而许多项目的传承人，都已是七八十岁高龄，并且人数屈指可数。

没有年轻人来传承“绝活”，非物质文化遗产将变成博物馆中的展览品，而不是活灵活现的原生态。

1950年日本政府首次以法律形式规定了无形文化遗产的范畴，被认定的“人间国宝”都是在工艺技术上或表演艺术上有绝技、绝艺、绝活的老艺人。

对每项无形文化遗产及掌握该绝活的民间艺人都编号管理，由民间艺人采取师徒相传的方式把文化遗产保存下来。

这一认定和保护体制受到联合国教科文组织的鼓励，目前已在韩国(1964年)、泰国(1985年)、菲律宾(1994年)和法国(1994年)等得到推广。

今天，除了鼓励老艺人收徒，还要让学习非遗的人有用武之地。

只有在实际的生产过程中，才能真正地保护和延续一种传统技艺，这意味着受保护的传统技艺必须参与创造当代社会财富的生产实践。

以新农村建设的“一村一品”观念为借鉴，建立一个多层面、多途径的民间文化综合保护体系，符合手工技艺存在形态和传承特点，可以不断“生产”的一种生态保护方式。

努力遵循非物质文化遗产自身规律，以“手工”和“手工操作”为核心的这种保护方式，既切合手工技艺也切合所有以手工生产实践为基础的非物质文化遗产的存在形态和传承特点，体现以一种生产性方式实现文化生态保护的特点。

较之给“非遗”项目代表性传承人补助金、兴建非物质文化遗产纪念馆等保护手段而言，对其施行市场拯救也许是最好的保护，把非物质文化遗产推向市场，使之产生文化品牌效应，也许是重新进入人们视野和生活的最好途径。

三、“一村一品”运动视角下的非遗保护之路“一村一品”运动是日本农业产业化的成功模式，是日本大分县前知事平松守彦于1979年倡导的。

平松守彦提出将一个村子、或一个地区值得骄傲的东西，如已有的土特产品、旅游资源，哪怕是一首民谣，开发成在全国以至全世界都能叫得响的产品，这就是著名的“一村一品”运动的开端。

“一村一品”的“村”是一个区域概念，强调的是根据资源禀赋和特点，一个区域至少要开发一种打上本地烙印的产品，并围绕主导产品的开发生产，形成特色突出的主导产业。

在抢救和保护的基础上，开发利用该区域的特有文化点，变资源优势为产业和品牌优势，使其逐步成为具有区域特色的产业链或产业集群。

大分县是日本“一村一品与农业产业化”的发源地。

开展“一村一品”运动20多年来，贫困的大分县成为一个生活安定、环境优美、经济发达的国际化城市，在日本国内和世界各地引起了广泛关注。

将“一村一品”运动作为振兴地方经济的新途径，印度尼西亚推出了“东爪哇”为“一村一品”标记的咖啡，美国洛杉矶制定了“一村一品”节，路易斯安那州开展了“一州一品”运动，等等。

“一村一品”是一个地方的象征，实质是搞活地区经济的一种手段，它代表着一个地方的社会经济发展水平，也代表着这个地方在某一个地区乃至全国和全世界市场上享有的声誉，同时还反映着这个地方的精神风貌。

韩国、日本对民族民间文化的弘扬，在国际上树立了很好的形象。

河南朱仙镇召开的国际木版年画研讨会以及浙江宁波举行的梁祝文化国际学术会等，均利用民族民间文化来塑造城市的影响，成为通向世界的便捷通道。

民族民间文化是增强旅游文化含量的重要手段。

在民族民间艺术保护、重建的规划和落实中，如何在保护性传承的基础上激活自然和人文景观的衍生价值，在政府政策及财力支持下，以区域旅游为契机，以民族文化旅游为基础，实现“一村一品”，产销分工，拉动内需，积极扶植民族民间艺术的开掘和发展，营造民族民间文化的市场，将风光旅游转化成文化旅游，是可持续开发、发展旅游资源的必须观念。

按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的非物质文化遗产保护工作方针,非遗的产业开发是有科学界限的。

这些界限和条例应由专家组制定，任何部门对文化遗产的产业开发都必须有严格的规划，凡违反遗产保护原则的操作，都应通过政府管理部门予以阻止，政府管理部门要担负起遗产的保护责任。

在国家进入塑造文化软实力的历史新阶段，将文化认同教育纳入其中，一些习惯于“天下政绩出经济”的经济型官员方能坚定“保护遗产也是一种政绩”的观念，树立与科学发展观相适应的科学保护观，培养起对本民族文化的敬畏之心，与市场功利价值相制衡的人文价值观，才能引领全体大众营造共建共享的崇文氛围，从而达至科学发展观的基本要求“全面协调可持续的发展”。

在坚持文化生态整体性保护的原则下积极寻求新世纪中非遗的生存发展空间，是因为保护非物质文化遗产，就是传承民族文化的文脉。

今天，民族风情旅游小集镇的打造，“公司+农户”型民间艺术工作室的提升，传习所的热络，还有版画之乡綦江县日渐壮大的版画人才队伍；秀山花灯、铜梁龙舞、土家啰儿调、梁山灯戏……重庆的物质和非物质文化遗产上承中原文化，下启荆楚文化，饱含着自身的思想基础、历史文化背景和文化根源，伴随着风光旖旎、人杰地灵的巴渝文化，向世人展示出古老民族文化的真谛和现代文化生命的延续。

*本文系教育部2009年人文社科规划项目“‘活态流变性’规律上的‘一村一品’”的阶段性研究成果（项目号09YJC760044）。

参考文献：[1]王夫之，船山全书[M].长沙：岳麓书社，1996.[2]乔治·亨利·里维埃，生态博物馆———一个进化的定义[J].中国博物馆,1986-04.[3]吕品田,在生产中保护和发展[J].美术观察,2009-7.[4]赵农,非物质文化遗产与生产性保护[J].文艺研究,2009-5.[5]赵艳喜，论非物质文化遗产的生态系统[J].民族艺术研究,2009-1.[6]柳肃，日本城市文化遗产保护的经验[J].湖南文理学院学报（社会科学版）,2009-1.作者：西华师范大学美术学院副教授，美术学教研室主任责任编辑：张%波089。