(精)心得体会：文化资本化视角下“非遗”的表述与重构(最新)
非物质文化遗产的认识和感悟
非物质文化遗产的认识和感悟一、引言非物质文化遗产是指人类创造的、传承下来的非物质文化实践和表现形式，如传统技艺、民间音乐、民间舞蹈等。
它是人类文明的重要组成部分，具有丰富的历史、文化和艺术价值。
本文将从认识、保护与传承等方面，探讨非物质文化遗产对我们的意义和启示。
二、认识非物质文化遗产1. 非物质文化遗产的定义非物质文化遗产是指人类在生产和生活中形成的各种社会实践方式和表现形式，如口头传统和表演艺术等。
2. 非物质文化遗产的特点非物质文化遗产具有多样性、流动性、复杂性和不可替代性等特点。
它们不仅反映了人类历史和社会发展，也体现了不同民族之间的差异和多元性。
3. 非物质文化遗产的分类根据《联合国教科文组织保护非物质文化遗产公约》规定，非物质文化遗产可以分为口述传统与表演艺术、社会实践、知识与实践、自然与宇宙等四类。
三、保护非物质文化遗产1. 非物质文化遗产的保护意义非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分，具有丰富的历史和文化价值。
保护非物质文化遗产可以促进民族团结和文化交流，同时也有利于传承和发展这些传统技艺和表现形式。
2. 非物质文化遗产的保护方式为了保护非物质文化遗产，需要采取多种措施。
例如，制定相关法律法规，加强传统技艺的培训和传承，推广民间音乐和舞蹈等表现形式等。
3. 非物质文化遗产的保护案例中国是世界上非物质文化遗产最为丰富的国家之一，在保护方面也取得了很多成果。
例如，《昆曲》、《中华老字号》等被列入《人类非物质文化遗产代表作名录》，同时还有很多地方性的非物质文化遗产得到了有效保护。
四、传承非物质文化遗产1. 传承的意义非物质文化遗产是人类智慧的结晶，是传统文化的重要组成部分。
传承非物质文化遗产可以促进民族团结和文化交流，同时也有利于保护和发展这些传统技艺和表现形式。
2. 传承的方式为了有效地传承非物质文化遗产，需要采取多种措施。
例如，加强师徒制度，建立相关机构和培训基地等。
3. 传承的案例在中国，《昆曲》、《中华老字号》等被列入《人类非物质文化遗产代表作名录》，同时还有很多地方性的非物质文化遗产得到了有效保护。
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思文化是一个国家、一个民族的灵魂，非物质文化遗产更是民族文化的重要组成部分。
在建设“文化强国”的伟大征程中，非遗的活态传承成为了非常重要的一环。
在这个过程中，我们需要深入理解非遗的内涵和价值，进行实际的传承和创新，以保护和弘扬非遗文化。
一、非遗的内涵和价值非物质文化遗产是指代表了人类创造性精神的、源自传统社会、以口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践技术等形式传播的文化遗产。
非遗并非是僵化的历史文化遗产，而是活态的、与当代社会紧密联系在一起的。
非遗蕴含着丰富的文化内涵和价值，包括着民族的身份认同、社会的凝聚力、传统知识技艺的传承和创新等方面。
非遗文化是民族的宝贵财富，是中华文化的瑰宝。
这些源远流长的非遗传统文化包括了中国传统的戏曲、民俗、传统手工艺等丰富多彩的形式。
比如京剧、昆曲、皮影戏等戏曲文化，它们蕴含着深厚的文化内涵，传承着千百年来的人文精神和审美观念；民间工艺品如陶瓷、刺绣、扎染等，这些手工艺品不仅是一种物质文化的传承，更是一种非遗的活态表现。
这些非遗文化不仅是宝贵的文化遗产，更是对中国文化传统的延续和弘扬，是中华民族精神世界的重要组成部分。
二、非遗“活态传承”的挑战尽管非遗文化的传承具有重要的意义，但面临着许多挑战。
首先是传承者的问题，由于社会发展和现代化的冲击，年轻人对传统文化的兴趣逐渐淡漠，导致传承者的断层，很多非遗技艺的传承已经面临了危机。
其次是保护和传承机构的问题，传统文化保护传承机构的不足，导致了非遗文化的研究和传承工作存在一定的难度。
再次是市场化和商业化的问题，社会现实的压力和市场经济的驱动，导致了一些非遗传统技艺被商业化、别有用心的盗用，甚至失去了其传统的文化价值和内涵。
传统文化的传承不仅仅是单纯的技艺的传承，更重要的是对非遗文化内涵和精神的传承。
传统文化传承的目的是为了引导和激励人们继承和发扬传统文化的精神，以此创建更有活力的国家和社会。
非遗文化社会实践感悟收获
非遗文化社会实践感悟收获非遗文化是指中国传统的非物质文化遗产，包括民间艺术、传统技艺、口述文学、传统习俗等方面的传承和发展。
在近年来，越来越多的人开始关注非遗文化，并通过参与社会实践活动来深入了解和体验非遗文化。
我也是其中之一，在参与非遗文化社会实践中，我收获了很多感悟。
在实践中我深刻体会到非遗文化的独特魅力。
传统技艺的传承和发展不仅仅是一种技术的传承，更是一种文化的传承。
例如，我参与了一次传统木雕技艺的实践活动。
在活动中，我亲手制作了一件木雕作品，体验到了木雕的精妙和艰辛。
通过实践，我深刻认识到非遗文化蕴含的丰富文化内涵和艺术价值，它不仅仅是一种技艺，更是一种传统和历史的延续。
非遗文化的传承需要我们的努力和关注。
在实践中，我见证了一些非遗技艺的传承困境。
许多非遗传承人年龄大、传承后继无人，许多非遗技艺面临失传的危机。
这让我深感到非遗文化的珍贵和脆弱。
在社会实践中，我积极参与非遗文化的宣传和推广活动，希望能够唤起更多人对非遗文化的关注和重视，为非遗技艺的传承和发展贡献自己的力量。
实践中我还意识到非遗文化与当代社会的结合是非常重要的。
非遗文化作为传统文化的一部分，需要与现代社会相结合，才能更好地传承和发展。
在一次传统手工艺品展览中，我看到了一些非遗技艺与现代设计相结合的作品，非常精美而又富有创意。
这让我明白，非遗文化不仅仅是一种传统，更可以与现代生活相融合，创造出更多具有时代特色的作品。
因此，我们需要关注非遗文化的传承，也需要将其与当代社会相结合，让非遗文化焕发出新的活力。
通过非遗文化社会实践，我不仅仅收获了对非遗文化的认识和了解，还培养了自己的动手能力和创造力。
在实践中，我亲身体验了传统技艺的制作过程，学会了一些基本的技能和方法。
这不仅让我对非遗技艺有了更深入的了解，也对我个人的成长和发展有着积极的影响。
通过参与非遗文化社会实践，我从中收获了非遗文化的独特魅力、传承的重要性、与当代社会的结合以及自身能力的培养。
文化资本化视角下“非遗”的表述与重构——以丽江纳西刺绣为例
Ｃｈｉｎａ： ａ ｍａｃｒｏｌｅｖｅｌ ｓｙｎｔｈｅｓｉｓ，Ｊｏｕｒｎａｌ ｏｆＳｕｓｔａｉｎａｂｌｅ Ｔｏｕｒｉｓｍ ，２０１１， １９ （４～５）： ５０１～５３４． ④ 陈 映婕 ，张虎 生 ：《非 物 质 文 化 遗 产 保 护 下 的 “传 统 ” 或 “传 统 主 义 ”—— 以 两 个 七 夕 个 案 为 例 》， 《民族 艺
术 》 ２００８年 第 第 ３期 第４４卷 № ３．２０１８ ｖ０Ｊ ４４
化 的发展 ，纳 西刺 绣在 日常生活 中的用途 逐 渐缩小 ，需 求量 锐减 ，传 承 陷入 困境 。与我 国许 多 民 族地 区 的传统 文化 一样 ，纳 西 刺 绣 目前 仍 只 是 县 级 “非 遗 ”。但 纳 西 刺 绣 早 已被 资 本 打 造 和包 装 ，走上 商 品化 、市场 化 的道路 。地 方政 府 的弱关 注 ，文化 持有 者 的不 了解 ，使得 外来 经 营者有 了 介 入 和 重 构 的 空 间 。
丽江纳 西刺 绣起 源 于明代 木 氏贵族 的 民族 手 工艺 ，历 史悠 久 ，底 蕴厚 重 ，被称 为 民族 文化 记 忆 的 “活化 石 ”。在过 去 ，纳 西 刺 绣 是纳 西 人 生 活 中必 不 可 少 的 日用 品 和装 饰 品 ， “披 星戴 月 ” 上 的 “七星 ” 和飘带 就是 最为 典 型 的代 表 。纳 西 刺 绣 曾是 纳 西族 妇 女 必 学 的手 艺 ，但 随着 现 代
基 金 项 目 ： 国 家 社 会 科 学 基 金 重 大 项 目 “中 国 西 南 少 数 民 族 传 统 村 落 的 保 护 与 利 用 研 究 ” 阶 段 性 成 果 （１５ＺＤＢ１１８）； 国 家 自然科 学基 金 青 年 项 目 “少 数 民 族 旅 游 地 的 ‘本 土 现 代 性 ’ 实 践 —— 基 于发 展 地 理 学视 角 ” 阶 段 性 成 果 （Ｎ０．４１６０１１３５） 作 者 简 介 ：孙 九 霞 ，中 山 大 学 旅 游 学 院 、 旅 游 体 闲 与 社 会 发 展 研 究 中 心 教 授 、 博 士 生 导 师 （广 东 广 州 ， ５１０２７５）；许 泳 霞 ， 中 山 大 学旅 游 学 院研 究 生 （广 东 广 州 ，５１０２７５）。 ① ［英 ］ 迈 克 ·费 瑟斯 通 ：《消 费 文 化 与 后 现 代 主义 》，刘 精 明 译 ，南 京 ：译 林 出 版 社 ，２０００年 ，第 ５７页 。 ② 参见 ［美 ］ 流 心 《自我 的他 性 》，常 妹 译 ，上 海 ：上 海 人 民 出版 社 ，２００５年 。 ⑧ Ｗ ａｎｇ Ｃ， Ｘｕ Ｈ ，Ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｌｏｃａｌ ｇｏｖｅｒｎｍｅｎｔ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｒｉｖａｔｅ ｓｅｅｔｏｒ ｉｎ Ｃｈｉｎａ’ ｓ ｔｏｕｒｉｓｍ ｉｎｄｕｓｔｒｙ。 Ｔｏｕｒｉｓｍ Ｍａｎａｇｅ—
非遗培训体验心得体会范文
在这个充满活力的时代，非物质文化遗产的保护与传承显得尤为重要。
近期，我有幸参加了非物质文化遗产的培训课程，通过这次学习，我对非遗文化有了更深刻的认识，收获颇丰。
以下是我对这次培训的几点心得体会。
首先，非遗培训让我明白了非遗文化的珍贵性。
非遗文化是我国五千年文明史的见证，是中华民族智慧的结晶。
在培训中，我们学习了剪纸、泥塑、刺绣等传统技艺，这些技艺代代相传，承载着丰富的历史和文化内涵。
通过亲身体验，我深刻感受到非遗文化的独特魅力，它们是我们民族文化的瑰宝，需要我们倍加珍惜和传承。
其次，非遗培训让我认识到了传承非遗的重要性。
随着社会的发展，许多传统技艺逐渐被人们遗忘，甚至面临失传的危险。
在培训过程中，老师们不仅传授技艺，还向我们讲解了非遗文化的历史背景、传承现状以及面临的困境。
这使我意识到，作为新时代的青年，我们有责任将非遗文化传承下去，让更多人了解和喜爱我们的传统文化。
再次，非遗培训让我学会了如何保护和传承非遗。
培训期间，老师们针对不同技艺，进行了详细的讲解和示范。
我们不仅学会了制作剪纸、泥塑等作品，还了解到了保护非遗的方法。
例如，要注重技艺的传承，培养新一代传承人；要加强非遗文化的宣传，提高公众的认知度；要积极争取政策支持，为非遗文化的传承提供保障。
此外，非遗培训还让我结识了一群志同道合的朋友。
在培训过程中，我们互相学习、互相鼓励，共同进步。
这种团结互助的精神，使我更加坚定了传承非遗的信念。
最后，非遗培训让我对生活有了新的认识。
通过学习非遗技艺，我体会到了劳动的乐趣，感受到了传统文化的魅力。
在今后的生活中，我会将这种热爱和追求带入到工作和学习中，不断丰富自己的人生。
总之，这次非遗培训让我受益匪浅。
它不仅让我了解了非遗文化的珍贵性，还让我学会了保护和传承非遗的方法。
在今后的日子里，我会继续关注非遗文化，为传承中华民族优秀传统文化贡献自己的一份力量。
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思近年来，中国提出了建设“文化强国”的目标，文化事业全面发展，非物质文化遗产有着重要的地位。
作为历史文化的重要组成部分，非遗具有独特的魅力和价值。
传承是非遗的生命力所在，然而，非遗的传承存在很多问题，其中最为核心的问题便是“活态传承”的问题，即如何让非遗实现从一个非物质的技艺到成为一种精神、文化和生活方式的完整传承。
非遗传承的本质是文化的传承，文化具有不可逆转的历史、时空和社会背景。
如何在非遗的传承中处理好时空背景和文化不同的关系，是非遗活态传承的核心内容。
传承者需要进行历史的回顾和自我反思，发掘非遗的内在生命力，同时要与现代社会的生活方式进行融合。
只有在此基础上，才能实现非遗从一个单纯的技艺到成为一种精神、文化和生活方式的升华。
非遗“活态传承”需要实现让非遗从“博物馆”式的展示和表演向人们的生活中真正融合的过程。
要实现这个目标，既需要传承人的努力和付出，也需要现代科技的支持。
在传承方面，需要通过不断的实践和经验总结，为非遗尽快实现从技能向精神的升华提供保障。
同时，需要将非遗纳入到学校教育、城市体验等多种场合中，并通过传媒、社会组织等方式进行宣传，让更多人了解、感受和爱上非遗，这也是“活态传承”的重要手段。
现代科技的发展为非遗的“活态传承”提供了更多可能性和保证。
目前，一些非遗的数字化传承和数据化记录已经逐渐展开，为非遗的长期保存和传承提供了更加广阔的路径。
同时，数字化的表演和游戏也为非遗向年轻人推广和传播提供了新的方式和途径。
除此之外，现代科技还提供了多种文化交流的平台，为非遗与世界文化的交流和传播提供了新的机遇。
非遗“活态传承”需要传承者的努力、学者的支持、政府的政策和全社会的关注支持。
在传承者方面，需要做到熟练掌握技艺、传承精神、开展实践，不断完善自我。
在学者方面，需要进行研究和反思，为非遗传承提供重要的理论和支持。
在政府方面，需要加大对非遗的保护和扶持力度，制定非遗保护政策、加强非遗传承人的培训和激励，为非遗的“活态传承”提供保障。
非遗感悟心得体会(3篇)
第1篇在我国悠久的历史长河中，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）犹如一颗颗璀璨的明珠，闪耀着独特的光芒。
作为一名热爱传统文化的年轻人，我有幸亲身参与非遗的传承与保护工作，深切感受到了非遗的魅力，对非遗有了更加深刻的理解和感悟。
一、非遗的魅力1. 丰富的文化内涵非遗是我国传统文化的瑰宝，蕴含着丰富的历史、文化、艺术、哲学、道德等方面的内涵。
它见证了中华民族的发展历程，承载着中华民族的精神追求。
在参与非遗传承的过程中，我深刻体会到非遗所蕴含的深厚文化底蕴。
2. 独特的艺术价值非遗艺术形式多样，如剪纸、刺绣、泥塑、书法、绘画等，各具特色。
这些艺术形式在长期的历史发展中，形成了独特的审美风格和艺术特色。
通过学习非遗技艺，我感受到了艺术的魅力，体会到了工匠精神的传承。
3. 强烈的民族认同感非遗是中华民族的共同财富，是中华民族智慧的结晶。
在传承非遗的过程中，我们能够更加深刻地认识到自己的民族身份，增强民族自豪感和凝聚力。
同时，非遗也是连接不同地域、不同民族的文化纽带，有助于增进各民族之间的交流与合作。
二、非遗的传承与保护1. 传承人培养非遗的传承离不开传承人的培养。
政府和社会各界应加大对传承人的扶持力度，通过举办培训班、开展交流等活动，提高传承人的技艺水平。
同时，鼓励传承人收徒传艺，让非遗技艺得以传承。
2. 教育普及非遗教育是传承非遗的重要途径。
学校和社会应将非遗融入教育教学体系，开展非遗知识普及活动，提高人民群众对非遗的认知度和保护意识。
3. 创新发展在传承非遗的基础上，要注重创新发展。
将非遗与现代科技、现代审美相结合，开发具有时代特色的非遗产品，拓宽非遗的传承渠道。
4. 政策支持政府应加大对非遗保护的投入，制定相关政策，加强对非遗项目的保护和扶持。
同时，鼓励社会各界参与非遗保护工作，形成合力。
三、个人感悟1. 传承责任作为一名非遗传承者，我深知自己肩负着传承民族文化的重任。
在今后的工作中，我将努力学习非遗技艺，提高自己的综合素质，为非遗的传承与发展贡献自己的力量。
探究非遗感悟心得体会(3篇)
第1篇一、引言非物质文化遗产是我国传统文化的重要组成部分，是我国历史文化的瑰宝。
近年来，随着社会的发展和科技的进步，非物质文化遗产面临着前所未有的挑战。
为了保护和传承这些宝贵的文化遗产，我国政府和社会各界都在积极行动。
作为一名热爱传统文化的青年，我有幸参与了非物质文化遗产的探究活动，下面我就此谈谈自己的感悟和心得体会。
二、非遗探究过程中的感悟1. 感悟一：非物质文化遗产是我国历史的见证在探究非物质文化遗产的过程中，我深刻地认识到，非物质文化遗产是我国历史的见证。
每一项非物质文化遗产背后都蕴含着丰富的历史、文化和民俗知识。
比如，我国的传统戏曲、民间舞蹈、民间音乐等，都是我国历史长河中的瑰宝。
通过探究这些非物质文化遗产，我们可以了解到我国各个历史时期的社会风貌、人民生活和风俗习惯。
2. 感悟二：非物质文化遗产是民族精神的载体非物质文化遗产是我国民族精神的载体。
在探究非物质文化遗产的过程中，我深感民族文化底蕴的深厚。
这些非物质文化遗产凝聚了我国各族人民的智慧、情感和创造力，是民族精神的重要组成部分。
比如，我国的剪纸、刺绣、陶艺等传统技艺，不仅展示了我国人民的审美观念和创造力，更是民族精神的体现。
3. 感悟三：非物质文化遗产是文化交流的桥梁非物质文化遗产是文化交流的桥梁。
在全球化的大背景下，各国之间的文化交流日益频繁。
非物质文化遗产作为我国传统文化的代表，在国际舞台上具有很高的知名度和影响力。
通过展示和传承非物质文化遗产，我们可以增进与世界各国的友谊，促进文化交流。
三、非遗保护与传承的心得体会1. 心得体会一：提高全民非遗保护意识在非遗保护与传承的过程中，提高全民非遗保护意识至关重要。
政府、学校、媒体等应加强宣传，让更多的人了解非物质文化遗产的重要性，树立保护意识。
同时，我们要从自身做起，积极参与到非遗保护与传承的实践中去。
2. 心得体会二：加强非遗传承人才培养非遗传承人才的培养是保护与传承非物质文化遗产的关键。
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（精）心得体会：文化资本化视角下“非遗”的表述与重构（最新）一、问题的提出消费时代，文化已成为经济发展的一种手段，甚至是“引诱资本之物”(Lures for Capital)。
文化与资本之间产生了前所未有的密切联系，政府、专家学者、当地社区、外来经营者、NGO等不同的利益相关者，纷纷加入文化资本化的“饕餮盛宴”当中，试图将各自的价值观在社会之中表述和传播，借此产生影响力，掌握话语权，获得更大的经济利益。
民族文化也在这种表述与被表述、展示与被展示中呈现出复杂“自我的他性”。
首先是强势性政治话语的作用。
在我国，很多欠发达地区常常依赖文化和自然资源发展经济。
地方政府以极大的热情投入发现与搜集传统文化的运动之中，成为“申遗”热潮中的一朵浪花。
其次是商业资本主义和现代大规模旅游的作用。
文化资本化往往是市场导向的，为了迎合市场需求对文化进行改造、创新和文化商品化无可厚非，但在监督体制不完善的情况下，文化商品化常常是过度的、彻底的，甚至会对当地社会文化造成不可逆转的伤害。
丽江纳西刺绣起源于明代木氏贵族的民族手工艺，历史悠久，底蕴厚重，被称为民族文化记忆的“活化石”。
在过去，纳西刺绣是纳西人生活中必不可少的日用品和装饰品，“披星戴月”上的“七星”和飘带就是最为典型的代表。
纳西刺绣曾是纳西族妇女必学的手艺，但随着现代化的发展，纳西刺绣在日常生活中的用途逐渐缩小，需求量锐减，传承陷入困境。
与我国许多民族地区的传统文化一样，纳西刺绣目前仍只是县级“非遗”。
但纳西刺绣早已被资本打造和包装，走上商品化、市场化的道路。
地方政府的弱关注，文化持有者的不了解，使得外来经营者有了介入和重构的空间。
民族文化资本化已成为少数民族地区寻求经济发展的重要途径，但其实现与转化往往并非由文化持有者主导。
随着旅游开发，本地和外来经营者、普通老百姓、政府等多主体相继参与和主导，关于民族文化的话语争夺也就此展开。
那么，哪些主体参与了纳西刺绣的文化资本化？他们各自如何推动纳西刺绣向经济资本和社会资本的转变？在他们共同的作用下，纳西刺绣经历了怎样的再造过程？通过回答以上几个问题，本研究试图揭示我国民族地区文化资本化的现状，以及经济逻辑指导下各参与主体对民族文化的表述和再造。
(一)文化资本化与遗产工业布迪厄的“文化资本”理论已成为西方学界的一个热点话题。
亚历山德拉·科瓦尔斯基(Alexandra Kowalski)认为：文化财富可能因此被定义为一种外在的象征资本，可以通过记录和保护而在不断的实践中被管理。
遗产所具有的符号资源价值需要调查、记录和保护。
实践的逻辑赋予了符号价值，同时也提供了转化为经济价值的手段，因为象征价值的发生是伴随着客观化的过程，使一个遗址适合物化处理，同时也适合商品化。
对于这种价值生产模式，我将之称为“文化资本化”。
现有的遗产旅游研究表明，世界文化遗产因普世性文化价值巨大、涉及的利益相关者众多，当遗产的设计直到实践都被纳入特定的政治与经济议程时，它便成为权力角逐场，引发不同利益群体的冲突。
在冲突之中，作为遗产主体的文化持有者的认同被割裂，福祉被牺牲。
开平碉楼的“申遗”与活化就是一个例子：它由政府发现并赋予意义，由外来者认定与解读，而民众对“申遗”意义的理解存在偏差，在很大程度上并没有成为代表遗产发声的主体。
“申遗”作为一种政治性决策，对文化主体的忽略以及产品生产的操作方式，造成地方社群(即遗产的创造者与“发明者”)在遗产归属与表述中的失权。
虽然地方性“小传统”的文化价值相对不突出、涉及的利益相关者相对较少，⑨大部分依然“养在深闺人未识”，但“遗产工业”背后资本的力量早已渗透其中，由此带来的冲突也从未停歇。
正如詹姆斯·克利福德所言：“文化处于斗争之中，是暂时的，不断生成的(emergent)。
局内人和局外人的描述和解释都卷入了这一生成过程。
”⑩在“文化搭台，经济唱戏”的大背景下，相比世界遗产，地方性“小传统”的命运或许更加“坎坷”——从政府到民众，从局内人到局外人，每个人的积极性更加高涨。
他们把文化视为一种象征资本，并尽其可能争取这种象征资本，对它再生产以获得更大的经济和社会资本。
(二)遗产表述与话语权力福柯认为，话语应被视作使知识和社会实践形成体系的一种方式。
遗产是一种话语实践。
不同的利益相关者对遗产价值有着不同的评判，并在遗产旅游发展过程中扮演着不同的角色。
通过分析遗产的表述和解释语境中存在的权力关系，将遗产视作一系列相互竞争的意义而非人造物，能够更好地分析不同主体之间的冲突和紧张。
(15)特别是在(后)现代语境中，强烈的政治话语、大众旅游与民族文化遗产不期而遇。
(16)尽管旅游发展往往基于少数民族本身的生活和文化，但很多少数民族、妇女以及生活在偏远地区的人们依然缺乏话语权。
(17)遗产的地方性和族群性经常被“民族遗产”的“官方话语”所主导和取代。
(18)这是因为，遗产不仅是一种话语实践，而且是由权威话语主导的话语实践。
(19)权威化遗产话语(Authorized Heritage Discourse，简称AHD)以原真性、物质性、纪念碑性为基础，强调史学、科学、美学等普世价值的遗产认知与建构方式。
(20)史密斯认为，权威话语制定普世价值标准，追求的只是有限的文化范围，并对遗产具有建构作用。
它无法处理遗产多元和复合性问题，并且可能导致“遗产失调”(dissonant heritage)。
如今，地方性“小传统”已经越来越超越以往的界定而成为一种“共有文化”的资源，(22)遗憾的是，目前的遗产旅游研究主要关注世界遗产地所在的社区，对低级别的文化遗产(如市县级)和未列入“非遗”的“小传统”关注度不足。
在更小的“场域”中，“局内人”和“局外人”如何竞争、如何实现文化资本化，还需要进行微观的分析。
且史密斯对遗产权威话语的分析中，忽视了非权威主体，如本地人、游客等对遗产建构的积极作用。
(23)因此，本研究着眼于地方性“小遗产”“小传统”的非权威主体内部，分析文化持有者与外来者等不同主体对纳西刺绣的建构过程，试图为相关理论提供新启发。
(三)研究过程丽江市玉龙县白沙乡白沙村，旧称白沙古镇，是明代木氏土司家族的发源地，因其较为丰厚的历史文化积淀，2012年入选第一批中国传统村落名录。
白沙古镇的旅游发展程度不高，却有3家纳西刺绣传习机构集中在这个小村子里。
其中一家由本地人经营，另外两家由外地人经营。
由于由外地人经营的机构经营模式相近，本研究只选择规模更大的机构A作为代表，与代表文化持有者的机构B进行对比。
创办于2001年的机构A主要由外来的汉族人经营，2009年重新选址后机构的规模扩大并在次年重新开放。
机构A声称自己是“中国目前规模最大、最有影响力的以少数民族文化为主题的刺绣机构”。
而机构B由丽江本地的“段—和”氏家族进行家庭作坊式经营。
它声称自己是明代“整个丽江地区唯一的木氏家族御用绣坊”，也是“丽江地区最古老的纳西手工刺绣作坊”，但作为机构面向公众开放始于2008年。
笔者在对丽江纳西刺绣进行研究的过程中，主要采用观察法和访谈法，并辅以文献研究。
此外，笔者还对关键的受访者进行了多次回访，以建立更友好的关系，获取更丰富的信息。
笔者在2016年1月24日至2月3日，11月9日至15日在丽江进行了为期18天的调研。
前后共访谈30人，包括两个机构的主要负责人和工作人员等14人，白沙镇、玉龙县政府工作人员6人，以及村民、游客等10人。
其中，出生在丽江的本地人共19人，其余11人均视为外地人。
从事刺绣相关行业的本地人共6人，从事刺绣相关的外地人共8人。
此外，调研中还注重对两个机构的网页、展板、宣传资料等文字图片资料进行收集和整理。
所有资料都按受访者和资料类型用编号代替。
引用时，使用“编号+资料获取日期”的形式(如Y1，1110)标注。
调研过程中，笔者做了近4万字的调研笔记并对录音进行了转录。
分析资料过程中，对每一个录音文本进行认真阅读，并根据本文的研究问题，对材料中涉及文化持有者和外来者对纳西刺绣的描述，双方特点、地位与权力的内容进行了开放式编码。
然后在反复阅读材料的基础上，围绕关键词撰写了大量的分析备忘录。
二、重构纳西刺绣：不平衡的权力格局(一)外来经营者：成为文化代言人外来经营者为实现文化资本化，首先对传统的纳西刺绣进行“改造”。
为了迎合市场需求，机构A不仅在手提包、丝巾、书签上创作刺绣，进行产品创新，而且还大量吸收了苏绣、湘绣等其他绣派的技法。
如今机构A的“纳西刺绣”除了部分少数民族题材以外，已几乎找不到传统纳西刺绣的影子。
“有的学者认为我们的刺绣不能改变，针法上必须用原来的针法，否则就不是纳西刺绣。
我不这样认为。
应该由市场说了算。
”(Y1，1110)在外来经营者眼中，“纳西刺绣”本身就是由人定义的。
他们试图通过自己的产品，对“纳西刺绣”进行重新定义(重构)。
有趣的是，外来经营者对这种文化资本化和文化重构不以为意，自始至终强调自己在纳西刺绣中的正统性和合法性，甚至把自己视为纳西刺绣的代言人：“丽江最正宗的纳西刺绣，只来自机构A。
”(ZY，1110)面对质疑，两位负责人解释道：“很多坚守文化的人，其实不能把文化变成一种价值。
”(Y1，1110)“纳西族也不一定了解纳西族的历史……(由)哪个人(传承)都不重要。
”(Y2，1111)于是，文化资本化的能力成为他们的合法性所在，由外来经营者实现文化价值和文化传承理所应当。
然而事实上，外来经营者只是“民族入侵者”(ethnic intruders)，(24)他们参与到地方文化的表述和管理当中，却与地方文化毫无关联。
成为文化代言人的目的是显而易见的。
福柯早就指出，话语权取决于说话者的社会地位，同时又反作用于他的社会地位，产生一系列的社会效果。
(25)外来经营者试图通过成为文化代言人，吸引文化爱好者和游客的注意力，提高文化转化为经济资本、社会资本的能力。
(二)文化持有者：沉默中让位1.本地经营者：文化被“抢走”外来经营者参与纳西刺绣文化资本化前后，本地经营者的地位发生了巨大的转变。
过去，本地经营者几乎独享丽江纳西刺绣的“专一市场”。
然而随着丽江的旅游发展，纳西刺绣的知名度在逐步提升，市场也同步扩大，但属于本地经营者的份额却越来越小。
外来经营者进入之后，迅速“抢占”了丽江几乎所有高星级酒店的客源，其多样化的产品、专业的讲解，也吸引了更多买家。
直到此时，本地经营者才开始在家庭作坊中放置几块内容粗糙的展板，把几个房间改造成“展厅”。
被动加入市场和话语权的竞争，使得本地经营者处于劣势，他们对外来经营者十分不满：“(机构A)是外地人开的，拉个横幅就招生。
他们卖的作品是旅游产品，不如我们的精美、高端、有收藏价值。
”(S1，0129)面对取代他们而逐渐成为文化代言人的外来经营者，本地经营者只能通过强调家族悠久的“历史”来获得正统性和权威性：“丽江地区最古老的纳西手工刺绣作坊。