中华传统文化与德育教育
论中华优秀传统文化教育与小学德育相结合
论中华优秀传统文化教育与小学德育相结合1. 引言1.1 传统文化教育与小学德育的重要性传统文化教育与小学德育的重要性在当今社会中备受关注。
传统文化教育是对历史、民俗、道德、哲学等方面的传承和弘扬，是培养学生民族文化自信心和文化认同感的重要途径。
小学德育则是培养学生的道德情感、价值观念和行为习惯，是培养学生健康人格和全面发展的基础。
传统文化教育与小学德育的结合可以使学生更加深入地了解和领悟中华优秀传统文化的内涵和精髓，进一步提升学生的道德修养和文化素养。
通过传统文化教育的渗透和引导，可以为小学生树立正确的世界观、人生观和价值观提供深厚的文化底蕴和精神支撑。
将传统文化教育与小学德育相结合，是推动学生思想道德素质全面发展的有效途径，也是中华民族优秀传统文化传承与创新发展的重要保障。
1.2 本文研究的目的和意义本文旨在探讨中华优秀传统文化教育与小学德育相结合的重要性和必要性，旨在探讨如何有效地将传统文化教育融入小学德育教育中，以促进学生全面发展。
通过深入研究中华优秀传统文化的特点与核心价值，以及小学德育的基本内容和要求，探讨传统文化教育与小学德育相结合的实施方法，以及如何引导学生传承和发扬中华优秀传统文化。
本文旨在为教育界提供对于中华传统文化教育与小学德育结合的实际指导和借鉴，以促进学生道德素质和全面素养的提升，为培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人做出贡献。
2. 正文2.1 中华优秀传统文化的特点与核心价值中华优秀传统文化自古以来就是中华民族的文化根基，具有丰富的内涵和深刻的智慧。
其特点主要表现为历史悠久、思想深邃、包容性强、传承性强等方面。
中华优秀传统文化源远流长，有着数千年的历史积淀，承载着中华民族的文化基因，是中华民族的精神家园。
中华传统文化思想深邃，涵盖了儒家、道家、佛家等多种思想体系，融会贯通，为后人提供了丰富的思想资源和智慧结晶。
中华传统文化具有包容性强的特点，尊重传统、尊重他人、尊重自然是其中的重要理念，体现了中华民族的传统美德。
德育教育与传统文化的内在联系
德育教育与传统文化的内在联系德育教育是培养学生品德和素养的一种教育形式，而传统文化则是国家和民族文化的重要组成部分，具有深厚的历史积淀和文化底蕴。
在德育教育与传统文化中，二者之间存在着内在的联系。
首先，传统文化是培养德育的重要资源。
传统文化是人民智慧和创造力的结晶，包含着深刻的人文思想、道德准则和价值观念。
这些理念和准则为德育提供了强大的内在支持，成为培养学生良好品德的重要资源。
中国传统文化强调仁爱、诚信、礼仪、节制等品质，这些品质都与德育教育密切相关。
通过传承和发扬传统文化，可以潜移默化地培养学生的道德基础和文化素养，进而塑造学生的整体人格和价值观。
其次，德育教育是传承和弘扬传统文化的重要手段。
德育教育不仅是一种培养品德的方法，更是一种传承和弘扬传统文化的手段。
通过德育教育的方式，可以将文化的精髓渗透到学生的心灵深处，达到对传统文化的传承和弘扬。
德育教育不仅培养学生的道德素养，更加是塑造学生的文化认同和文化自信。
只有将传统文化与德育教育相结合，才能够将传统文化的价值和内涵真正传递给下一代，让学生从中感受到中华文化的独特之处和魅力。
最后，德育教育与传统文化具有互补性和提高效益。
在实际的教育中，德育和传统文化之间存在着互补性和提高效益。
德育教育是一种形式化的教育，课堂上可以进行专门的教学和培养，而传统文化则更多体现在生活、实践和体验中，学生可以在学生工作、社团、志愿服务等实践中体验传统文化的魅力和内涵，这种体验可以进一步提高和加深对传统文化和德育教育的认识。
综上所述，德育教育与传统文化有着内在的紧密联系，二者相辅相成，共同构建了学生的道德素养和文化底蕴。
在今天这个快速发展的时代，我们应该更加注重对传统文化的传承和保护，将其融合到德育教育中来，培养出更多的优秀人才，为我国的发展建设做出积极的贡献。
德育教育与传统文化的内在联系
德育教育与传统文化的内在联系德育教育和传统文化有着内在的联系和相互渗透。
德育教育是指对人们进行道德修养和品质培养的教育，而传统文化则是一种由历史发展而来的包含价值观念、道德标准以及行为规范等的文化体系。
二者在内在联系中相互依存、相互影响，共同构建了一个和谐稳定的人与社会关系的框架。
德育教育借鉴传统文化中蕴含的优秀道德价值观。
传统文化是中国几千年来历史积淀的文化传统，具有深厚的道德底蕴。
从中国古代经典中，我们可以找到很多关于修身、修德的启示，如《大学》中的“格物致知”和《论语》中的“己所不欲，勿施于人”，这是对于德育教育中重视自我修养、关爱他人的核心价值的引导。
优秀的中国传统文化还鼓励人们遵循孝道、仁义、和谐、诚实等道德准则，这些都为德育教育提供了重要的素材和精神支持。
德育教育也是对传统文化的传承和弘扬。
作为人类文明的瑰宝，传统文化蕴含着丰富的人文情怀和道德规范，对于塑造人们的品格和行为具有重要的作用。
在现代社会中，随着科技的飞速发展和文化冲突的不断激化，传统文化面临着被边缘化或甚至遗忘的风险。
通过德育教育，我们可以将传统文化的精华传递给下一代，弘扬传统文化的价值观念，让其成为现代社会的精神支柱和道德准则。
德育教育和传统文化还在实践中相互融合，共同构建人与社会的和谐关系。
德育教育强调培养学生的社会责任感和公民意识，而传统文化则注重个人与社会的关系，强调家庭、社区和国家的和谐发展。
通过德育教育的实践，我们可以在传统文化的借鉴下，让学生意识到他们作为社会成员的责任，并提倡他们积极参与社会公益活动，传递正能量。
而传统文化又通过德育教育的实践，使学生能够理解传统文化中蕴含的价值观念，并在现代社会中将其应用到实践中，以促进社会的和谐发展。
德育教育和传统文化之间有着紧密的内在联系。
德育教育借助传统文化的优秀价值观念来引导学生的道德修养，同时德育教育也是对传统文化的传承和弘扬。
二者相互借鉴、相互融合，能够共同构建一个和谐稳定的人与社会关系的框架，促进社会的繁荣和进步。
德育教育与传统文化的内在联系
德育教育与传统文化的内在联系德育教育与传统文化有着紧密的内在联系。
德育教育是指对学生进行全面人格培养的教育，旨在培养学生良好的品德、道德修养和社会责任感。
而传统文化是一个民族的文化根基和精神家园，是民族发展和繁荣的重要组成部分。
德育教育与传统文化的内在联系表现在以下几个方面。
传统文化为德育教育提供了丰富的教育资源。
传统文化是一个民族的智慧结晶，蕴含着丰富的道德伦理观念和文化传统。
通过传承和弘扬传统文化，可以培养学生的尊师重道、孝敬父母、礼仪之邦等美德。
传统文化中的经典著作，如《论语》、《孟子》等，也是德育课程中的重要内容，通过学习这些经典，可以培养学生正确的道德观念和价值观。
德育教育有助于传统文化的传承和保护。
传统文化是一个民族的瑰宝，但随着社会的快速发展和文化多样性的影响，传统文化面临着不同程度的冲击和威胁。
德育教育通过培养学生对传统文化的认同感和自豪感，激发他们对传统文化的热爱和保护意识，从而促进传统文化的传承和保护。
德育教育可以通过传统文化来实现个体的自我价值的塑造。
传统文化注重人的全面发展，强调个体的道德修养和追求。
在传统文化中，有许多自我成才的道德标准和行为规范，如“治国有常，而利民为本”、“修身齐家治国平天下”等。
通过学习和理解传统文化，学生可以树立正确的人生观和价值观，实现个体的自我价值的塑造。
德育教育和传统文化的内在联系体现在培养学生的社会责任感和公民意识方面。
传统文化中强调的“仁爱”、“忠诚”等价值观念，培养了学生的社会责任感和公民意识。
德育教育通过培养学生的社会责任感和公民意识，引导他们以“仁爱”、“忠诚”为指导，服务社会、奉献他人，推动社会的和谐发展。
论中华优秀传统文化教育与小学德育相结合
论中华优秀传统文化教育与小学德育相结合中华优秀传统文化是中国五千年文明史留下来的宝贵财富，它以其博大精深、源远流长的特点，深受人们的喜爱与推崇。
而德育教育是小学教育的重要组成部分，是培养学生积极向上、品德高尚、心灵纯洁的重要手段。
如何将中华优秀传统文化教育与小学德育相结合，是当前教育工作者与家长需要共同努力的重要课题。
中华优秀传统文化包括儒家文化、道家文化、墨家文化、法家文化、兵家文化、音乐文化、书画文化等。
这些文化既有各自的特点和内涵，又有许多共同的价值观。
儒家文化强调仁义礼智信五德的培养，强调个体与社会群体的关系，注重人与人之间的相互尊重、和谐相处；道家文化注重人的心性修养，追求心灵的宁静与超脱自我的境界；墨家文化则强调兼爱、非攻的理念，主张和平、公正的处世方式；法家文化讲求以法治国，强调法律的尊严和权威；兵家文化则强调战争技巧和统帅艺术，注重用兵之道；音乐文化、书画文化则是中国文化的独特表现形式，蕴含着丰富的美的情感和审美积淀。
中国优秀传统文化教育与小学德育的结合可以在多个方面体现。
可以通过优秀传统文化的故事和典故来进行德育教育。
优秀传统文化中的许多故事和典故都是为人处世和修身养性的好教材。
比如《孔子讲习四言》、《孟子强回乡》、《岳飞铭心铭爱母亲》等都是值得小学生学习的素材。
这些故事可以教育学生懂得孝道、友善、忍让、坚持等美德，培养学生的道德情操，提升学生的思想修养。
可以通过优秀传统文化的经典书籍来进行德育教育。
《弟子规》、《三字经》、《百家姓》等书是中国传统教育最重要的书籍之一，它们蕴含了中国文化千百年来的教育传统和文化精髓。
通过学习这些经典著作，学生可以了解中国的价值观念、伦理道德、礼仪习俗等，让学生在学习知识的树立正确的人生观和价值观。
可以通过优秀传统文化的传统礼仪来进行德育教育。
中国传统礼仪文化博大精深，包括婚嫁礼仪、丧葬礼仪、节日礼仪、宴席礼仪等，这些礼仪都是中国传统文化的重要组成部分。
德育教育与传统文化的内在联系
德育教育与传统文化的内在联系德育教育与传统文化之间存在着深刻的内在联系。
德育教育是一种对人的思想道德品质进行培养的教育形式，而传统文化是一个国家或民族在长期历史进程中形成的思想观念、道德规范、行为方式和生活习惯的综合体。
传统文化承载了民族的精神追求和价值观念，包含了丰富的道德智慧和道德准则。
德育教育与传统文化之间存在着紧密的关系。
德育教育通过传统文化传承和教育，有助于学生树立正确的价值观。
传统文化作为社会历史发展的结晶，包含了宽广的人生观、价值观和道德观。
通过对传统文化的学习和领悟，学生可以从中汲取宝贵的道德智慧和精神力量，认识到什么是真善美，树立正确的人生态度和价值取向。
传统文化中蕴含的诚信、孝道、礼仪等重要价值观念也能够引导学生形成正确的行为方式和生活习惯。
德育教育通过传统文化的教育，能使学生明辨是非、端正品行，以道德为导向，塑造良好的思想道德品质。
德育教育与传统文化的内在联系在于对人文精神的培养。
德育教育注重培养学生的人文素质和精神追求，而传统文化正是人文精神的重要体现。
传统文化中包含了丰富的哲学思想、艺术创作和文学精神，通过对传统文化的学习和感悟，学生可以接受到人文精神的熏陶和洗礼，从而使他们具备更加丰富的精神世界和个人修养。
德育教育与传统文化的结合，能够引导学生关注美与善，提高审美情趣和人文素养，培养学生的艺术鉴赏能力和创造性思维。
德育教育与传统文化之间有着紧密的内在联系。
通过对传统文化的学习、传承和教育，德育教育能够更好地培养学生的品德修养、价值取向和人文精神，推动他们成为德智体美全面发展的人。
我们应该重视传统文化的传承和教育，将其纳入到德育教育的范畴中，为学生的综合素质培养提供坚实的基础。
中华传统文化与德育教育
中华传统文化与德育教育首先，传统文化作为民族精神的核心，为德育教育提供了重要的素材和教育资源。
在中华传统文化中，儒家思想强调人伦关系和道德道义，孔子的仁心与和谐社会观念，孟子的仁者爱人和敦品的人生观等，提供了许多有益于塑造学生良好品质和行为的教诲和指导。
例如，儒家学说提倡的“父慈子孝，兄艰弟劝，夫妇和谐，朋友有信”等观念，可以让学生了解到尊师重道、孝敬父母、关心他人等道德礼仪，进而培养学生的道德情操和品德修养。
其次，德育教育能够帮助学生更好地理解传统文化，并将其应用到现实生活中。
在传统文化中，道德教育被视为最重要的教育内容之一，其目的是培养学生正确的道德观念和行为方式。
通过德育教育的引导，学生可以从传统文化中获得道德规范和行为准则，将其融入到现实生活中，形成自己的良好道德习惯。
例如，在教育过程中，学生可以通过接触经典文学作品、传统艺术表演、古代文化遗产等，了解到传统文化的价值和智慧，进而通过实践活动和社会实践等方式将其应用到现实生活中，培养良好的道德品质和行为习惯。
此外，传统文化和德育教育相互促进，形成了德育教育的独特方式和教育模式。
在传统文化中，尤其是儒家思想的影响下，强调了以人为本、养育心性和德育先行等理念，这与德育教育的目标和需求高度契合。
传统文化强调通过培养学生的品德修养和道德意识，实现个体和谐发展和社会和谐发展的目标。
而德育教育则可以借鉴传统文化的智慧和经验，将其转化为教育实践的具体方法和手段。
例如，传统文化中的教育理念和教育方法可以被运用到德育教育中，通过教学内容的选择和教学方法的设计，提升学生道德品质和道德意识的培养效果。
然而，传统文化与德育教育之间也存在一些挑战和困惑。
在当代社会，传统文化和现代价值观念之间存在冲突和矛盾，学校在德育教育中如何平衡传统文化的传承和现代社会的需求是一个亟待解决的问题。
此外，传统文化在德育教育中的教学方法和手段是否适合当代学生的需求和特点也需要深入思考和探索。
德育教育与传统文化的内在联系
德育教育与传统文化的内在联系德育教育与传统文化有着深刻的内在联系。
德育教育是一种注重培养学生品德和道德修养的教育方式，传统文化则是社会进化过程中所积累的价值观念、道德规范、行为准则等。
德育教育与传统文化之间的关系可以从以下几个方面来看。
传统文化是德育教育的重要内容之一。
传统文化是一个国家或民族宝贵的精神财富，它蕴含着丰富而深刻的道德规范和价值观念。
德育教育就是通过引导学生理解、接受和继承传统文化，培养学生积极健康的人生观、价值观和道德观念。
传统文化中的孝道、忠诚、仁爱、诚信等等，都是德育教育所追求的目标和内容。
传统文化给予德育教育以有力的支持。
传统文化是历史经验和智慧的结晶，它包括了丰富的道德道德准则和行为规范。
这些规范和准则是经过长期实践和验证的，具有强大的说服力和感召力。
德育教育在教育过程中，可以借助传统文化的价值观念和道德准则来引导学生，使他们树立正确的人生观、价值观和行为准则。
德育教育有助于传统文化的传承和发展。
传统文化是社会进步的基础，而德育教育是培养人才、弘扬社会主义核心价值观的重要途径。
通过德育教育，可以将传统文化中的优秀成果传递给下一代，使其能够理解和继承传统文化的精髓，发扬传统文化的正能量，推动传统文化的再生和创新。
德育教育和传统文化的内在联系在于共同服务于社会发展。
德育教育旨在培养合格的公民，传统文化强调个人的修养和道德规范，两者都是为了建设和谐社会、实现国家繁荣奋斗的目标服务的。
德育教育和传统文化的内在联系使得学生在现代社会中能够正确理解和应对各种价值观念的挑战，树立正确的人生观、价值观和道德观，为社会的持续发展和进步做出贡献。
德育教育与传统文化有着紧密的内在联系。
传统文化为德育教育提供了重要的内容和支持，德育教育是传统文化的传承和发展，两者共同服务于社会的发展和进步。
只有注重培养学生的道德素质，传承和弘扬传统文化，才能够培养出品学兼优、德智体美全面发展的人才，为国家的繁荣和进步做出贡献。
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中华传统文化与德育教育一、中国传统文化与道德什么是道德？道德一词，在汉语中可追溯先秦思想家老子所著《道德经》一书，而在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。
在现代社会中，人们普遍认为：道德是一种社会意识形态，它往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用。
道德由一定社会的经济基础所决定，并为一定的社会经济基础服务。
人类的道德观念是受到后天一定的生产关系和社会舆论的影响而逐渐形成的。
不同的时代，不同的阶级往往具有不同的道德观念。
不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。
在中国传统文化中，道与德是两个概念，并无道德一词，即“道”指自然运行与人世共通的真理，“德”是指人世的德性、品行、王道。
而且在那时道德被阐释为“天道”、“天理”以及人当遵守的“仁、义、礼、智、信”。
天道、天理体现的是宇宙、地球、自然和人类社会规律的综合，而“仁、义、礼、智、信”则使人顺应天道所应遵从的道德规范。
道德是人之所以为人的根本所在，人无“德”便不能称之为人。
由此可见，道德具有非常深刻的内涵。
什么是中国传统文化？刘梦溪认为，整个传统社会的文化都可以叫作传统文化。
一般把周秦以来直至清朝最后一个皇帝退位，也就是1911年辛亥革命之前，称作传统社会。
而文化应该指一个民族的整体生活方式及其价值系统，因此广义地说，中国传统文化就是指中国传统社会中华民族的整体生活方式和价值系统，其精神学术层面，应该包括知识、信仰、艺术、宗教、哲学、法律、道德等等。
而我认同，“中国传统文化是中华民族在长期的社会生活实践中积淀起来的精神遗产，也是中华民族特有的思维方式的精神体现。
”“传统文化是一种适应、反映、表达、体现中国传统社会尤其是宋明以来社会经济、政治关系的封建的思想文化。
它以自然经济、血缘宗族依附关系为根基, 以维护皇权、神权、父权为中心的严酷等级秩序的‘礼’为基本范式,有其内在的同一性和根本价值指向, 有导源于这一中心的本源性的统治与服从关系, 是一种自足的整体性体系。
”中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。
如今，传统文化吸收、融合了当代社会的主流观念和价值取向，作为一种意识取向，广泛影响着我们思想道德和行为品性。
中国传统文化内容十分丰富，可简要概括为以下几个特点：（1）自强不息的奋斗精神。
中国文化历来关注实现人生，孔子说：“未知生，焉知死《易经》说：“天行健，君子以自强不息”。
正是这种入世的人生哲学，培养了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。
中国人自古以来就不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。
要实现现代化，这种自信自尊的精神是绝不可少的。
张海迪就是个很好的例子，在她五岁时因患脊髓血管瘤，高位截瘫。
她因此没进过学校，童年起就开始以顽强的毅力自学知识，她先后自学了小学、中学和大学的专业课程。
张海迪十五岁时随父母下放聊城莘县一个贫穷的小村子，但她没有惧怕艰苦的生活，而是以乐观向上的精神奉献自己的青春。
在那里她给村里小学的孩子们教书，并且克服种种困难学习医学知识，热心地为乡亲们针灸治病。
在莘县期间她无偿地为人们治病一万多人次，受到人们的热情赞誉。
中华民族是具有伟大民族精神的民族，千百年来，中华民族之所以能历经磨难而不衰，饱尝艰辛而不屈，千锤百炼而愈加坚强，靠的就是威力无比的民族精神。
张海迪凭借着自强不息的奋斗精神，不但打败了病魔，还创造了自己的价值，发扬了伟大的民族精神。
（2）知行合一观。
中国儒家文化所讲的“力行近乎仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。
实践是认识的源泉。
实现现代化，当然要努力学习外国先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。
要拥有自己的东西，自己的特色，也不能盲目的吸取他人的东西，只有不断实践，不断的发现，开创属于中国的文化。
（3）重视人的精神生活。
中国传统文化非常重视人的内在修养与精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。
孟子提出“充实之谓美”，并认为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，孔子的“朝闻道，夕死可矣”；文天祥的“人生自古谁无死，留取丹青照汗青”；林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，杀生成仁，舍生取义，成为中华民族精神的要义之一。
这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。
要谈美，外表永远都是个虚掩的壳，真正的美是内在的精神与修养，才能得到人的认可。
对正义价值的认可与执著追求。
（4）爱国主义精神爱国主义隐含了一层道德规范：就其本身而言，它暗示“祖国”（无论是何种定义）是道德的标准或价值，爱国就是对祖国的忠诚和热爱。
历朝历代，许多仁人志士都具有强烈的忧国忧民思想，以国事为己任，前仆后继，临难不屈，保卫祖国，关怀民生，这种可贵的精神，使中华民族历经劫难而不衰。
爱国的内容十分广泛，热爱祖国的山河，热爱民族的历史，关心祖国的命运，在危难之时英勇战斗，为祖国捐躯，都是爱国主义的表现。
在中华民族五千年的发展历程中，中华民族形成了以爱国主义为核心的伟大的民族精神。
中国传统文化与现代的爱国主义教育相结合，更有益于国家的进步。
我国已经步入新的历史时期，加入世贸组织使我国与世界各国的联系更加密切，机遇与挑战并存，我们面临越来越多的新情况、新问题。
推进我国改革开放的伟大事业，加快社会主义现代化建设的进程，更需要我们不断弘扬爱国主义的优良传统。
少年兴则国兴，小年强则国强，所以必须加强青少年的爱国主义教育。
（5）团结互助，尊老爱幼的伦理规范古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。
“独柯不成树，独木不成林。
”一句千古名言, 道出了先贤的智慧；“一根筷子呀，轻轻被折断，十双筷子呦，牢牢抱成团......”一曲嘹亮的赞歌，震撼世人的心弦，他们无一不告诉我们：个人的力量是有限的，要想有所成就，必须团结互助，发挥群体的智慧，凝聚众人的力量。
岁月如歌，中华民族之所以能够闯过一个又一个难关，除了有远大的理想，靠的就是精诚团结，万众一心。
作为社会主义新型人际关系的基本准则，团结互助表现为平等团结、齐心协力、同舟共济、互相帮助，大到民族关系、地区关系，小到邻里关系和个人之间的关系等方面均有体现，涉及日常工作和生活的方方面面。
激动人心的神舟飞天就是一个团结互助的结晶。
数十万航天人不畏艰苦、奋力攻关、团结拼搏、无私奉献，从神舟一号到神舟六号，我国载人航天工程创造了一个又一个辉煌，走向了一个又一个胜利。
培养团结互助的精神，对于青少年的成长成才具有重要的意义。
拥有强烈的团结协作意识是成功的必然前提。
“一个人无论如何才华横溢，精力充沛也总归是有限的，要想成就惊天动地的伟大事业，必须唤起别人与自己同行，借助别人的力量达成自己的目标。
”尊老其实是和爱幼连在一起的，这里的“爱幼”并不只是“爱护幼儿”，而是和尊老相对应的年轻人。
尊老爱幼所构成的是一种老人和年轻人相互交融的辩证关系。
这就意味着，老年人不能只巴望着得到年轻人的尊重，也要有一种爱护、关心和理解年轻人的情感倾向，要对年轻人表现出足够的宽厚、慈爱之念，而不是时刻以老年人自居，动辄就要求对方尊重自己。
须知，尊老和爱幼是相互的，不是单向度的。
在建设和谐社会的步伐中，培养青少年的传统美德是重中之重，所以正确指引青少年的行为准则。
生活中处处存在着教育青少年的机会，抓住机会给青少年多讲一些道理。
抽象、空洞的道理孩子不一定愿意听，就算愿意听也不一定听得懂，所以，家长应尽量把道理、知识用浅显易懂的方式讲给孩子听。
家长不仅要教育自己的孩子孝敬父母，还应该教育他们尊敬别的老人，爱护别人的孩子，从小培养孩子尊老爱幼的好品德。
社会和政府也应该正确引导和提倡尊老爱幼的道德，形成良好的社会环境。
好的教育环境塑造着孩子的好品德，坏的教育环境同样也影响着孩子坏品德的滋生。
传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。
褒善贬恶、追求崇高的思想品格，向往理想的道德人格，涵养美好的精神品超，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数的思想家一贯所追求的。
在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创新精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。
人应当在完善自身的基础上完善社会，同时又要在完善社会的过程中完善自身，永无止境。
只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。
二、传统文化与培养高素质人才1、中国大学生的德育现状目前中国大学生的德育发展主流上的健康向上的，但也存在着一些问题。
随着社会经济的发展，大学生的德育并没有得到很好的发展，相反，现在许多大学生的德育问题出现了价值观趋向利益化，社会责任感淡薄，自我意识彰显，公德意识差等不良现象。
我们组认为出现这些不良现状的原因有以下几点：随着经济全球化，社会转型，市场经济的发展，人们对利益看得越来越重，做什么是都讲求利益和回报，随之而来的就是不断上升的贪婪和私欲。
人们不再讲究无私奉献，，，凡是必先考虑自我利益。
处于当代社会的大学生也受到了一定的影响。
现在的大学生大多为独生子女，家庭条件较为优越，是全家的宠儿，他们享受到的是父母和长辈带来的成果，而没有体会过自食其力的过程。
这些人从小生活环境使他们的自我意识很强，但相对的是公众意识的淡薄，他们不懂的分享，参加公益活动冷漠。
随着改革开放，其他国家的文化进入我国，这些文化中不健康的思想一步步的侵蚀学生，促使了盲目崇洋，哈韩哈日等一些不好的现象产生。
目前我国的高校教育大部分只注重学生的成绩而忽略了德育教育，或是教育方法单一，德育教育者本身素质不高等原因，也是造成大学生德育素质方面存在问题的重要因素。
此外，大学生自身的缺陷和不足也是造成这些问题的重要原因。
当今社会是一个竞争激励的社会，更是注重综合素质能力的社会，如果不能在激烈的竞争中发展，那必然将会被淘汰。
我们今后面对的问题中最为重要和首要的当为工作问题，当今的企业需要的是全面型的人才，而在人才的竞争中，思想道德素质占着尤为重要的地位。
由此可见，弘扬中华文化传统中注重道德修养和智慧，重视人文素质的提高等优秀传统，以进一步提高当代大学生的道德素质显得尤为重要且刻不容缓。
2、吸取传统文化精华为学校德育工作服务我国传统文化中的一些优秀思想有着不可忽视的积极的借鉴意义。