禅、禅学、禅文化
中国古代的禅宗文化与禅学思想
中国古代的禅宗文化与禅学思想中国禅宗文化源远流长，是中国传统文化中的重要组成部分。
禅宗又称为禅宗佛教，是佛教中的一种宗派，其思想体系强调觉悟，注重禅修和直接体证，因此非常受到人们的追捧。
禅学思想的诞生和发展与中国古代时期的政治、社会和文化背景密不可分。
本文将探讨中国古代禅宗文化与禅学思想的发展历程，以及其对中国文化和现代社会的影响。
一、禅宗文化承载着中国古代文化的智慧中国禅宗文化具有深厚的历史积淀，其起源可以追溯到公元前5世纪左右。
禅宗佛教最早起源于印度，随着佛教的传播传入中国，发展成为具有中国特色的禅宗文化。
禅宗文化主要包括禅宗佛教、禅宗艺术、禅宗诗歌等领域。
禅宗佛教的核心是“观心”，即通过禅修达到对自己和宇宙的真实认知。
禅修是通过禅坐、默想、禅打等方式进行的。
禅宗艺术指的是以禅修为主题的艺术创作，如禅画、禅剧、禅曲等。
禅宗诗歌则是借助诗歌形式表达禅学思想的艺术形式，如苏轼的“庐山谣”、杨万里的“半亩方塘一鉴开”等。
禅宗文化承载着中国古代文化的智慧，是对人类文明进步的一种贡献。
禅宗文化的思想和精神，传达了人们对自然、生命、人类存在等问题的认知和思考，有助于人们更加深入地了解世界，更好地把握自己的命运。
二、中国古代禅学的思想体系中国古代禅学的思想体系充分体现了中国人对生命、宇宙和自我存在的思考。
禅学主张的是“直指人心，见性成佛”，即认为每个人都具有悟道的本能和潜力，只要经过适当的修行，就能够觉醒，了悟佛性，超越生死，达到无上的境界。
禅学思想的核心是“一念清净”。
禅宗认为，人们应当通过禅修将自己的自我意识转化为“智慧的目盼”，使自己的“心”得到调和，达到真正的安定和平静。
禅宗认为，“无心”即“无念”，是达到涅槃的境界。
禅宗所追求的不止是一种对世界的看法，更是一种对世界、自我、他人的感知。
三、禅宗文化对中国文化的影响中国禅宗文化的发展对中国文化产生了深远的影响。
它推动了中国文化的进一步发展，丰富了中国文学、艺术等领域。
旅游文化知识：禅宗文化之旅——了解中国禅宗的历史和思想
旅游文化知识：禅宗文化之旅——了解中国禅宗的历史和思想禅宗文化之旅——了解中国禅宗的历史和思想禅宗是中国佛教传统最重要的教派之一，其历史悠久，思想深刻，深受中国文化的影响，对前代文化有着深远的影响，并在现代社会中有着广泛的影响力。
本文将介绍禅宗的历史渊源、教义思想、禅宗文化艺术和禅宗对现代社会的影响等方面，带领您走进禅宗的世界。
第一章：禅宗的历史渊源禅宗源于6世纪初唐代中国南北朝时期。
隋唐时代，赴印度求法的僧人们学习并传授了一系列的印度禅宗教义，经过本土化，逐渐形成了中国禅宗。
禅宗在发展过程中形成了两大流派：一派是南宗，其代表人物是神秀；另一派是北宗，其代表人物是香应。
南北两宗的融合使禅宗的思想体系不断丰富发展，形成了独特的禅宗文化。
第二章：禅宗的教义思想禅宗强调“见性成佛”，即先天的本性就是佛性，但由于各种顾虑的遮蔽而不能认清真相。
禅宗还践行“默照心See ”的法门，通过专注自己的呼吸、静坐打坐等策略，让心灵平静安宁尽可能地放空头脑，最后进入“禅定”状态，进而领悟佛性真谛。
如此一来，不断地破除所见所闻的幻象，最终通达“菩提心”而得以成佛。
第三章：禅宗文化艺术禅宗不仅影响了中国的思想文化，还在艺术领域发挥了举足轻重的作用。
其中，禅宗所信奉的“默照心”被诗人们用来写作临池，白话小说家也用禅学思维创作故事，这都表明了禅宗有很深的文化底蕴。
在美术方面，禅画和禅墨成为了国画的两种表现形式，禅宗的精神和思想在自然景色和人物形态中得以表现和发掘。
第四章：禅宗对现代社会的影响禅宗的思想在现代社会也有广泛的影响。
例如，很多人在繁忙的生活中活得很累，禅宗的“默照心”可以帮助他们缓解压力，并在生活中寻求内心的宁静、和谐和平和。
另外，禅宗的观念也为现代企业家提供了有益的借鉴，例如在经营管理中想出奇制胜的成功之道，强调必须在自身修行上下功夫以及注重个人的精神成长。
结语禅宗是中国佛教传统教派之一，其历史、思想和文化的发展深刻影响着中国的社会文化和艺术美学。
禅宗正解
一、禅、禅宗和禅宗文化（一）、什么是禅禅是禅那的简称，汉译为静虑，是静中思虑的意思，一般叫做禅定。
主要作法是将心专注在一法境上一心参究，以期证悟本自心性，这叫参禅。
禅的种类很多，有声闻禅、菩萨禅、次第禅、顿超禅。
这个“禅”字本来是从巴利文音译来的，但到了中国人这里，实际上意义有很大差别。
“禅那”是指一种精神的集中，是指一种有层次的冥想，而“禅”以中国祖师所了解的，那是指对本体的一种领悟，或是指对自性的一种参证。
他们一再地提醒学生，冥想和思索，都会失去禅的精神。
胡适曾说：“中国禅并不来自印度的瑜伽或禅那，相反的，却是对瑜伽或禅那的一种革命。
”也许这不是一种有目的的革命，而是自然的转变，但无论是革命或是转变，“禅”不同于“禅那”却是事实。
日本禅学大师铃木大拙曾说：“像今天我们所谓的禅，在印度是没有的。
”他认为中国人把禅解做顿悟，是一种创见，也足以证明中国人不愿囫囵吞枣似的吸收印度佛学，他说：“中国人的那种富有实践精神的想象力，创造了禅，使他们在宗教的情感上得到了最大满足。
”（二）什么是禅宗和禅宗文化1、禅宗是佛教的一个宗派，其修行方法是通过禅定的方式将心专注在一法竟上，一心参究，以期证悟，本自心性。
我国佛教按语系分为汉传佛教、藏教佛教和南传佛教。
汉传佛教又分成三论宗、法相宗、天台宗、华严宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗等八个宗派。
而禅宗是八大宗派中的最大一派，它与其它宗派相比，追求的终极目标都是通过福慧双修，定慧等持，来成就圆满。
但各宗在修持方法上存在差异。
如净土宗以念佛为方便，强调阿弥陀佛之愿力的殊胜；律宗重研究学习戒律，以戒为师；而禅宗强调实践，认为每人都“具足如来德相，只因妄想执着而不能证得。
”应“直指人心，见性成佛”。
因此，禅宗强调真修实悟，以期内心觉悟。
2、禅宗文化的主要内容禅宗文化作为一种外来文化，在我国一千多年的发展历史中，与我国儒、道文化相互交融，成为了具有中华特质的禅宗文化，是我国传统文化的重要组成部分。
宋代的禅宗文化与精神教育
宋代的禅宗文化与精神教育宋代是中国历史上的重要时期之一，是一个具有独特文化特征的时期。
在宋代，禅宗文化得到了广泛的传承和发展，并在一定程度上影响了社会的精神教育。
本文将从禅宗文化的起源和发展，禅宗思想的特点，以及宋代禅宗文化对精神教育的影响等方面进行探讨。
一、禅宗文化的起源和发展禅宗，是佛教宗派之一，起源于中国，是中国佛教的特色之一。
禅宗的创始人是达摩祖师，他传授的禅法被后来的禅宗祖师继承和发扬。
宋代是禅宗繁荣的时期之一，禅宗文化也得到了广泛的传播和发展。
宋代禅宗文化的发展主要体现在禅学的繁荣和禅文化的传承上。
禅学在宋代得到了广泛的研究和讨论，一些著名的禅宗祖师如禅宗六祖惠能、南宗道一、曹洞宗祖师普心等，都在禅学方面做出了杰出的贡献。
禅文化方面，宋代的禅宗文人除了写诗作画外，还喜欢借助诗词、书法等方式表达禅宗思想，形成了独特的禅宗文化。
二、禅宗思想的特点禅宗的思想特点主要体现在以下几个方面：一是拒绝因果报应。
禅宗认为因果是由自然规律决定的，一个人的命运是由自身造成的结果。
禅宗鼓励人们不要过于在意因果报应，要学会放下过去的种种故事，才能自由自在地过好今天的生活。
二是强调直接体验。
禅宗认为人们不必通过语言、文字等方式来刻画世界，通过直接体验，才能真正认识世界。
禅宗一直强调禅修的实践性，认为通过禅修可以直接体验人生的真谛。
三是注重无为而治。
禅宗认为个体的追求要遵循自然规律，不强求，不执着，不干预，顺应自然，才能因势利导，发挥自身的潜力。
三、宋代禅宗文化对精神教育的影响宋代禅宗文化对精神教育产生了深远的影响，主要体现在以下几个方面：一是培育心灵。
禅宗讲究直接体验和内心修行，注重个体的内在发展。
宋代禅宗文化的传播和发展，让人们更加注重自身的内心修养，追求内心的平静和宁静。
二是塑造人格。
禅宗注重个体的自由发展和自我实现，讲究坚强的个性和卓越的品质。
宋代禅宗传承和发扬，在一定程度上启迪了人们的个性，提高了个体追求卓越的意识。
禅宗思想,禅在现实生活中的意蕴
禅宗思想，禅在现实生活中的意蕴对于“禅”这个概念，无论是宗教界还是学术界都非常的熟习，禅从释迦灵山会上拈花微笑传迦叶尊者，代代相传二十八代以心传心、心心相传，至达摩祖师来传法于二祖慧可，东土师资相传六代到六祖慧能大师，一花开五叶使禅宗在中国发扬光大，成为中国佛教发展的主导地位。
自唐宋以来在禅宗祖师大德的精心发扬之下，使禅宗成为中国文化的重要组成部分。
一直到今天禅宗的很多典故成为人们生活中的口头语，对人们现实生活起到了无可非议的影响，也为中国文化的发展增添不少色彩，极大的丰富了人们的精神文化生活。
在今天随着科学技术的发展和市场经济的转变，人们的物质生活得到了前极大的提高，但随之而来的各种“社会文明病”也给人们带来了巨大灾难，这已经是不可否认的社会事实。
由于精神文明的滞后，在我们当前生活的现实社会中，普遍存在伦理道德和社会风气日下的严重倾向，由此导致的“精神危机”和“价值观念颠倒”现象，严重影响了人们的正常生活和社会的良好发展。
在西方国家已经比我们极早认识到了这一点，在二十世纪初就已经对佛教的“禅文化”得到了重视，有铃木大拙等日本的禅学专家到美国等西方国家宣讲禅法，引起了西方国家的许多知识分子的喜爱和认可，对西方文化的发展注入了新的气息。
这不仅使“禅”在西方国家得到了发展，同时也给西方国家的社会和人们生活环境起到了净化。
在今天西方国家有很多人在闲暇之时去到佛教的寺院进行禅修，也有很多人专门从事于禅修和禅学的事业。
在我们中国文化领域“禅”更加在人们的现实生活中起到了其它文化无法替代的作用，由于历史的原因在过去的几十年时间，“禅”这种宗教文化受到了严重的破坏，随着国际社会的交往和多元文化的发展，使人们重新认识了“禅”文化对人们现实生活的重要性。
在今天随着宗教信仰自由政策的贯彻和精神文化遗产的保护，“禅”文化在中国文化发展的影响下得到了迅速发展，在今天的学术界和文化界海内外学者，谈论中国传统文化时无不是“禅”文化。
禅学精神下的二元对立
禅学精神下的二元对立禅学是一种追求内心平静的心灵修行方式，是中国传统文化中的重要组成部分。
禅宗的兴起对中国哲学、文化产生了深远的影响，禅学以其独特的思想观念和修持方式在世界各地广为传播。
在禅学的理念中，二元对立是一种特有的思维方式，是禅学对世界、人生、人际关系等方面之理解的一种表现。
本文结合禅学的特点，探讨禅学精神下的二元对立。
一、正念与放下在禅学的世界观中，正念与放下是一种二元对立的状态。
正念指的是专注、警觉、不偏不倚地留意当下。
禅学认为人们的烦恼大多源于无明、贪嗔痴三毒，正念修持可以帮助人们戒除烦恼，从而获得内心的平静和清净。
而在修持正念的过程中，禅师们强调的放下也是极为重要的。
禅学认为，如果过分执着于某种事物或感情，会导致内心的扭曲和烦恼的产生，所以放下是摆脱痛苦的关键。
但正念与放下并不是排斥的，而是相辅相成的。
在修持正念的过程中，同时要学会放下执著，这样才能真正达到内心的宁静与平和。
二、生与灭禅学认为，生与灭是宇宙间一切事物的本质特征，是一种无法抗拒的宿命。
在生与灭的二元对立中，禅学主张超越对这种对立的执着。
生与灭是一种不可分割的对立统一，生与灭相互依存、相互贯通，互为因果。
生离了灭没有意义，灭离了生也无法存在，只有在这种对立统一中，人们才能获得真正的解脱和超越。
禅学通过坐禅、参禅、悟禅等方式，让人们直接体验生与灭的真相，从而认识到生死无常，超越生死的焦虑，获得内心的平和和快乐。
三、因果报应在禅学的世界观中，因果报应是一个重要的观念，也是一种二元对立的状态。
在禅学中，一切事物都有其因果关系，没有因就没有果，每一个现象都有其自然的因果律，这是宇宙间一切现象发展变化的规律。
禅学认为，人们的言行举止都会产生因果关系，好的因会带来好的果，坏的因会导致坏的果。
因果报应的理念让人们更加慎重地对待自己的言行举止，不做伤害他人的事情，不做伤害自己的事情。
因果报应的观念也教导人们要善待他人，善待自己，做一个有爱心、有责任心的人。
什么是“禅”
最早对“禅”有文字描述是在秦代以前，但当时没有具体名称。
汉代开始，随着佛教传入，天竺的“jana”这个词引进到中国，当时人们将这个词翻译为“禅那”，后来逐渐简化确定为“禅”。
胡适在《胡适说禅》中考证说：“佛教之禅法也名‘瑜伽’，习禅者名为“瑜伽遮罗”，禅法名为“瑜伽遮罗布迷”，即是‘瑜伽师地’，译言‘修行道地’”。
“瑜伽”最初是印度史前农业母系社会专由妇女修炼的一种让身体阴阳和谐相应的功法。
经过漫长发展，被赋予精神文化内涵，衍生出瑜伽哲学。
禅文化是东方文化的精髓，植根于印度，兴盛于中国。
佛教自从汉代传入中国后，逐步融汇本土的魏晋玄学、老庄哲学、儒学等文化思想，并且使得“禅”在自身发展变化的同时，也向社会各个领域渗透，形成内涵丰富、形式多样的禅文化。
禅与诗融合，成为“禅诗”；禅与茶融合，成为“禅茶”；禅与画融合，成为“禅画”等。
禅文化千百年来兴盛不衰，对中国的社会发展和文化进步影响巨大。
什么是禅？禅宗六祖慧能大师所言“不立文字、直指人心、见性成佛”为禅的内容下了定语，也成为禅的宗旨。
确实如此，禅的博大精深是文字所无法描述和穷尽的。
然而，禅无处不在，是一种智慧，直达人的内心，深入事物的核心，是对社会事物本质的感悟与把握。
禅，讲求“静”，告诉人们静静思考，执着进取。
禅，讲求“定”，告诉人们要有内心的定力，守住本份，心怀忠厚。
禅，讲求“顿悟”，顿悟思维也是一种直觉思维，告诉人们要思悟人生真谛，以到达人生的新境界。
它从各个方面渗透于人们的人生观、道德观，体现出一种对生活、对人生的认知和态度。
因此，生活中的每一个人都要有禅的智慧，从而提高修养，净化心灵，启迪智慧，认准生命的意义，走向美满幸福的人生。
“禅”作为佛学研修方式，强调“心”的会意和“性”的自修，其实就是要自己努力，“自修自悟”、“自食其力”、“自尊自爱”，正如禅语所言：“人贵自立，自立必先能自强。
勿依赖人，勿强求人，他人无论亲疏，皆不可依赖。
”求人不如求己，这就是禅。
禅宗、禅学介绍分享
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禅宗、禅学
禅宗、禅学
禅宗
禅宗最早源于印度的楞伽师，是汉 传佛教的宗派之一，早期的楞伽师 主要在中国北方活动，以修头陀行 为主，重视实践与禅定，不过并没 有形成很大的影响
北周武帝灭佛，楞伽师南下，将楞 伽宗南传，通过与中观般若学和道 家思想融合，并受到南方重视义理 的佛教风气影响， 最终形成了本土 化的禅宗
美国天主教修道士托马 斯·莫顿曾经说过：「唐 代的禅师才是真正继承 了庄子思想的人。」这 个论断有理可依
可以说，中国禅最根本 的悟力同老庄思想是相 通的，禅宗强调内心的 自证，与庄子的「坐忘 」「心斋」「朝彻」等 观念有着十分微妙的联 系
禅宗、禅学
禅宗在中晚唐后成为 汉传佛教的主流，汉 传佛教宗派多来自印 度， 其中天台宗、 华严宗与禅宗是在中 国独立发展出的三个 本土佛教宗派
禅宗、禅学
禅学
禅学先于禅宗而出现 ，禅宗里有禅学，但 禅学却并非单指禅宗 之学
禅学，从字面上可以 理解为关于禅的学说
禅宗、禅学
《五灯会元》载 ：
世尊在灵山会上，拈花示众 。是时众皆默然，唯迦叶破 颜微笑。世尊曰：「吾有正 法眼藏，涅槃妙心，实相无 相，微妙法门，不立文字， 教外别传， 付嘱摩诃迦叶。 」
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20XX年XX月
禅茶文化
1饮茶赋诗：
茶助诗兴，诗借茶功清雅之至，佛茶品饮文人可论学,议事，佛门则叙道参禅，唐时以茶为题留下了 许多脍炙人口的华章
禅茶文化
唐李白“江上一望”,“得九华之目”,“昔在九 江上，遥望九华峰 ，天河挂绿水，秀山 九芙蓉”,“茗生此中石，玉泉流不歇。根柯 洒芳津，采眼润肌骨”(仙人掌茶诗)唐刘 禹锡“山外一见”使九华“尤物”兼备雄奇。 更有赏茶之诗为千古绝唱“生抽芳茸鹰嘴 芽，老郎封寄福仙家，今将更有湘江月 ，照山霏霏满碗花。”，“山僧后檐茶数丛 ，春来映竹抽新茸。宛然为客振衣起， 自傍芳全摘鹰嘴。斯须炒米满室香，便 酌砌下金沙水，骤雨松声入鼎来，白云 满碗花徘徊。”
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原始禅源于古代印度，早在远古时的＜奥义书＞中便有关于禅的记载，后来释迦采用了其中精义，作为特定修持的法门。
禅的梵文是Dhyana，中译为“禅那”，简称为“禅”。
鸠摩罗什意译你“思维修”玄奘法师意译为“静虑”。
“禅那”是诸种三昧(Samadhi)中的一种法门，它在“心一境性”的前提下，根据身心思惟的境行，又分为四个层次，简称为“四禅”。
《大智度论》卷28中记载：“四禅亦名禅，亦名定，亦名三昧。
除四禅外，诸种定亦名定，亦名三昧，不名为禅。
”可知原始禅的意义是和禅定、三昧分不开。
后世禅宗但以禅命宗，在禅定的基础上赋予禅更灵活的生命力和更深广的包融性。
至于禅的再生、禅的超越则是始自中国唐代的六祖慧能。
禅不立字也不离文字；禅不是文字却也离不开文字的传颂。
老于说过：“道可道，非常道；名可名，非常名。
”相对而言，道又可道，名又可名。
禅正如孔于所说：“天何言哉，四时行焉，万物育焉。
”如诗一般，可以怨，可以兴，可以道，可以名；只要真修实证，横说竖说，众生说，尽在言中而不失其旨；如或不然，任你千般巧说，万种风情，终究是夏虫语冰，说食不饱。
虽说禅是教外别传，但却不别于佛法，如同宋代禅门传说，自灵山会上，释迦拈花，迦叶微笑，传不立文字教外别旨。
尔后天下老和尚皆以本分事接人，不以教理文字，意解入微，名之曰道。
苟有旨意，多为圆融宗教，不落言诠，直下要学人体取本地风光，一切现成；非于经教之外，别有佛法，不然则佛法有二。
只缘学佛者多半内不知了明自心，外不能顿歇诸缘，徒然迷指为月，认沤为海，以文字义理而为究竞，故祖祖佛佛直示安心之道，俾能于诸经教文中，因指见月，得意忘言，不离文字，而体证如如。
故禅宗古德有言，宁说阿罗汉有三毒，不说如来有两种语，不道如来无语，只是无两种语。
可说教外别传，入乎经教之中，又出乎经教之外；透过禅的实悟，可以更好的修证到觉行圆满的佛地，诚为真修实证的切要法门。
广义说来，禅是一切佛法心要，狭义而言，禅是别于经教，真修实证的次第方法。
《金刚经》所说：“法尚应舍，何况非法。
”正是禅的精髓所在。
佛法不是戏论，要求众生自觉、觉他、觉行圆满。
千百年来禅门能延续心灯，独唱祖庭，展示佛法慧命而不衰败，便足以说明禅是佛法精要和契机。
禅是一组诠解生命真谛的智慧，它湛精圆妙的体系，融贯了印度和中国思想文化的精华；且为中华文化放出空前的异彩，流风遍及，自唐宋元明清，乃至日本、韩国等国，都深受影响，历久不衰。
禅宗真正走出印度佛学的系统。
进一步涵化两国文化的精蕴，完成自己独特的风范，而开拓了深远流长的慧命，是在六祖慧能和他门下马祖道一的时代。
在中国，禅宗作为生命之学，虽和先秦以来的诸子百家之学，别帜互异，但却后来居上，兼融并蓄地包涵了各家的精旨。
在此之前，禅宗除了继承印度佛学传统的功用和行证而外，始终含持着般若和唯识交融的古朴而严谨的学风和情性，代代相传，由菩提达摩《楞伽》印心到东山法门的般若观心，一表无遗。
继此以后，三玄论孟，苟墨学庸，互为交流，自传统的经典文化中突破；-股清新自在、充满生动机趣的泉源，从深厚的黄土地中。
漾溢迸出，如春风细雨，滋润灌溉了大江南北和山泽野地。
所谓“拈花微笑”，“不立文字”等的宗旨，正是这个时代的精神。
生命思想的真谐和情趣，从此遍及到一花一叶，蠢动含灵；不需透过皓首穷经的义理辩解，不需经由钟鼎庙堂的祈福加持，人们就可亲切、直率地触及到真如自性跳动的脉博。
未有世界，早有此性，世界坏时，此性不坏--正是禅宗祖师带来趣向真如的宣示和超越自我的启蒙。
“明心见性”已不再是那么遥远生疏的指标，这些都是中国禅宗特立独行的典范。
这些属于整体生民的火炬，划过中国历史的长空，为当代后世留下了不朽的智慧德业。
如前文所说，佛教产生以后，舍弃了苦行，继承了禅定，所谓小乘禅观的“四禅八定”，就是在古印度外道禅的基础上发展起来的。
随着佛教的传入，“禅定”也传到了中国。
随着佛经的翻译和注释，习禅之风遂在中国盛他来。
约在北魏时期，南印度的达摩来华，“随其所止，诲以禅教”。
在与其同时，或稍晚的年代，中国北方也盛行着西域僧佛陀扇多的禅法，这一派由其弟子僧稠作为代表。
《续高僧传》说：“菩提达摩者，神化居宗，阐导江洛，大乘壁观功业最高，在世学流，归仰如市。
然而，诵语难穷，历精盖少。
”由此可见，达摩的禅法在当时知音者少，殊难行通；但其见地功用，均居上乘，故后世遂以达摩作为中国禅宗的奠基人，而为禅宗初祖，灯灯相续。
从达摩到四祖的东山法门，早期的禅宗开始由大乘有宗(维识)向般若空宗转化。
到了五祖弘忍年代，达摩的禅法已经走上完成宗派的时代，以《金刚经》的传授而取代了《楞伽》传心。
《楞伽经》云：“佛语心为宗”这就是禅宗立名之始的渊源。
其实禅宗可以上潮到释迦在菩提树下悟道之时，由自觉、觉他而觉行圆满，证得佛地，这是禅宗的终极，也是禅宗的宗旨。
正如唐代圭蜂宗密禅师所说：“一切众生，皆有空寂真心，无始本来，性自清净，明明不昧，了了常知，尽未来际，常使不灭，名为佛性，亦名如来藏，亦名心地。
达摩所传，是此心也。
”也如宋代永明延寿禅师所说：“释迦出世，为一大事因缘，开众生心中佛之知见，达摩西来，唯以心传心；今但悟心，自觉觉他，已谐本愿。
”传心悟心、开佛知见，都是禅宗的标旨和教外的精髓，也是禅宗别传的心法。
宋代伪经《大梵天王问佛决疑经》中记载拈花微笑的公案：世尊于灵山会上，大梵天王以金色波罗花献佛，请佛说法。
世尊但拈花，不说一字，一时百万人天，悉皆罔措，独金色头陀，破颜微笑。
世尊曰：“吾有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱汝摩诃迦叶。
”后世不祥考证，遂定论为禅宗的起源。
姑且不论其情真伪，透过这个公案，已向世人宣示禅宗不立文字，教外别传的特旨。
一代时教--禅宗，自此在中国历史长河中，留下永世不灭的功业。
佛陀是印度一个城主的儿子，他舍弃了个人的荣华富贵，经过多年的修行，综合了印度历代的智慧精华，终于证悟成佛，为人类(众生)寻求到一条通往幸福和真理之路。
他把自己修证成佛的心路历程宣示无遗，形成了博大精深，综罗万法的体系；他用一系列可以经由实证得到印证的理论和实践方法，告诉世人，只要"如实"修证，众生(不止人类)都能和他一样觉悟成佛。
后世所谓的“佛教”，则是释迎所说的一切理论系统，经过后人编辑而成经典，透过经典的指导而去印证实践成佛之道。
所谓的“宗”，就是实践和印证教理的方法，因人、因时、因教理的不同，而分立出的各门宗派。
古德有言：“通教不通宗，有如独眼龙；通宗不通教，开口便乱道。
”永嘉禅师说：“宗亦通，教亦通，定慧圆明不滞空。
”当是对于禅宗内涵最好的说明。
禅是佛心，教是佛语。
禅宗作为中国佛教的一个宗派，更难得的是，它不止包融了各宗的旨要，更入乎其内，出乎其外，作为整体佛法的内涵。
几乎可以这么说，自唐代而后，禅宗已是佛法的别称。
虽然历代还都保持着经师、论师的仪轨和风范，也都有着净土、藏密等宗的传承，但作为中流砥柱，续佛慧命，独领风骚的主人公，还是禅宗。
中国佛教到了盛唐之世，虽势如月中天，但随着时代的变迁，原有的高潮已不足以承当继起的风云，凡高明必堕落；于是后来的禅宗，挟着新生的威力，雷霆万钧，应时而兴，开启一股顶立的风潮，展示一页崭新的告示，掀开了中国佛法再生的序幕。
经过百年来，三武一宗的毁教灭法；中国佛教的生命力已被摧残到支离破碎，形神殆尽的地步；幸而历代禅宗大德，能在荒村野店外，没有庙堂钟鼎的赞颂，也没有经论典章的研考，尽凭着一衣一钵、心愿和承当，随机说法，而延续了佛法慧命。
这是禅的精神，也是禅的智慧，更是中国文化深层的命脉；就是这股生命之力，使中国文化鼎立于世界，历久不衰，中国人历经苦难而不屈，更创造出新生和伟业。
禅宗自达摩以来，历经梁、陈、隋三代，约一百年间的孕育，终于在中国大地上生根茁长。
初唐约九十年问，以六祖慧能为代表，奠定了中国禅宗辉煌的基业。
盛唐到中唐，约一百多年间，自青原、南岳而始，经马祖、石头而继，禅宗自此，卓然而立，江湖称名，蔚然成风。
几至晚唐七十余年，五代五十余年间，禅宗的传承虽由灿烂而归于平淡，但却又开启了五家七宗的另一股风云。
时序进入五代，禅宗经过一时的冬眠，又在早春的江南复苏。
五家七宗的分立，正是花开结果自然成。
他们都是一脉相承，互成互生，只因为始作俑者摄化善巧格调互异，慕其道者，各有所宗，云集门下，遂成其宗；随着时代的演变，好事多事者，群兴附会，于是形成所谓五家七宗。
如果论说禅宗有五家七宗之分，则胶柱鼓瑟莫此为甚；应知禅本一家，法无二致。
禅宗，就广义而言，是佛法的精要，就狭义而言，是实证的心法。
它在禅定功用的基础上，再加以教理的印证，遂而形成了独特的真修实证的法门。
世俗多以参禅打坐泛指禅宗，这是以偏概全之论；其实禅门心法包罗万有，不拘一格，如珠子走盘，灵活自在，实无定法。
所谓参禅是专指“参话头”而言，它是禅宗别于教理的独特心法，打坐是指四大威仪中坐禅而已。
参禅不妨念佛，禅净双修，相得益彰。
参禅也不妨生起圆满，禅密合参，相生相成。
参禅也不妨看教，禅教合一，相互表理。
禅宗的心地法门，如明镜当台，胡来胡现，汉来汉现，妙用万端，不落-机。
兹引录沩山禅师上堂法语，作为结束，也可知禅宗心法修持的根本。
“如今初心，虽从缘得，一念顿悟，犹有无始旷劫习气，未能顿净；须教渠净除现业流识，即是修也，不可别有法教渠修行趣向。
从闻入理，闻理深妙，心自圆明，不居惑地；纵有百千妙义，抑扬当时，此乃得坐披衣，自解作活计始得。
以要言之，则实际理地，不受一尘，万行门中，不舍一法；若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。
”沩山禅师所谓从缘顿悟，即人们常说的“明心见性”，此“明心见性”只是一了而已；如上所说，“犹有无始旷劫习气，未能顿净”。
至于“须教渠净除现业流识，即是修也，不可别有法教渠修行趣向”，是百了之事，亦是向上一路。
禅宗心法，始则一了；终则百了；此即所谓真实理地，不立一尘，万行门中，不舍一法。
于此可知教外别传之深妙广大。
中国禅宗是真正原佛精神的法门，直截了当地继承了释迦牟尼当时修行实证的心法；他吸纳了印度文化的智慧，更含融了中国文化的精旨；弃除了其中的封建迷信、神秘宗教崇拜的糟粕，摄取了其中博大广深，洁净精微的精华，进而创生了这个伟大的佛法心要。
禅宗的不设佛堂，只设法堂，他的呵佛骂祖以报佛恩和师恩的门风，他的尊师承、重实证的禅法，以及丛林僧团的民主与和谐、智慧和德行相结合，在在处处展现了释迦牟尼老人家当时领众修行的风光，也就是所谓的“本地风光”。
这些都足以说明：禅宗是释迦牟尼智慧心法的真传。