日本禅文化
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禅宗与日本文化的渊源分析作为佛教宗派之一的禅宗传入日本以后，禅宗的精神思想得以发展和升华，下面是小编搜集整理的一篇探究禅宗与日本渊源的，供大家阅读查看。
禅宗对日本文化的影响是巨大和深远的。
川端康成①在获得诺贝尔奖之后，曾在瑞典科学院发布了他的铭文《我在美丽的日本》，文中他引用了数位日本古代得道高僧的诗词，抒发了自己对日本民族独特的审美体验，而贯通其中的重要审美理念即是“禅”.他对禅与日本文化的渊源给予了充分的肯定。
一、禅宗的基本概念与日本禅“禅”的概念来源于禅宗。
作为佛教的宗派之一，禅宗于公元12世纪，经由当时的中国宋代传入日本。
其传播得益于诸多赴宋求法的日本僧侣荣西、道远等，他们通过在中国长年求习，携带大量经文、教义及中国法师的口传心教，回国后结合本国原有的佛教，加之自己多年的参禅心得，形成了有别于中国的日本禅宗，与净土宗、日莲宗等土着佛教宗派，并称为“镰仓新佛教”.可以说，从这一时期开始，作为外来文化的佛教逐渐日本化、本土化，从而逐渐被日本文化消化与吸收，为日本文化奠基发展作出了不可磨灭的贡献。
而禅作为重要的理念，深入文学及日常生活中，则是在镰仓时代(1192-1333)之后的室町时代(1336-1573)。
禅，之所以在这一时期被社会普遍接受，其原因主要有以下几个方面：首先自镰仓时代末期至室町时代末期，日本社会长期处于战乱动荡之中，长年的战乱造成了社会的巨变和人心的躁动与不安，末世思想与生生息息、生而灭、灭而生的“无常②思想”泛滥，形成一股强大的悲观厌世思潮。
人们开始信仰超人力和自然的神秘东西的存在。
而禅宗的哲理在于否定一切“旧有”而获得“新有”,且有“不立文字”“以心传心”“见性成佛”“教外别传”③的“悟道”精神，这些恰好迎合了这一时期大众的心理需求，因而禅的影响得以超越宗教领域而逐渐普及于整个文化生活的各个方面。
其次，室町时代的是从“公家”(指朝廷贵族)走向“武家”执政的时期，武士阶层逐渐成为社会的主要阶层之一，统治者利用禅宗的“死如梦幻，生死一如”的观念，培养武士追求“无视生死差别”“视死如梦幻”的境界，振奋武士为主君“徇死”的精神，这种生死观随着禅的普及与推广逐渐为日本大众所接受。
论日本文化中的禅文化
论日本文化中的禅文化宣颖娟宁波大学科学技术学院人文学院摘要：禅主要源于佛教，印度佛教从中国传入日本以后，禅文化在日本得到了空前的发展，形成了日本特色的禅文化，并深深的融入到日本人民生活的方方面面中，在茶道、陶瓷、园林建筑、美学、服饰等领域突显日本禅文化中的雅韵和精神。
本文旨在从禅文化的发展到禅文化对日本的影响等方面深度剖析日本禅文化的特点。
关键词：日本文化；禅文化；道引言日本传统文化具有极强的包容性，日本人也善于吸纳各国文化精髓，将其结合本土文化并予以深入发展，禅文化就是其中之一。
佛教中的“禅”传到日本之后，与日本传统文化相互碰撞，逐渐转化为新的“日本禅”，成为日本民族精神和民族意识的支柱之一[1]。
它不仅影响了日本人的价值观、荣辱观和生死观等，更深度融入到日本国民的生活点滴当中，特别是茶道、服装、建筑、陶瓷等领域尤为突出。
1.日本禅文化的来源及发展1.1日本禅文化的发展历程“禅”，是印度佛教主要修行方式之一。
修行者通过禅坐达到身心明净，心无杂念，顿悟真理的境界成为禅定，这种不需要诵读佛经和繁琐学习的修行方法受到日本僧人的青睐，众多僧人通过禅的方式修习佛法，顿悟道理，使禅文化在日本广泛传播。
日本的禅文化学自中国，专攻中国禅宗史的著名学者柳田圣山说：“宋代的禅可以说像洪水一样涌进日本”。
禅当时由印度传入中国后再传到朝鲜半岛、越南、日本，唯独在日本能沿袭至今，主要还是因为禅文化的精髓与日本民族的自然观、审美观相吻合，当然日本人也把禅的理念发扬光大并使其本土化，他们是最擅长学习的民族。
日本民众很快接受禅文化，并将之运用到生活中，在繁杂的工作中短时间的进行简单的禅坐，放松身心，减轻压力，并思考人生。
但是简单的禅坐不能满足所有民众的期待，人们需要更加多样的方式来修习身心，于是勤劳智慧的日本人民将禅文化与日本的“道”文化紧密融合，将禅文化融入到花道、武道、柔道等，比如，在插花过程中感受禅文化的静气凝神，修养身心。
论日本文化中的禅文化
论日本文化中的禅文化作者：宣颖娟来源：《神州·上旬刊》2017年第11期摘要：禅主要源于佛教，印度佛教从中国传入日本以后，禅文化在日本得到了空前的发展，形成了日本特色的禅文化，并深深的融入到日本人民生活的方方面面中，在茶道、陶瓷、园林建筑、美学、服饰等领域突显日本禅文化中的雅韵和精神。
本文旨在从禅文化的发展到禅文化对日本的影响等方面深度剖析日本禅文化的特点。
关键词：日本文化；禅文化；道引言日本传统文化具有极强的包容性，日本人也善于吸纳各国文化精髓，将其结合本土文化并予以深入发展，禅文化就是其中之一。
佛教中的“禅”传到日本之后，与日本传统文化相互碰撞，逐渐转化为新的“日本禅”，成为日本民族精神和民族意识的支柱之一[1]。
它不仅影响了日本人的价值观、荣辱观和生死观等，更深度融入到日本国民的生活点滴当中，特别是茶道、服装、建筑、陶瓷等领域尤为突出。
1.日本禅文化的来源及发展1.1日本禅文化的发展历程“禅”，是印度佛教主要修行方式之一。
修行者通过禅坐达到身心明净，心无杂念，顿悟真理的境界成为禅定，这种不需要诵读佛经和繁琐学习的修行方法受到日本僧人的青睐，众多僧人通过禅的方式修习佛法，顿悟道理，使禅文化在日本广泛传播。
日本的禅文化学自中国，专攻中国禅宗史的著名学者柳田圣山说：“宋代的禅可以说像洪水一样涌进日本”。
禅当时由印度传入中国后再传到朝鲜半岛、越南、日本，唯独在日本能沿袭至今，主要还是因为禅文化的精髓与日本民族的自然观、审美观相吻合，当然日本人也把禅的理念发扬光大并使其本土化，他们是最擅长学习的民族。
日本民众很快接受禅文化，并将之运用到生活中，在繁杂的工作中短时间的进行简单的禅坐，放松身心，减轻压力，并思考人生。
但是简单的禅坐不能满足所有民众的期待，人们需要更加多样的方式来修习身心，于是勤劳智慧的日本人民将禅文化与日本的“道”文化紧密融合，将禅文化融入到花道、武道、柔道等，比如，在插花过程中感受禅文化的静气凝神，修养身心。
日本“禅”文化在景观设计中的表现应用研究
日本“禅”文化在景观设计中的表现应用研究作者：赵晖来源：《现代装饰·理论》2011年第06期佛教“禅”的理念是传达一种自然与人和谐存在的思想，利用“禅”的视角与文化达到美化环境及周边景观的作用。
日本文化是以积极吸收新成分而获得发展的发展。
日本传统庭园杰出的地方在于，它并不是各种元素或造型元素的简单排列，而是在多种可能性中选择出与现实景象相适应的本质性要素，是以一种逐渐的形式来提炼庭园的结构表现。
日本是一个非常盛行禅意庭园表现的国家，通过一些在环境中造景手段让庭院充满安静、空寂的氛围，以此来表达禅意的意境。
其中，日式庭园经历了种种的文化变迁，但它的变化和发展同日本文化的各个方面一样，一种以积极吸收新成分而获得发展的发展。
日本传统庭园杰出的地方在于，它并不是各种元素或造型元素的简单排列，而是在多种可能性中选择出与现实景象相适应的本质性要素，是以一种逐渐的形式来提炼庭园的结构表现。
而日式庭园的代表枯山水风格，正是恰到好处表现出这种通宁静与自然之美、禅宗清闲、洁净的氛围。
1.禅宗的源起及分类佛教自汉代以来传入中国已有2000年的历史，在中国境内先后形成了如净土宗、密宗、禅宗、律宗、天台宗等十个宗派，在众多宗派当中，禅宗对于中国的影响是相当大的，迦叶尊者，据说是印度禅的初祖，在他以后传了二十七代，至菩提达摩是第二十八祖，也是印度禅的最后一祖。
而后达摩祖师来到了中国，便成了中国禅的初祖。
所以达摩在佛教禅宗史上，可说是沟通中印禅宗思想的一座桥梁。
“禅定”作为佛教一个宗派的修持手段，用来平息人们内心的种种烦躁与痛苦，但随着其影响力的不断扩大以及历史的推进作用。
“禅”不再只是佛教中的专属名称，而是渐渐的形成为一种文化，也就是利用禅的观念来作为一种审美情态，这样的情态开始影响人们的观念。
从文化的角度审视，禅宗既是一种宗教，也是一种生活的态度和智慧；既是一种信仰，也是一种独特的思维方式。
禅意文化也开始被应用于人们对环境进行的改造中，这样富有禅意的景观便应运而生日本和中国是一衣带水的邻居，因而中国的传统文化及其哲学思想便成了日本思想发展的借鉴。
日本的佛教文化(下)
日本佛教文化
• 时宗
• 开祖=一遍（1239-1289）
海中津等创建“五山十刹”，官
寺禅派。
日本佛教文化
• “五山文学”：诗文、宋学、水 墨画（雪舟等）、茶道、印刷、 建筑、庭园等。
日本佛教文化
• 一休（1394-1481）传为皇子。 听琵琶法师说《平家物语》开 悟。曾住持大德寺。泛舟情海， 游戏人间，被称之为“破天荒” 的和尚。
• “人，只不过是副骸骨，外面 披上五颜六色的皮，男女相爱， 只见色相罢了。一旦停止了呼 吸，肉体腐败，颜色尽失日本，佛爱教文化 欲也就消失了。你再也分辨不 出谁生前有钱有势、谁又是贫 穷低贱了，记住，你臭皮囊下 乃是一副骸骨，正在等着要现 出原形。”
日本佛教文化
• 净土宗
• 开祖=法然（1133-1212）
• 教义：相信阿弥陀佛的救
赎，只要口称念佛，专修
念佛，死后即可往生极乐
净土。
日本佛教文化
• 比睿山、兴福寺向朝廷施 压，1207年法然被流放。 后回到京都，不久死去。
日本佛教文化
• 净土真宗 • 开祖=亲鸾（1173-1262） • 教义：教：即净土真宗自身，宗
• 教义：信不信阿弥陀佛的 救赎，有没有努力都没有
关系，只要念佛，即可往
生极乐净土。
日本佛教文化
• 游行诸国，以踊念佛的形 式传法。所到之处，民众
热狂追随。于是被称之为
时宗。对盂兰盆会、歌舞
从禅文化看日本陶瓷茶碗之美
从禅文化看日本陶瓷茶碗之美作者：逯欢欢来源：《文艺生活·中旬刊》2016年第03期摘要：日本的陶瓷设计表现出古朴、枯淡、幽玄的艺术韵味，是因为它在禅文化的影响下体现出日本自我的内心追求。
日本人这种纤细而物哀的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想的，在禅文化影响下对日本的茶碗设计产生的深远的影响。
关键词：日本禅文化；茶碗；独特韵味中图分类号：J527 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2016）08-0074-02一、日本的禅文化“禅”原本的意义上是指僧侣坐禅的一种修行习惯，它要求修行者静心静坐，寻求内心的诉求。
约12世纪，禅文化由中国传入日本，禅思想和武士道精神融合，且服务于政治。
平安朝末期，末世观念流行，促使新佛教的产生。
镰仓时代的新佛教否定现世，并由此产生了无常、厌世的思想，“无常”成为对现世最佳的概括。
荣西创建了禅宗之后，禅宗仍未能从这种末世观念中抽身而出。
日本禅宗教人要“身心脱落，声色俱非”，“十方大地平沉，一切虚空进烈”，“到头来生死不相干，罪福皆空无所住”，这种彻底的主观唯心主义，认为无论是平民还是武士阶层都会有其悲剧性的一面。
因而日本的意识形态和文艺中的禅注重“对刹那间感受的捕捉，对空寂的追求，它那轻生喜灭，以死为美，它那所谓…物之哀”，闲寂追求“月隐于云”的美感，都突出了日本禅宗美学的特征，产生了对“寂”的审美体验。
二、日本茶碗的审美特征茶碗，在日本不仅仅是饮茶之碗，还有食饭的意思，在本文中论述的为饮茶之碗。
桃山时代随着茶道的兴起和受宋明禅的影响，由千利体设计、指导，长次郎烧造，二人共同创造了乐烧茶碗。
随后千利休创立佗茶思想，提倡从世俗名誉和利益中解脱出来，因而这种精神迎合了隐士们的心理需求，受禅文化影响认为隐藏于月中的幽月比晴空万里的明月更加诱人，因而，千利休设计的茶碗都及其符合茶道的思想。
正如日本现代著名的禅学思想家铃木大拙在其著作中，列举了茶道和禅的关系，铃术大拙认为：“所谓禅乃表现着日本的灵性，并非说禅在日本人生活中有根深蒂固之关系，而是说，日本人的生活的本身即是禅。
心灵之旅日本京都与静冈的禅修之旅
心灵之旅日本京都与静冈的禅修之旅心灵之旅：日本京都与静冈的禅修之旅时光如水，流转不息，人们在喧嚣的城市中往往会迷失自我，心灵渴望着宁静与平和。
恰好，日本的京都与静冈，作为禅修的圣地，为我们提供了一次探索内心世界的绝佳机会。
本文将带您走进这两座城市，探索禅修之旅。
京都：禅修与古老文化的相遇京都是日本传统文化的瑰宝之地，古老的庙宇与寺庙点缀其中，凝聚着深厚的禅修传统。
在京都，我们可以体验到禅修的真谛。
首先，我们可以前往京都的著名禅寺，如龙泉寺、天龙寺等。
这些古老的建筑物沁人心脾，其中的庭院设计精巧，让人心生平静。
我们可以选择参加禅修体验课程，坐在蒲团上，专注呼吸，渐渐沉浸于禅修的境界。
此外，京都的禅宗文化还可通过参观禅画与禅茶感受到。
禅画通常以极简的笔触表现禅修的境界，让人心生敬畏和宁静。
而参与禅茶体验也让我们领略到日本传统茶道的独特魅力，品味茶汤的过程中沉淀自心，呼应茶席上的禅修氛围。
静冈：禅修与自然的相融静冈位于日本本州岛中部，以其迷人的自然风光和禅修胜地而闻名。
在这里，我们可以与自然相融，深入禅修的境界。
一处值得一提的景点是富士山，作为日本的象征，其壮丽的景色深深地吸引着禅修者。
我们可以选择登顶富士山，在宽广的天空下，释放自我心灵的束缚，与大自然和谐共舞。
此外，静冈还拥有许多禅修道场，如足利禅修寺、静岡禅圆寺等。
这些清净而宁静的地方，处处弥漫着禅修的气息。
在这里，我们可以向导师请教禅修的技法，尝试更深层次的禅修体验。
禅修之旅的益处禅修是一种修行的方式，通过专注呼吸和思考的训练，可以帮助人们平静心灵，提高专注力和冥想能力。
这次心灵之旅，前往京都和静冈的禅修之地，将带给我们许多益处。
首先，禅修可以帮助我们舒缓压力，摆脱快节奏的生活。
在禅修的过程中，我们将注意力集中在呼吸和当下的感受上，逐渐放松身心，感受内心的平静与宁静。
其次，禅修可以提高我们的专注力和冥想能力。
在禅修中，我们要持续地保持专注，排除杂念和外界的干扰，这样的训练有助于我们培养专注力和自我定向力，提升工作和学习的效率。
日本“禅文化”在“无印良品”品牌中的应用
“ 印 良品 ” 含 了整个 １本 对 于 “ 文 化 ” 无 包 ３ 禅 的 崇 拜 和敬仰 。它 以返 璞 归真 的设 计 风格 ， 日本 时 在 尚圈崭 露头 角 ， 它就像 万绿 丛 中的一 点红 ， 盖 了我 覆 们 的生 活 。消费 者从食 品 、 文具 、 化妆 品到服饰 等都 可 以选 择 “ 印 良 品 ” 一 品 牌 ， 为 它 是 全 天 然 无 这 因 的。在 当今 社 会 物 质 资 料 不 断 被 污 染 的 环 境 下 ， “ 印 良品 ” 无 做到 了 以环保 为 主 题 ， 尚 自然 的 生活 崇 方 式 ， 料选 择 、 材 工艺 检测 和包装 的简洁无 一不 说 明 “ 印 良品 ” 无 在对待 环保 这件 事上 的 良苦用 心 。 “ 无印 良品” 吸取了“ 禅文化” 中的精髓 ， 带给消 费者 不 一样 的产 品理念 ， 得消 费者更 加热 爱生 活 ， 使 更健 康 ， 更舒 适 。 禅， 汉语 意译 为 “ 维 修 ” “ 虑 ” 也 有 译 为 思 或 静 ， “ 恶” “ 弃 或 功德 丛林 ” 。禅不 是 一个 实物 ， 者 而是 从 智慧 、 神 中 流 露 出 的 一 种 感 悟 ， 是 一 种 精 神 境 精 它 界 。 日本 的茶 道 、 道 、 道 都 体 现 了 “ 文 化 ” 书 花 禅 的 审美 格 调和设 计艺 术 。 日本 民族 从 “ 文 化 ”中 提 炼 出 “ 寂 ” “ 禅 空 、 闲 寂”“ 、物哀 ” 三 种 审 美 意识 。“ 寂 ” 日本 民族 这 空 是 最 高的 审美 境 界 ， 完 全 排 除 “ ” 它 物 的世 界 ， 立 在 建 “ 的美学基础上 ， 无” 是一种最高精神境界 的升华 。 “ 空寂” 尚“ 崇 天人合一” 自 的 然观 ， 体现了一切美源
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日本禅文化
日本文化表现出了独特的神秘主义。
独特,是因为它借助禅的形式表现出生活于现实中的日本人的自我的内心世界。
日本人纤细而哀愁的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想和审美风格。
日本的美在清冷与寂寞,美丽与幻灭,性感与纯情,快乐与死亡,永恒与无常中体现无遗。
禅,佛教名词“禅那”的略称,意译作“思维修”, “弃恶”等,通常译作“静虑”。
禅宗作为中国佛教派别的一支,由南朝宋末菩提达摩由天竺来华授禅法而创立,后分为很多派别,南宋以来,唯临济,曹洞两派盛行,且流传到日本,对日本文化产生了深远影响。
可以说,日本的美处处体现了日本化了的禅文化的精髓。
一、物之哀
世人认为日本消化了中国文化,创造出独特的文化精髓是在平安时代,这个时代最具支配的审美观是“物之哀”。
是指一种“物心合一”的意识,以“意”来表现悲哀与同情,爱怜浑成的感动情绪,具有优美、纤细、沉静等特殊的关照意义和情趣意义.这种审美精神是由紫式部的《源氏物语》来开拓和完成的。
里面的众多人物陷入苦海进行反省时,都进入“善恶不二”、“菩提即烦恼”的境界,紫式部的目的虽然并不是宣扬佛教,但却处处流露出悟道,弃恶的味道。
《源氏物语》对日本后世的影响范围极广,和歌自不用说,甚至从工艺美术到造园艺术,都不断从它那里获得美的精神食粮。
二、恬静
“恬静”是战国时代结束后在人们寻求恢复内心平静的时代里,得势的町人所具有的审美观,是从崇尚“和苑寂静”,敬重“古雅”、“闲静”的茶道中产生
的审美观。
指潜在内心的丰富情趣,极其狭隘、简朴的茶室反而寓意无边的开阔和无限的雅致。
茶道集大成者千利休提倡茶道应以“贫困”为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。
千利休的草庵式空寂茶的精神,是超越人力而回归自然,视茶道为佛道,通过禅宗与茶道的结合,达到“茶禅一味”的精神境界,从中发现“空寂美”的存在,形成具有时代特色的“茶道”。
以茶会友,“一味同心”,构成了日本民族“茶道”独特的审美意识和审美情趣。
至今,“空寂”茶道仍然是日本文化的一颗明珠。
要使人觉得一朵花要比一百朵花更美。
日本的插花名家池坊专应也曾“口传”:“仅以点滴之水,咫尺之树表现江山万里象,瞬息呈现千变万化之佳兴。
正所谓仙家妙术也。
茶碗使用之前,也先用水湿过,使它带着润泽,这成了茶道的规矩。
三、闲寂
“闲寂”乃是以松尾芭蕉为核心的俳句世界中所谈论的美学意识,意指寂静孤高的心境。
芭蕉是徘人,也是禅僧,他的禅文化精神贯穿于他的俳论和俳作。
芭蕉的名句《古池》就是通过这种禅的精神创造了“闲寂”的风雅美。
句曰: 闲寂古池旁青蛙跃进池中央水声扑通响‘从芭蕉的“俳眼”来审视古池、青蛙入水、水声三者,可以想象,幽寂的古池,青蛙猝然打破了这一静谧的世界,水声过后,古池水面和四周又恢复了宁静。
一瞬间,动与静完美结合,表面死一般沉静,内里却蕴育着一种大自然的生命律动和无穷的奥秘以及作者内心的激情。
这种纤细的、风雅的、敏感的美不是在永恒的孤独精神中是不会产生的。
进入镰仓时代后,武士阶层取代贵族成为政权的中心和新文化的担当者,创造出朴实刚健的武家文化。
武士的兴起使以武器、武具为中心的工艺品受到特别的重视,造型越来越美,工艺也越来越精湛。
在佛教世界
里,禅宗受到武士阶级和普通民众的欢迎,并迎来水墨画的繁荣。
日本的水墨山水画深受“不立文字”、“以心传心”为宗旨的禅宗精神的影响。
最大的特色就是画面留下很大的余白和省笔,这种余白不是简单的“虚”的“无”,而是一种充实的“无”,不用“心眼”是感受不到的,完全体现了日本的“空寂”的艺术精神。
其中雪舟的画常常运用寥寥几笔的淡墨和几道或浓墨或浓淡有致的线条,淋漓尽致地将日本四季山水的内在神韵写意性地表现出来,富含日本传统风景的抒情风韵,使日本山水画臻于完美的境界。
表现佛教的“西方净土”或水墨丹青中的枯寂世界而创作的山水庭院,体现了武家文化的造型美。
日本文化最具象征性的标志可以说是枯山水庭园。
枯山水庭园是受禅文化精髓影响最大的庭园艺术。
所谓“枯山水”的造园法,就是仅仅用岩石、白沙、苔藓作为基本素材,充分发挥象征性而构筑的,通过“砌垒岩石”来表现现场没有的山川景致及大海的激浪微波。
可以说,这种造园法是从禅宗冥想中诞生的,它将庭园的空间简单化,由有限进入无限,以引出一种“空寂”和“幽玄”的情趣,无与伦比地表现了“空相”即“无相”,成为日本特有的象征性石庭艺术。
日本传统建筑风格仍是至简至素,以及与自然的协调和谐。
受禅宗“无中万般有”的文化精神的影响,室町时代末期建成的银阁寺拥有银一般沉静的美,这种美可以用“空寂”和“闲寂”,或者枯淡来表现,因其简素和纯雅而受到日本人的喜爱和尊敬。
四、“倜傥”与“幕内便当”的审美观将如此传统审美观与近代文明加以调和,并将其华丽地表现在现代物品上所形成的美感就是荣久庵宪司所说的“幕内便当审美观”。
幕内便当是由米饭与烹煮、烧烤的食物及酱菜等各种各样的菜肴一点一点地漂亮地搭配在一起做成的。
每种材料单看之下都是
极普通的食物,但是,就整体而言它体现了调和的美感,极其美丽,严丝合缝地放在小的盒子里,呈现出“恬静”、“闲寂”乃至“倜傥”的精神,视觉上给人以美感,同时味觉机能也发挥得淋漓尽致。
这种“幕内便当”的审美观同样展现于世界上颇受青睐的,小型包装且设计出众的家电产品、摩托车、汽车等产品上。
而且也可以说他们同样存在于日本占领先地位的大规模集成电路的极其微小的世界里。
日本的建筑深受禅宗思想的影响，而日本对禅宗的欢迎却是世界上其他国家少有的，这不单单是因为仰慕当时先进的中国文化使然，还有来自日本内部的自身因素。
日本的文化在很大程度上决定于日本的自然条件，日本远离大陆，是一个多山的国家，海洋性气候明显，经常有突发的台风、海啸、地震等自然灾害。
即使再美的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝。
这自然助长了日本人的无常感跟宿命感。
他们知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是昙花一现。
日本人爱樱花，但樱花的的花期只有七天，短暂易落，它的美是一种让人心醉更是心碎的凄凉的美。
伤感的日本人，总是把它与人生苦短、世事无常联系起来。
同时，大量的自然灾害使日本人感到生命的压抑、自身的渺小。
台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本人更加崇拜自然。
这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望，正是在这里日本人的审美意识与禅宗美学
相逢了。
日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想。
禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，这也是禅宗容易被日本人接受的一个重要
原因。
禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”（见叶渭渠《日本文明》）。
“空寂”日语语义为幽闭，孤寂，贫困。
这种禅宗影响下产生的空寂的审美倾向，对日本文化艺术各个领域影响深远，在诗歌领域表现为“余情”,在绘画领域表现为“留白”，在园林艺术领域表现为“空相”，在茶道表现为彻底的“无"
总之,不管是紫式部的《源氏物语》,还是千利休的空寂茶,芭蕉的俳句,宗祗的连歌,或是雪舟的水墨画,不仅贯穿了日本自古以来的传统精神,。