禅宗文化与日本设计之美

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日本设计艺术

日本设计艺术

和风﹒禅——日本设计艺术中的禅宗境界△室内理论 2011-01-13 12:27:05 阅读99 评论1 字号:大中小订阅摘要:禅宗与设计艺术的结合,成为日本设计师表现自己文化心理结构和审美感受的最佳选择,由于禅宗的渗透,日本设计艺术愈发显出灵性和深幽,它所传递出的禅意,表现出一种超然物外和极静的空灵意境。

当设计师内心和外物和合二为一时,才能体会到空寂的禅意,步入“即空即有、非空非有”的境界。

在日本,设计师们信奉“简单的优于复杂的、幽静的优于喧闹的、轻巧的优于笨重的、稀少的优于繁杂”的这一禅宗理念。

前言禅宗,原本起源于中国的北宋时期,由六祖惠能创立,因当时禅宗中“即心即佛,解脱自我,无欲无求,无所矫饰,浑然天成”的思想境界,十分符合宋代文人,他们长期以来被封建礼教所束缚,同时又有反叛的思想性格,很快便被禅宗的思想境界所折服!一时间,禅宗便成了文人墨客相聚时议论的主要话题。

后来,随着入宋的日本僧侣增多,日本的禅宗也逐渐兴盛起来。

禅,原本为佛家的一个修炼法门。

日本禅宗经过几代人的传承相袭,禅宗理念已转变为日本人平常生活中的一些智慧。

然而,在日本的设计艺术中,禅宗更是一种独特的设计文化。

在日本,无论在繁华都市或僻静小城镇的商业橱窗里,你常常会发现要不只摆一件陶器,或花瓶只插一束花,四周空空荡荡,空无一物。

茶室里的墙壁上也只挂一幅字画,写极少数的字。

茶庭中的枯山水,也是只放几块石头,其实,这便是“禅心”!禅,推崇的不过是一种简朴的生活形式。

正如同海德格尔说:“人,诗意地栖居在大地”一样,人活着的最高境界是优雅地活着。

而禅宗“天人合一、宁静致远、中庸和谐”的理念,与海德格尔所崇尚的境界是一脉相承的。

日本人不但不信奉佛教,而且还信奉本国的神道教(即崇拜太阳神、树神和自然神),它是以尊重自然的原始自然观为教义的。

因而,自古以来日本人多尊重自然的原始美,崇尚物体自然的状态,摈弃人为的痕迹,认为自然才是本来的美与真实。

禅宗文化和日本茶室设计之美

禅宗文化和日本茶室设计之美

禅宗文化和日本茶室设计之美禅,是佛教的一种思想,其大意是放弃用已有的知识、逻辑来解决问题。

认为真正最为容易且最为有效的方法是直接用源于自我内心的感悟来解决问题。

禅者心也,心中有禅,坐亦禅,立亦禅,行亦禅、睡亦禅,时时处处莫非禅也。

禅也是顿生的,特定的时间,特定的空间,人顿悟,得禅意。

佛陀谈经三百余会,说法四十九年,三藏十二部经典浩瀚无涯。

相传有一天,佛陀在灵山会上,登座拈起一朵花展示大众,当时众人都不明所以,只有大迦叶微笑了一下,佛陀当时就说:“吾有正法眼藏,涅盘妙心,实相无相,微妙法门,付嘱摩诃迦叶。

”佛陀于是将法门付嘱大迦叶,禅宗就这样开始传承下来。

大约在6世纪,佛教传入日本。

到了13世纪,中国佛教宗派“禅宗”在日本流行,为日本人所热衷并渗透于文化生活的深处,对日本的文化生活产生了极大的影响。

在禅宗佛教的影响下,日本兴起了茶道。

据说中国禅宗初祖菩提达摩,在河南嵩山少林寺面壁九年。

由于久坐疲累,眼皮无法张开,因此撕下眼皮,丢弃在地上。

而在丢弃眼皮的地方,竟然长出一株矮树。

达摩祖师的弟子们,摘下矮树上的绿叶,酿制成水饮用,竟能保持禅坐的清醒。

禅宗的和尚因此常常喝绿茶,好让自己冥想打坐的时候灵台清明。

茶道由此发展而来。

千利休提倡茶道应以"无中万般有"、"一即是多"的禅宗思想为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。

茶室就是为了茶道而修建的。

日本茶室建筑由茶室本身、水屋,门廊和连接门廊和茶室的雨道(露地)组成,建筑内外素淡、纯净,家具很少。

茶室是日本简约风格的代表,享受的是一面白墙前一枝插花的简单、静穆和意邃深远,同时也最大的表现出草、木、竹等建筑材料自身的美丽。

整个茶室色彩沉静,使茶人容易达到纯粹的精神交流。

以禅宗的思想去理解日本的茶室建筑,不仅能感受到素朴的茶室独到的美感,更能体会出蕴于其中的理想和生命力。

日本茶室有许多富有特色的构造,如壁龛,须跪行而入的小入口及“墙底窗”,不对称的结构体系等 ,这些独特的设计手法也都有各自深刻的禅意。

侘寂美学与禅宗思想对园林景观设计的启示

侘寂美学与禅宗思想对园林景观设计的启示

侘寂美学与禅宗思想对园林景观设计的启示侘寂是一种思想,一种美学,一种世界观,其主张的是褪去物质性之后,所看到的事物本质之美。

文章通过对侘寂美学和禅宗思想的分析和认识,结合日本园林和中国古典园林的赏析,探讨侘寂之美对于现代园林景观设计的影响,以及对于设计的思考和启示。

标签:侘寂美学;禅宗思想;枯山水;意境日本侘寂美学与中国禅宗思想侘寂美学是日本美学意识中的一个重要组成部分,侘寂(Wabi-sabi)是日本传统文化、美学、世界观、思想哲学的根基,是顺应自然时间推移变换的结果,是一种强调朴素淡雅的美,侘寂之美的体现存在于多个维度之上,无论寺庙、庭院园林、茶具、还是服饰,到处都是这个概念的展现。

中国的禅宗思想是印度佛教思想传入中国后经过发展的产物,追根溯源,日本的侘寂思想源自中国佛家中的禅宗思想,二者之间存在着十分密切的联系。

禅宗思想是一种通过心性修持从而得到心性提升的思想,摆脱烦恼、追求生命自觉和精神境界的文化理想。

禅宗思想强调发现残缺的美,接受自然的变换。

所宣扬的也是一种朴素,淡然,寂静的价值观。

在这种美学的价值观培养下,使人们从不同的角度去发现自然和生活中的残缺美、朴素美,产生对于生活新的美学观点。

日本园林的侘寂美日本园林中侘寂美的典型代表——枯山水,在日本现存最古老的一本造园学专著《作庭记》中最早出现了枯山水一词,书中写道:“于无池无水处立石之庭园。

”随着室町时期的到来,社会的文化阶层逐渐从贵族向僧侣转化,他们开始在寺院中修建小尺度的庭院,运用这种缩微式的园林景观,在庭院的方寸之间体味到山川江河。

在此之后,枯山水多见于小巧、静谧、深邃的禅宗寺院,也被僧侣看做是助益于提升修为、参禅冥想之地,因此枯山水逐渐得到广泛应用于日本园林。

最严格意义的枯山水,同时也是最具有代表性的就是日本京都府龙安寺,其中蕴含的侘寂之美言之不尽,这座始建于1450年的禅宗古寺,将日本庭院园林的抽象美展现的淋漓尽致。

方丈庭前一块面积不大的矩形白沙地上,放置着五组(共十五块)大小不一的石块,这组枯山水用白沙、景石、苔藓以及周围的建筑、植物将侘寂之美的静谧、深邃、朴素、淡雅完美呈现,用石块象征山峦,用白沙象征湖海,用线条表示水纹,为观赏者展示了一幅似画非画不对称的山水画卷,诠释了枯山水的最高境界。

禅宗美学与日本设计

禅宗美学与日本设计

农副产 品 、医药行业的招贴广告一般 采用绿色 ,绿色代表 健 康, 使人 对健康 的人生 与生命 的活力充满无 限希望 ;这是我们 实 现生命 价值 、创造美好生 活的生生不息 的源 泉。如空调招贴广 告 的主色调一般 以蓝色 、白色 、强烈的冷色调 为主 ,这是根据人 们 心理 及产品特点决定 的 , 将 画面营造 出一种 清凉宜人 的氛 同 ,以 此 达到发挥其 目的的作用 。
葺 一 葺 I t l | / 嘲 司 嘲
禅 宗 美学 与 口 设 计
■ 文/ 利 嘉琪
>摘要 :
宋朝时由中国传人 日本的南禅宗一派在 日本获得了极大的兴盛 ,至今 也一直影响着 日本的文化与设计。禅宗所倡导的思 想 ,已经在 日本形成了一种大众化的审美基调 。而在世界美术 史上 ,许多风格与审美的形成都始于建筑领域。以 日本建筑 师安藤忠雄 的建筑为例 ,浅析禅宗美学与其在 日本设计作品中的体现 。
基督 教徒 寄托于神 , ( 除禅 宗外的 ) 佛教徒 寄托 于佛 ,希望神 、 佛来拯救 自己,我们把这类 宗教称为他救式宗教 。而禅宗与 以上 所谈 到的宗教的不 同点在 于 ,禅宗是 自 救宗教 。禅宗不寄托任何 神、 佛, 而认为任何人 的心 中都有佛 , 提 出向心求佛 , 实行 自救。 ” 再 者 ,中国 的禅宗继承 了老庄的思想 ,崇 尚 自 然 ,是独立发展 出 的= i 个本 土佛教宗派之一 ,有着 独特的特征 。 中国禅 宗始于禅师五祖弘忍 。弘忍门下有两位 出色弟子 ,一 位是 神秀 ,另一位则是 慧能。神秀与慧能均 曾作 偈文表达 自己的
牌可1 5 可乐 ,经典 的波浪形飘带 、红 色系的搭配恰到好处 ,洋 溢 着 青春 、健康 、欢 乐的气息 ,给人 以视觉 的愉悦 ,从而刺 激人 们 的消费。 第五点招贴画面要有色彩 重点 ,所谓的色彩重点就是 强调某 部分 ,将 主要 色彩集 中于画面 中心部分 。以求在平淡无 奇的色 彩中突出变化 ,使 画面色彩产生高潮 ,突出画面重点 ,发 挥色彩 的视觉冲击作用 ,产生 引人注 目的效果 。 在运用色彩重点时必须 比其他色彩强烈 , 而且运用 面积较小 , 就像古 人所说 的 “ 万绿丛 中一点 红 ”。比如右边 这一汰渍洗 衣 液的招贴广告 ,画面都是围绕 汰渍这 一产品进行 的宣传 ,大面积 的采用灰色 ,小 面积的采用红色 ,整个 画面强调红色那一 部分 , 营造 出一种众 星捧月的感觉 ,使消 费者的视线全部都集 中在这 , 形 成一个视觉重 点。这 2 种色彩 的运用很 好的诠释 了产 品特点 , 让观众从心里接受 这一 产品。 最后选用色彩时 ,要考 虑企业的个性特征和企业 的形象色 , 通过企业色 彩定 位来强化公众对它 视觉印象 。一般 电子 、科技 、 通讯行业大 多数 都是采用蓝色 的,这 是因为和它们 的行业 特点有 关 ,像这些行业 一般给人的感觉是 冷静 、理智 的。比如说 中国移 动的形象色 就是 采用蓝色 的,蓝色 是永恒的象征 ,它是 最冷的色 彩 。蓝色通 常让 人联想到海洋 、天空 、水 、宇宙 。纯净 的蓝色表 现 出一种美丽 、 冷静 、 理智 、 安 详与广阔 。由于蓝色沉稳的特性 , 具 有理智 ,准确 的意象 ,在商业设计 中 ,强调科技 ,效 率的商 品 或 企业形象 ,大 多选用蓝色当标准

浅析禅宗思想影响下的中日园林艺术

浅析禅宗思想影响下的中日园林艺术

浅析禅宗思想影响下的中日园林艺术摘要:中日园林同属东方园林体系,在场地规划、空间营造和艺术风格上有一脉相承之处,它们同样的追求自然、效法天地。

“师承自然”的自然山水进行有计划的植移、加工、改造,但又有所不同。

它们从“形”和“意”上再现自然,故统称为“自然式园林”。

此外中日园林反映出各自对于禅宗文化的不同思考,造园者们往往从禅宗文化中领悟的生命哲学、宇宙观、人生观等,通过筑山、叠石、理水等造园手段巧妙的融入到园林景观的设计之中,营造出一种天然恬静的美好空间。

中国园林在因地制宜,再现出山水的出自然美。

造园者者通过借景、分景、隔景等手段创造出一种“言有尽而意无穷”深远意境。

日本园林则在咫尺之间运用“以小喻大”、“以动为静”、“以有限见无限”等造景手法将“禅”的观念和美学逐渐融入园林艺术中。

本文将中日园林的文化源流、造园思想及艺术风格来浅析禅宗思想对中日园林艺术产生的截然不同的影响。

关键词:中日园林、自然美、禅宗文化、枯山水一、中日园林的文化源流中式园林鳌立于世界园林艺术的东方,独领风骚。

与欧洲“几何式”园林迥然不同。

中国园林主要以自然景观为主,强调本于自然而高于自然的美及“天人合一”的哲学观念,称之为“自然式”的园林。

明代造园师计成以“虽由人作,宛自天开”八字精妙概括了明人的造园理念和审美旨趣。

以人工效仿自然,自此以后中式园林始终在追求一种“文章本天成,妙手偶得之”天真天趣之美,一定意义上反应出道教“无为而治”的哲学观和文学观。

运用筑山、叠石、理水等手法营造出“人化自然”之景。

日本与中国同属东亚国家,日本佛教文化与中国更是同源同流,两者在园林艺术自然有着千丝万缕的联系。

中国园林和日本园林同属自然山水园林,在整体的布局和动线上看不出规律性和刻意为之的痕迹,追求一种取景通幽,蜿蜒曲折的美,追求“山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村”的雅趣,这是可以说是同属自然式园林的共同点。

由于二者都收到儒家文化的浸润,日本园林也同样深受佛教传统文化的影响。

比较中国与日本寺庙园林禅宗的建筑美学

比较中国与日本寺庙园林禅宗的建筑美学

课程总结
课程总结
建筑史的课程转眼便已经结束了,这真的是一门很轻松很愉悦的 课程,但也是很让我们感兴趣的一门课程。 从结构到建造,我们接触到了很多很多的专有名词,一边感叹着 那些有趣的建筑,一边惊讶于古人的智慧。 从皇家故都到青秀园林,各朝各代的万千变化一一呈现在我们面 前,但仿佛建筑的主旋律从不曾改变。我们了解到了各色的琉璃瓦, 各样的棱角,各种繁华而精致的装饰。千万次的感慨,到底是耗费怎 样的精力,才在能在看似生活不太便利的古时候,做出时值今日都难 以比肩的壮阔场景。 从南到北,从皇室到百姓,甚至在无数国外的建筑上,看到了昔 日他们从中国建筑上学习的影子,我们开拓眼界,见到了各式各样的 建筑,动人心魄的风情。 每当看到这些都觉得无比自豪,这些无价之宝是任何一个国家都 无法比拟的,这些辉煌的文明,属于我们每一个人。
日本·清水寺
清水寺为公元798年(延历17年)由延镇上人所建造,为平 安时代之代表建筑物
日本·清水寺
从清水坂前往清水寺道路两侧,除了有京都传统木造 住宅林立外,沿途还有古老的神社和寺庙,无不充满 宁谧与静穆气氛。古时候来到清水寺参拜的武士,通 常先把马匹栓在仁王门前面清水坂上的马厩里,因此 这个马厩就成为室町时代遗留至今的建禅,意译为静虑,表示宁静安详地沉思,禅宗 即是从印度佛教的静虑修行发展而来。隋唐时期, 在强大寺院经济的影响下,禅宗兴起并成为中国 佛教最具代表性宗派。 在其后的发展中,以南禅慧能禅师为代表,确立 了禅宗在中国佛教的正统地位。
禅宗文化思想的本质就是禅宗的心性学说,即是 通过自然达到人内在的超越。 禅宗认为,“自然”就是众生本性,即佛性,人 的现实生活是本性的外在体现,认识本性然后成 佛即完成了“超越”。 禅宗反对离开现实生活寻求超越,要求从青山绿 水中感悟禅意,从人的行住坐卧、日常生活中体 验禅意,从而实现生命的超越。

从禅文化看日本陶瓷茶碗之美

从禅文化看日本陶瓷茶碗之美作者:逯欢欢来源:《文艺生活·中旬刊》2016年第03期摘要:日本的陶瓷设计表现出古朴、枯淡、幽玄的艺术韵味,是因为它在禅文化的影响下体现出日本自我的内心追求。

日本人这种纤细而物哀的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想的,在禅文化影响下对日本的茶碗设计产生的深远的影响。

关键词:日本禅文化;茶碗;独特韵味中图分类号:J527 文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2016)08-0074-02一、日本的禅文化“禅”原本的意义上是指僧侣坐禅的一种修行习惯,它要求修行者静心静坐,寻求内心的诉求。

约12世纪,禅文化由中国传入日本,禅思想和武士道精神融合,且服务于政治。

平安朝末期,末世观念流行,促使新佛教的产生。

镰仓时代的新佛教否定现世,并由此产生了无常、厌世的思想,“无常”成为对现世最佳的概括。

荣西创建了禅宗之后,禅宗仍未能从这种末世观念中抽身而出。

日本禅宗教人要“身心脱落,声色俱非”,“十方大地平沉,一切虚空进烈”,“到头来生死不相干,罪福皆空无所住”,这种彻底的主观唯心主义,认为无论是平民还是武士阶层都会有其悲剧性的一面。

因而日本的意识形态和文艺中的禅注重“对刹那间感受的捕捉,对空寂的追求,它那轻生喜灭,以死为美,它那所谓…物之哀”,闲寂追求“月隐于云”的美感,都突出了日本禅宗美学的特征,产生了对“寂”的审美体验。

二、日本茶碗的审美特征茶碗,在日本不仅仅是饮茶之碗,还有食饭的意思,在本文中论述的为饮茶之碗。

桃山时代随着茶道的兴起和受宋明禅的影响,由千利体设计、指导,长次郎烧造,二人共同创造了乐烧茶碗。

随后千利休创立佗茶思想,提倡从世俗名誉和利益中解脱出来,因而这种精神迎合了隐士们的心理需求,受禅文化影响认为隐藏于月中的幽月比晴空万里的明月更加诱人,因而,千利休设计的茶碗都及其符合茶道的思想。

正如日本现代著名的禅学思想家铃木大拙在其著作中,列举了茶道和禅的关系,铃术大拙认为:“所谓禅乃表现着日本的灵性,并非说禅在日本人生活中有根深蒂固之关系,而是说,日本人的生活的本身即是禅。

浅谈禅宗美学与东方意蕴对服装风格的影响——以日本服装设计为例

浅谈禅宗美学与东方意蕴对服装风格的影响——以日本服装设计为例摘要:在当今时尚界,日本服装设计师通过对禅宗美学的精妙解读,在世界范围内树立起独特的设计风格,东方服饰美学的话语权被日本服装品牌占去半壁江山。

禅宗美学如何影响日本服装设计,中国设计师又该如何把握和发展属于中国的东方设计元素?关键词:禅宗美学,日本服装,东方元素1.禅宗与日本禅学1.1 禅宗的起源佛教自西汉时期从印度传入中国,与儒、道两家思想相结合,形成了中国特有的佛教。

佛教在中国逐渐分成多个宗派,在中国独立发展出的三个本土佛教宗派中。

又以禅宗最具独特的性格。

其核心思想为:“不立文字,教外别传;直指人心,见性成佛”。

禅宗思想主张通过心性修行达到心性升华,从而摆脱烦恼,追求精神境界的思想文化,本质上可以概括为自然-内在-超越。

与其他佛教派系不同,禅宗肯定现实生活的合理,认为日常活动是人的本性的自然流露。

通过日常的生活,发现清净的本性,体验禅意,最终达到自我超越,寓理想与现实之中,称为禅宗最具有世俗意味的长处。

禅宗继承中国传统思想,如“道”、“无”、“自然”等,化为几用,不断进化称为中国化的佛教宗派,对中国产生了巨大的影响。

1.2 日本禅学传承禅宗思想于镰仓幕府时代传入日本,此时中国正值南宋,禅宗思想已经发展成熟。

镰仓幕府是第一个由武士阶级掌权的政府,在贵族时代地位很低的武士登上了历史舞台,他们鄙视平安朝贵族萎靡的生活,崇尚以“忠君、节义、廉耻、勇武、坚忍”为核心的思想。

武士阶级为了巩固自己的统治地位,需要寻找一种前朝贵族不曾遵循的宗教,这便成为了中国禅思想传入日本的契机。

中国禅宗东传日本后,发展成为了不同于中国禅宗的“日本禅”,进而结合儒学、佛教禅宗、神道,形成武士的精神支柱“武士道”。

武士道与禅宗在某种意义上被定位为武士道德与人格的修炼方法,这也使得禅宗美学在近七百年的幕府统治中保持繁荣昌盛,至今仍留有巨大影响。

近代以来日本禅学大师铃木大拙等禅师在西方广泛传播禅宗思想,禅宗已被西方人视为代表东方的神秘文化符号。

浅谈禅宗美学对日本建筑的影响

浅谈禅宗美学对日本建筑的影响禅宗是一种东方哲学思想,源自印度,通过中国传入日本。

禅宗美学以其简约、清新、内敛的特点,对日本建筑产生了深远的影响。

禅宗美学的影响在日本建筑中融入了禅宗哲学的内涵,体现出一种纯粹而高雅的审美追求。

本文将从禅宗美学的内涵和日本建筑的特点出发,探讨禅宗美学对日本建筑的影响。

禅宗美学的内涵禅宗美学强调的是内心的静谧和超脱,反对华丽、浮夸的外在表现,注重个体内心的平静和自我修养。

通过对自然的观察、对生活的体验,感悟世界的美好,达到心灵的净化和安宁。

在视觉上,禅宗美学讲究简洁、朴素,追求“极简”和“极美”的境界。

在禅宗的思想影响下,日本的建筑艺术呈现出与生活的和谐统一、与自然的融合、与心灵的交融。

日本建筑的特点日本建筑具有独特的特点,其体现了禅宗美学的内在精神。

日本建筑注重与周围环境的和谐,尊重自然和谐的原则,建筑与自然景观相辅相成,形成了一种独特的审美风格。

日本建筑注重空间的利用和布局,力求营造一种宁静、简洁的氛围。

建筑形式上注重线条和曲折的设计,简单而不失美感,充分表现了禅宗美学追求极简极美的审美追求。

日本建筑充分体现了禅宗美学在建筑方面的影响,以其朴实、清新、内敛的风格获得了世界的认可与赞誉。

禅宗美学在日本建筑中的体现具体表现在以下几个方面:1. 简约而不简单禅宗美学注重简约,不浮华也不失深沉,追求的是一种内心的宁静和超脱。

日本建筑也以其简约而不简单的风格著称,建筑结构简洁、线条流畅,没有多余的装饰,给人以清新、朴素的感觉。

在这种简约之中,却包含着丰富的内涵和情感,体现了禅宗美学所崇尚的极简主义。

2. 与自然的融合禅宗美学强调与自然的融合,日本建筑在设计中也充分考虑周围环境的因素,力求与自然和谐相处。

建筑以一种内敛的姿态融入自然景观之中,与自然相互呼应,使建筑与自然形成一种无缝对接的关系。

这种与自然的融合不仅展现了建筑与自然的和谐之美,也体现了禅宗美学所强调的心灵与自然的一体化。

日式和屋禅意之美

日式和屋的禅意之美【摘要】日本自古以来与中国交往密切,对中国古老繁华的向往衍生出佛学的东传。

日本禅宗审美观的形成是中国佛学与日本本国现状的融合的产物。

这种精神上的审美对日本社会各个层面均造成了较大的影响,禅宗造就日本人民性格的同时,也是日本社会风格的全部体现。

禅宗美学在日本和屋设计中体现出“空”、“寂”、“悟”、“境”的禅味。

在这种禅风雅韵的建筑里,人们远离喧嚣,精神与思维在空寂悟出的禅境里无限的驰骋。

【关键词】日本禅宗;建筑;精神与思维一、日本禅宗审美的来源世界三大宗教的佛教,是中国古老的文明与印度佛教相融合而发展成的中国民族性宗教之一。

佛教作为一种能够为人民普遍接受的文化载体,在古代文化交流中最初由中国传入日本。

历史上,佛学对日的传播的确发挥了重要的作用。

在当时的日本人看来,这种内容丰富的文化复合体,代表了他们所憧憬的先进文化。

它通过祈祷与供养给人们带来精神上与灵魂上的安慰。

禅宗思想在当时对日本政治起到直接和间接的影响的同时,其理念里人与自然的关系也深深渗透到了文学和艺术等各个社会领域。

以至于最终影响了日本人民的审美思想与审美方式,成为造就和表现日本人性格的主流思想。

日本在审美性格上的表现与其天然的地理环境有很大关系。

一个大海中的岛国,四面环水,有着广袤的高山,看起来就是美丽而脆弱的。

台风、海啸、地震、泥石流等自然灾害是日本人民经常遭受的磨难。

稍纵即逝的生命给人们的启发即是美丽就是短暂的繁华,是令人心痛又凄凉的。

人类在大自然的无情面前总是渺小无助,以至于更加崇拜自然。

这种无常感和孤寂感使人产生一种解脱和超越的渴望,于是禅宗美学自然与日本人民的审美感情相遇。

禅宗中所引导的自然与人类的关系深深吸引着这个岛国的人民,他们从禅宗里得到了心灵上的解脱,得出了关于美的新解,即了悟空寂才能释然欣赏的境界。

日本民族在学习禅宗精神的同时,并没有把本国文化同化,而是用“复合变异”的手法把这种外来文化融入自己的身体里,从而形成一种独树一帜的审美。

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禅宗文化与日本设计之美
0601100127 工设1001 周宸菲
日本民族的个人解析
首先,让我谈谈对日本这个民族的看法。之前就十 分想要的了解日本这个民族,所以就上网查了一下 相关的书。结果这本《菊与刀》是最好的选择。看 完之后,就觉的这个书名起的十分的贴切,如果要 我用几个字来形容,就是“矛盾”两字。我们知道 菊产自于中国,象征着古代文人品格高尚,气节淡 定的一种植物,与其同等地位的还有兰、竹、梅, 而菊在日本则是代表着皇室的家徽,菊更多地代表 了日本民族中淡定、儒雅、谦和的一面,也说明了 日本民族有菊一样的品质。刀则让我想到日本的武 士道,刀是日本武士的随身兵器,是由中国唐朝的 兵器发展而来,在武士眼中他承载着日本这个民族 的意志和希望,更代表着日本民族精神中嗜血、好 战的一面 。当菊与刀在一个民族上融合时,就像动 与静的交锋,文与武的结合,充分概括了日本这个 民族的矛盾性。 就像太极有阴有阳。当我了解了一 些日本禅宗后,就得出上面的“菊与刀”这些都是 禅宗的产物,可以说如果没有禅宗就没有日本这个 民族。
二、禅也支配着日本人“死的哲学”
1、禅宗的生死观 禅宗认为,“生死一如”“寂死为乐”“生死轮回”,此给予驰骋疆场的武士以 理念上的支持,使其在战场上能临危不惧,视死如归。这种生即死,死即生,死 乃生命之“轮回”,死乃“重生”的禅宗生死观为武士社会所推崇,所以当出现 “剖腹”这个现象时,是禅理念支持的,所以之后日本人都接受了。 2.武士文化影响下的“高自杀率” 在这种文化下,日本的自杀率居高不下,因为这种“生死轮回”,死乃”重生 “这种观念和忧患意识,使得部分日本人不珍惜生命,轻易自杀。

对禅宗文化在日本的发展的总结归纳
一禅构筑了日本人“生的哲学” 1.禅宗强调“作业”,就是指佛家修身的砍柴,挑水,打扫等。换句话说就是 你必须有事做,如果在家游手好闲而不劳动就是停止修行,所以“劳动为美” 的道德思想,使得日本人对工作狂般的生活方式依然是被日本社会所普遍认同 的生命价值与人生追求。 2.禅宗“清贫主义”的生活方式,禅宗崇尚疏食蔽衣,粗茶淡饭,这与武士倡 导的廉俭操守相一致,因此为武士所推崇,当时上至天皇下至百姓都以勤俭为 美,从而使得“勤俭”成为日本人美德评价的重要标准。 3.“言简意赅” ,禅宗崇尚简洁的思维方式还深深地影响了日本人的语言世界, 武士以寡言多行为美,即多做事,少言语,甚至“无言语”。讲求语言凝练, 言简意丰,只言片语却让人回味无穷。并要求男还无论遇到什么都要少言忍耐 即以“沉默为美。 4.禅宗“悲世”情怀 自然资源贫乏,火山地震等自然灾害频繁的日本列岛,往 往会在弹指之间一切美好的东西幻化为无有,因此特定的地理环境使日本人对 “人生即苦”“人生无常”的佛教、禅宗情有独钟,产生强烈的共鸣,因此武 士亲禅,日本人亲禅。强烈的忧患意识,以及巨大的生存危机感使日本人总是 以挑战人生极限的姿态工作着,沉重,压抑,因此日本人身上少有狂喜的表情, 被称为“富而不乐”的人。所以日本人有很严重的忧患意识。
这几个都是木制的小器物,看第 一件盘子,它外形首先是不规则 的,就像鹅卵石每块都是不一样 的,然后则保留的木头的纹路, 既保留的木头的自然之态有给人 一种古朴之感。其他几件都有上 面提到发面,最后的木制的挂钟, 它表面的木纹与钟的时间产生了 共鸣,象征着生命的轮回。
这是两件陶瓷制品,日本的陶瓷最能体 现禅宗的素净之美,那白与青的纯净之 色才能启发心智的自然之色。它表面因 烤制产生的自然的斑点和痕迹则带给人 们一种浑然天成的美感,没有刻意的加 工和追求,剩下的只有朴素,自然的美 感。

设计中的禅意个人理解 1.残缺与物哀之美 用通俗的话说就是残缺美吧,我看了相关的资料个人认为这就是禅宗的轮回, 不追求刻意的完美,满足于遗憾、成功与失败的过程中反复轮回,与其都看作是 烦恼之源,不如坦然的接受,积极开发其再创造的空间,才能感悟到圆满之境。 2.空寂之美 空寂,这个词听着挺虚无缥缈的,我觉得可以把它比作中国画中的留白,让赏 画人自己想象其中的意境。在日本的庭院设计中就有许多运用到这点。无中生有, 让已有的使无有的变的更加充实和生动。 3.痕迹之美 这点也可以归到第一点去,太美好的东西就失去它本来的面目与姿态。再美好 的事物,都不可能逃开时间时间的磨砺,如果执着于这点瑕疵,那么烦恼随之而 来。但是,以珍视与感怀的心情去看这种逝去的痕迹,那么释然的同时也带来了 美感,那是最朴素生动的美,物体在使用过程中的磨砺与消耗就体现出了生命的 痕迹。 4.净素之美 就是不追求刻意的装饰,以本来的纯色来展示出一种洗净铅华,返璞归真的自 然之色。日本设计受禅宗思想的影响,在设计用色上,最初只认定“白、黑、青、 赤”四色,并视白色为最为尊贵、敬重之色。黑色的庄重神秘感也与禅宗契合。 5.原初之态 原初之姿也就是在表现在艺术上是使用尽可能未加工的天然材料,把人为刻意 的痕迹减小到最小的程度,使之更加接近自然。这会让产品有一种生命力,这也 是禅宗所重视的。
三宅一生的腕表VOV(葡萄牙语中意 为“卵”),代表着生命体、生命之 源。表面如同生命生长般伸出四只细 长的脚,造型适合人的腕部的同时, 将生命之始的禅意表达的淋漓尽致。
这是一款竹与陶瓷相结合的蒸锅 我看到的一眼感觉就是素净之美 和两种材料பைடு நூலகம்配产生出一种温文 儒雅的气质。
陶瓷的素净和温润的触感给人一 种平静舒适之感。竹子制成的蒸 笼则很大程度上保留的它本身的 自然形态这点体现了禅宗的美学。
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