西方传统人性观和儒家人性观
中西方传统政治哲学的三个根本差异8600字
中西方传统政治哲学的三个根本差异8600字中西方传统政治哲学的三个根本差异一、抽象之人vs道德生命体从人性着手构筑论文联盟理想的政治制度体系是中西方政治哲学的重要视域。
究竟如何看待人性，以及从人性着手寻求现实政治的合法性与设计完美的政治制度，西方社会从柏拉图的“理想国”就已开始，柏拉图率先先验地将人的灵魂分为理智、激情、欲望三个部分，从而提出了由完全理性的哲学王统治激情的护国者与满怀欲望的生产者的各司其职、各尽其责的理想国的构想。
亚里士多德也遵循这一路线，指出“人的独特之处就在于，他具有善与恶，公正与不公正以及诸如此类的感觉”。
但任其自由发展而不加干涉或规范，就会“堕落成最恶劣的动物”，为了弃恶扬善、消除人的淫欲和贪婪，必然需要建立以法律与道德为主的有着规范与制约机制的理想的政治共同体秩序。
力图正确地揭示人性更是柏拉图、亚里士多德之后的政治哲学家的努力方向。
特别是近代以来，各种人性的观点纷纷出炉，尽管众说纷纭，但我们能够清晰地看到西方政治哲学家在人性观上的深层共识在于人是一种超验的抽象的个人，是拥有物质需求(在各个哲学家那里其内容不同)、富有经济思维(为了自由、财产而与他人交往)并善于利用理性(这是政治组织形成的前提)参与政治事务的个人，从而必定是要么属于“经济人”，要么属于“政治人”。
与西方政治哲学家相似的是，中国古代哲学家同样看到了从人性出发探视政治问题的重要性，中国传统文化的引领者充分认识到了“‘人’是世界问题的总根源，任何改造世界、完善社会、增进文明的诉求，都必须从‘人’本身下手才是根本的解决之道。
古代儒家的思想和实践中的人性论
古代儒家的思想和实践中的人性论儒家思想一直是中国传统文化中最为重要的思想之一。
作为一种具有深远历史影响的思想体系，儒家思想对中国文化与社会的发展产生了深远影响。
儒家思想的核心价值观之一便是关于人性的论述。
在古代儒家的思想和实践中，人性论扮演着极为重要的角色。
本文将探讨古代儒家的人性论，探讨它在中国文化和社会中的深远影响。
一、人性的本质儒家将人性看作是人的本质。
对于人性的本质，儒家有着自己的理解。
儒家认为，人性本质上是善的。
这种看法由孟子所提出，被称为“性善论”，成为了儒家思想的核心。
儒家认为，人天生具有良知，能够辨别善恶，区分是非。
这种天赋的能力，被看作是人的本性，也就是人性所在。
因此，儒家认为人是“道德的动物”，人的本能是追求善，道德是人类社会存在的基础。
就像孔子所说的那样：“性相近也，习相远也。
”儒家的人性观与佛家、道家等不同，他们都认为人性本来就是不好的，不可信赖。
相比之下，儒家传承了孟子的性善论，认为人性是本善的，只有因为外在环境的影响和内在小我盲目追求的原因，才会失去善良本性。
二、经由教育而成长儒家认为，尽管人性本善，但是每个人都需要受到教育培养才能真正成长。
人性本善，但人不仅仅是基于本性发展，因为人还会受到社会环境和个人历史经验等因素的影响。
正是因为有这些因素的干扰，人才会出现偏差和不良的行为。
因此，儒家认为，在家庭、学校、社会、文化和艺术等多种教育环境的影响下，人性才能得以更完善地表现出来。
只有经过教育的人，才能够充分发挥人性的本真面目。
儒家认为，“有教无类，有跡可求”，强调教育的重要性，并不是说仅仅是课程的学习，还包括道德、品德的锻炼和习惯的培养。
三、天下为公儒家思想的另一核心概念是天下为公，“天下”指的是社会大众、公众利益、公共事务，在儒家看来，社会是一个整体：天下共有，人人有份。
儒家通过提倡“仁爱”、“诚信”、“忠恕”等人类普遍道德品质，强调个体责任和社会责任，力图营造出满足每个人需求的平等社会环境。
中国古代哲学 西方哲学
中国古代哲学西方哲学
中国古代哲学和西方哲学是两种不同的哲学传统。
中国古代哲学主要是以儒家、道家、墨家、法家等学派为代表，强调人与自然的和谐、道德修养、政治治理等方面的问题。
西方哲学则主要是以古希腊哲学为起点，发展出了数学哲学、形而上学、伦理学、政治哲学等多个学派，强调个体自由、人的本质、社会公正等问题。
中国古代哲学注重实践和经验，提出“知行合一”的思想，强调“天人合一”、“物我两忘”等哲学概念，主张以道德为中心来治理社会，强调“仁爱”的人性观。
西方哲学则注重理性和逻辑思维，重视思辨和推理，提出了“理性”的概念，主张以合理的原则来治理社会，强调“人权”的人性观。
虽然中国古代哲学和西方哲学有所不同，但都对人类思考和探索生命、自然和社会的本质起到了重要的作用。
在当今世界日益多元化和复杂化的背景下，探索和借鉴这两种哲学传统的优点，可以更好地应对和解决当前的人类问题。
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东西方文化的人性观差异及其对道德认知的影响
* 通讯作者： 彭凯平，E － mail： pengkp@ mail． tsinghua． edu． cn。
第 39 卷第 1 期
吴言动等 东西方文化的人性观差异及其对道德认知的影响
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Janoff － Bulman 等（ 2009） 近期区分了两种不同 的道德形式： 一种是禁止性道德（ proscriptive morality） ，指消极的、关注于抑制不良行为的禁止性道德 （ 如不要伤害他人） ； 另一种是规范性道德（ prescriptive morality） ，指积极的、关注于主动行善的规范性 道德（ 如帮助他人） 。他们认为这两种道德根植于 不同的自我调节系统： 禁止性道德对应于回避调节 （ avoidance regulation） 系统，即避免不好的结果； 规 范性道德则对应于趋近调节（ approach regulation） 系 统，即主动追求好的结果 （ Carver ＆ Scheier，1998， 2008； Carver，2006） 。这两种道德在强制程度上存 在显著差异： 禁止性道德是相对强制性的，即人人都 不应该做坏事； 规范性道德则是相对自由的，即做不 做好 事 是 一 种 个 人 选 择，不 必 强 求 （ Janoff et al． ， 2009； Janoff － Bulman，2011； Sheikh ＆ Janoff － Bulman，2010） 。
目前关于人性的探讨大多停留在思辨层面，关 于人性观的实证科学研究仍然十分有限。在心理学 领域，Wrightsman （ 1964，1966，1991） 提出了人性观 的六个基本维度： 可信 / 不可信 （ trustworthiness versus untrustworthiness） 、意志力 － 理性 / 外控 － 非理性 （ strength of will and rationality versus external control and irrationality） 、利他 / 自私（ altruism versus selfishness） 、独立 / 从众（ independence versus conformity to group pressure） 、复 杂 / 简 单 （ complexity versus simplicity） 、相 似 性 / 差 异 性 （ similarity versus variability） 。基于这一理论模型，Wrightsman 开发了 84 题 的人 性 哲 学 量 表 （ Philosophies of Human Nature Scale） ，是目 前 相 对 使 用 较 多 的 人 性 观 测 量 工 具。 此外，Ｒotter（ 1967） 也曾开发过一套人际信任量表 测量，在一定程度上也可以反映一个人对人性的看 法（ 是否可信） 。
浅谈中西方人性观
浅谈中西方人性观一、中国文化中的人性观人性善是中国传统文化中的主流思想。
代表人物有孔子，他把仁作为人之根本属性，且其政治主张是：“修身、齐家、治国、平天下”。
整部《论语》更充满了圣人、君子、仁义。
另一个代表是孟子，他在孔子的基础上进一步阐述了人性善的思想。
如，他说的“人性之善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下”，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
仁义礼智，非由外砾我也，我固有之也，弗思耳矣。
”[1]，“人之初性本善”，“人皆可以为尧舜”，说明一个人是否会是恶人还是好人，关键在你是否能“尽心”、“知性”，挖掘、培养这些善的萌芽。
因为认为的是人性善，所以中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。
这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”这就是说，光靠政令与刑法来约束民众，那么即使大众不敢违法乱纪，也会虚应故事，没有真正地建立廉耻之心。
所以，儒家轻法制，重道德。
儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。
从“性善论”出发，还很容易导致这样的结论：人性都是善的，那么，被神化为天子的君主、皇帝，他的人性本善，就更不必说了。
因此，人性本善论成了皇帝君临天下的“合法”根据。
君王专权在手，本来就很容易干坏事，本该受到比常人更严格的监督，但山于他的人性本善，全国人民都深信他一定会大公无私，绝不会担忧他会干什么坏事了。
皇帝只须监督下属，用不着谁来监督他。
这就理所当然地导致等级森严的人治社会。
“人性善”给专制提供了理论根据，而且给专制者披上了伪善的合法外衣，钳制了中国人的思想发展。
在中国历史上也出现过别的关于人性的理念。
中西方伦理道德对比
中西方伦理道德对比分析中国的伦理思想源于孔子与孟子所主张的思想“仁”。
儒、道、佛是三个基本的结构要素，其中儒家伦理是主流与主体。
中国传统伦理思想是中华民族各种思想交融、整合二形成的有机整体。
中国伦理思想随着中国社会的发展而不断丰富，在这一过程中，其阶级性与民族性、时代性与普遍性交错并存，相协互补。
中国传统文化的基本特征为鲜明的伦理道德价值取向；求和谐，平衡的价值观；强大的生命力及包容性；传统伦理道德给我们现代启示为重视整体精神，强调为社会、民族、国家奋斗的爱国主义思想以及推崇仁爱，强调建立“厚德载物”的和谐人际关系，追求高尚的精神境界，向往理想的道德人格。
而西方的伦理思想也像中国一样经历了一系列的演变。
经历了古希腊罗马时期的伦理思想；中世纪的伦理思想；近代资产阶级伦理思想；现代西方伦理思想；伦理道德思想一直都是与文化相依而生的。
西方的文化发源于古希腊古罗马。
古希腊苏格拉底时期奴隶制形成，这一时期的代表性人物为苏格拉底与毕达哥拉斯，他们都探讨了何为世界的本源的问题。
苏格拉底这位违心主义哲学家提出了“美德即知识”的命题，毕达哥拉斯这位数学家与哲学家则提出用数来说明人的本性及社会道德。
中世纪时期基督教控制人的思想。
这一时期基督教开始在欧洲开始诞生并且普及。
而在近代资产阶级时期，由于社会历史领域发生了根本变革，出现了强烈的个人主义思潮和急功近利的趋向。
这一时期的代表人物有康德，黑格尔。
康德认为理性是道德的基础，二是强调理性与自律。
黑格尔作为唯心主义哲学家继承和发展了康德的理论思想，建立起一个完整的理性主义伦理思想体系。
现代的伦理思想强调人本主义，科学主义，宗教伦理学，一些传统的伦理道德思想观念出现复归。
纵观西方伦理思想，其主要特点为重实际勇创新的开拓精神；独立平等的民主的价值观念；典型的开放性和鲜明的扩张性。
对比中国与西方伦理思想可以发现，他们之间的区别在于家族主义伦理和地域主义伦理不同。
中国国家起源于亚细亚方式，家族是根基，重视调节家族内部关系，家族主义伦理。
浅谈中西方人性观
浅谈中西方人性观一、中国文化中的人性观人性善是中国传统文化中的主流思想。
代表人物有孔子，他把仁作为人之根本属性，且其政治主张是：“修身、齐家、治国、平天下”。
整部《论语》更充满了圣人、君子、仁义。
另一个代表是孟子，他在孔子的基础上进一步阐述了人性善的思想。
如，他说的“人性之善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下”，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
仁义礼智，非由外砾我也，我固有之也，弗思耳矣。
”[1]，“人之初性本善”，“人皆可以为尧舜”，说明一个人是否会是恶人还是好人，关键在你是否能“尽心”、“知性”，挖掘、培养这些善的萌芽。
因为认为的是人性善，所以中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。
这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”这就是说，光靠政令与刑法来约束民众，那么即使大众不敢违法乱纪，也会虚应故事，没有真正地建立廉耻之心。
所以，儒家轻法制，重道德。
儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。
从“性善论”出发，还很容易导致这样的结论：人性都是善的，那么，被神化为天子的君主、皇帝，他的人性本善，就更不必说了。
因此，人性本善论成了皇帝君临天下的“合法”根据。
君王专权在手，本来就很容易干坏事，本该受到比常人更严格的监督，但山于他的人性本善，全国人民都深信他一定会大公无私，绝不会担忧他会干什么坏事了。
皇帝只须监督下属，用不着谁来监督他。
这就理所当然地导致等级森严的人治社会。
“人性善”给专制提供了理论根据，而且给专制者披上了伪善的合法外衣，钳制了中国人的思想发展。
在中国历史上也出现过别的关于人性的理念。
孟子中的仁爱精神儒家思想的人性观
孟子中的仁爱精神儒家思想的人性观孟子中的仁爱精神：儒家思想的人性观孟子被誉为中国古代最重要的儒家学者之一，他在儒家思想的发展中起到了重要的作用。
他提出了许多关于人性和伦理道德的观点，其中仁爱精神是他的核心理念之一。
本文将重点探讨孟子中的仁爱精神以及他对儒家思想的人性观的贡献。
一、孟子对仁爱的定义孟子认为，人性本善，而仁则是人性的最高表现。
仁是一种深刻的人道主义，是对他人的关爱和尊重。
孟子将仁爱视为人类共同的道德要求，他说：“仁者爱人”，强调了仁爱的重要性。
孟子还认为，每个人都有能力实践仁爱，只要我们愿意发扬仁德，就能引导社会和谐、人与人之间的友善关系。
二、仁爱应用于个体的修养孟子认为修养是每个人必须追求的目标，而仁爱是个体修养的核心。
他提出了“四端”：“恕、义、礼、智”。
恕意指宽容和互相体谅，孟子说：“不以怨报怨，而以德报德”，这是仁爱的表现。
义指道德准则和对他人负责的行为，礼指尊重他人的行为规范，智指知识和智慧。
三、仁爱应用于社会的治理孟子的仁爱精神不仅适用于个人的修养，也适用于社会的治理。
他主张君子应该以仁治国，以仁爱的原则来实行君主的统治。
孟子相信，如果君主能够以仁爱的态度对待臣民，就能够获得人民的信任和支持，从而实现和谐的社会秩序。
他说：“不仁者，不可以久处位”。
四、仁爱与自我价值的实现孟子认为，通过实践仁爱，个人可以实现自己的价值。
他提倡人本主义道德观，认为每个人都应该积极追求道德的修养和社会责任感。
通过奉献和关心他人，个人能够体现自己的人性价值，同时也赋予了自己幸福感和满足感。
五、孟子的人性观孟子的仁爱精神揭示了他对人性的看法。
他认为人性本善，相信每个人都具有发扬仁爱的潜力。
然而，他也指出，人性的善必须经过教育和修养的指导才能实现。
他提出了“性即仁”的观点，强调人与人之间的亲情、友情和爱情的重要性，这使得人们能够加强彼此之间的联系和感情。
结论孟子中的仁爱精神是儒家思想体系中不可或缺的一部分。