西方文化中的人性观
比较哲学：东西方思想
比较哲学：东西方思想东西方思想的比较是一个广泛而复杂的话题。
东西方文化的差异导致了两种不同的哲学思想体系的形成。
本文将从不同的角度比较东西方思想，并探讨其对个人和社会的影响。
一、价值观的差异东方文化强调集体主义和家庭观念，注重人际关系和社会和谐。
东方哲学强调个人的责任和义务，追求道德和精神的完善。
相比之下，西方文化更加注重个人主义和自由，强调个人权利和自我实现。
西方哲学强调个人的自由和独立，追求个人的幸福和成功。
二、人性观的差异东方哲学认为人性本善，强调人与自然的和谐。
东方文化注重人的内在修养和道德品质的培养，追求心灵的平静和内在的满足。
相比之下，西方哲学更加悲观，认为人性本恶。
西方文化注重个人的欲望和个人的追求，追求物质的享受和个人的成功。
三、知识观的差异东方哲学强调经验和直觉的重要性，注重实践和体验。
东方文化注重传统和经验的积累，追求智慧和内在的领悟。
相比之下，西方哲学注重理性和科学的发展，追求知识和技术的进步。
西方文化注重创新和变革，追求现代化和进步。
四、时间观的差异东方文化注重长期的发展和持久的价值，强调历史和传统的重要性。
东方哲学强调人生的循环和无常，追求生命的平衡和和谐。
相比之下，西方文化注重短期的效益和即时的满足，追求个人的快乐和成功。
西方哲学强调人生的线性和有限性，追求个人的成就和进步。
五、社会观的差异东方文化注重社会的稳定和秩序，强调社会的和谐和团结。
东方哲学强调人与人之间的关系和社会的责任。
相比之下，西方文化注重个人的自由和权利，强调个人的独立和竞争。
西方哲学强调个人的权利和自由，追求社会的公正和平等。
综上所述，东西方思想在价值观、人性观、知识观、时间观和社会观等方面存在着明显的差异。
这些差异反映了不同文化背景下的不同价值取向和思维方式。
了解和比较东西方思想有助于我们更好地理解和尊重不同文化的差异，促进文化交流和相互理解。
同时，也可以启发我们思考和反思自己的价值观和思维方式，以实现个人和社会的发展和进步。
中西人性观差异在现实生活中的例子
中西人性观差异在现实生活中的例子1.中西方文化在请客吃饭方面的差异：中餐通常先上菜，后上汤，西餐相反；中餐主人一般多次向客人敬酒、敬莱，而西餐主人通常只敬一次；西餐主人通常不会坚持要客人非吃非喝不可，而是希望客人自己动手（Help yourself），不要拘谨，想吃什么就吃什么。
2.电影文化差异：美国人喜欢调侃总统,英国人喜欢调侃一些暴力机构，比如监狱。
中国人最喜欢调侃老百姓。
3.文化性质差异：中国文化属于“伦理型”文化；西方文化属于“法理型”文化。
中国文化从“性善”的角度出发，认为人的本性是善的，主张建立良好的伦理道德以规范人们的行为，通过教化来使人形成自律意识，自觉克服人的动物性本能，自觉克服个人的私欲，遵守社会规范，维护社会秩序：西方文化从“性恶”的角度出发，认为人的本性是恶的，主张“原罪说”，认为人生下来就有罪，主张建立严密的法律来抑制个人的私欲和动物性本能．以“他律”来促使人们遵守社会规范，维护社会秩序。
4.文化性格差异：中国文化属于内向型文化，西方文化属于外向型文化。
5.思维方式差异：人的思维通常可分为正向思维与逆向思维、横向思维和纵向思维、形象思维与逻辑思维、综合性思维和分析性思维、整体性思维和个体性思维。
一般而言，中国人形象思维较强，逻辑思维不发达，西方人则逻辑思维较强。
中国人整体性思维较强，而西方人个体性思维较强。
6.文化取向差异：中国是以“家族”为本位的文化，西方是以“个人”为本位的文化。
陈独秀曾说：“西洋民族以个人为本位，东洋民族以家族为本位”。
“西洋民族，自古迄今，彻头彻尾，个人主义之民族也。
”7.广播电视新闻报道的差异：在新闻人物的报道上，中国的新闻报道侧重于抽象思维，注重概括性内容，忽视细节性的内容，因此形象性较差，往往带有主观的感情色彩。
因而报道强调鲜明的人物性格特点，一般会选取其中一个能反映报道主题的个性品质重点加以渲染，并在众多材料中截取某些最精彩，最有价值的新闻事件，优点是容易抓人眼球，产生阅读兴趣，但有时也会出现夸大宣传、以偏盖全的后果。
东西方文化的人性观差异及其对道德认知的影响
* 通讯作者： 彭凯平，E － mail： pengkp@ mail． tsinghua． edu． cn。
第 39 卷第 1 期
吴言动等 东西方文化的人性观差异及其对道德认知的影响
35
Janoff － Bulman 等（ 2009） 近期区分了两种不同 的道德形式： 一种是禁止性道德（ proscriptive morality） ，指消极的、关注于抑制不良行为的禁止性道德 （ 如不要伤害他人） ； 另一种是规范性道德（ prescriptive morality） ，指积极的、关注于主动行善的规范性 道德（ 如帮助他人） 。他们认为这两种道德根植于 不同的自我调节系统： 禁止性道德对应于回避调节 （ avoidance regulation） 系统，即避免不好的结果； 规 范性道德则对应于趋近调节（ approach regulation） 系 统，即主动追求好的结果 （ Carver ＆ Scheier，1998， 2008； Carver，2006） 。这两种道德在强制程度上存 在显著差异： 禁止性道德是相对强制性的，即人人都 不应该做坏事； 规范性道德则是相对自由的，即做不 做好 事 是 一 种 个 人 选 择，不 必 强 求 （ Janoff et al． ， 2009； Janoff － Bulman，2011； Sheikh ＆ Janoff － Bulman，2010） 。
目前关于人性的探讨大多停留在思辨层面，关 于人性观的实证科学研究仍然十分有限。在心理学 领域，Wrightsman （ 1964，1966，1991） 提出了人性观 的六个基本维度： 可信 / 不可信 （ trustworthiness versus untrustworthiness） 、意志力 － 理性 / 外控 － 非理性 （ strength of will and rationality versus external control and irrationality） 、利他 / 自私（ altruism versus selfishness） 、独立 / 从众（ independence versus conformity to group pressure） 、复 杂 / 简 单 （ complexity versus simplicity） 、相 似 性 / 差 异 性 （ similarity versus variability） 。基于这一理论模型，Wrightsman 开发了 84 题 的人 性 哲 学 量 表 （ Philosophies of Human Nature Scale） ，是目 前 相 对 使 用 较 多 的 人 性 观 测 量 工 具。 此外，Ｒotter（ 1967） 也曾开发过一套人际信任量表 测量，在一定程度上也可以反映一个人对人性的看 法（ 是否可信） 。
中西方善恶观的比较-精选文档
加尔文(1509 —1564)： “全部本性就好像一 粒罪恶的种子” “在人身上的每样东 西—理智与意志，心灵 与肉体—都为贪欲沾污 和浸透；或者更简短地 说人本身不是别的，就 只是贪欲……”
中国 “性本善”思想的影响
• 中国人一直在人性本善的梦话中，期盼 明君贤相，自欺欺人，任专制主义的传 统源源流长。 • 人性本善的儒家思想为历代统治者编织 了一块既厚实又华丽的遮羞布，这块布 蒙住了中国人的眼睛竟长达两千多年， 至今人们对这块布华丽的“人文”仍赞 不绝口
儒家的人性观
• 儒家的人性论中同时具有人性善和人性 恶的论说但主流是人性善的思想
• 儒家思想中明确主张性善论的是孟子， 对于人性本善孟子有着大量的论述。
孟子断言“人性本善”
“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心， 人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之 心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之 心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心， 智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有 之也，弗思耳矣。” “人皆可以为尧舜”
朱 熹：天命之性是理，理则无有不善。 明代心学 王阳明 ：“心之本体，性也，性无不 善”。
基督教的人性观
• 儒家思想以人性善为主流，而基督教的 主流思想则主张人性恶
• 众所周知“原罪”是基督教的核心问题。 基督Βιβλιοθήκη 的人性理论是与原罪说联系在一 起的
根据圣经旧约“创世纪”的叙述, 耶和华在创造 了世界后, 用地上的尘土造出了亚当, 把他安置在 伊甸园中, 并吩咐他不可吃“知善恶树”上的果子。 上帝又从亚当的身上取下一根肋骨造出了夏娃, 使 她成为亚当的配偶。在化身为蛇的魔鬼的引诱下, 夏娃和亚当偷吃了“知善恶树”上的禁果,“他们两 人的眼睛就明亮了, 才知道自己是赤身露体, 便拿 无花果树的叶子, 为自己编作裙子。”耶和华知道 他们偷吃了禁果, 变得和自己一样能分辨善恶, 便 把他们逐出了伊甸园, 任凭他们在大地上繁衍。后 来, 他又发现,“人在地上罪恶很大, 终日所思想的 尽都是恶”, 甚至“人从小时心里怀着恶念”。于 是, 耶和华后悔了, 决定用洪水把人类消灭掉, 只 把挪亚及其后代保留下来。
东西文化及其哲学名词解释
东西文化及其哲学名词解释
东西文化是指东方文化和西方文化，是两种不同的文化体系。
东方文化主要指东亚文化，包括中国文化、日本文化、韩国文化等；西方文化指的是欧洲文化和美国文化。
东西方文化在哲学上也存在一些差异。
以下是一些常见的哲学名词解释：
1. 道德：道德是指人们对于行为的评价标准和规范。
在东方文化中，道德强调和谐、敬畏自然，注重个人修养和与他人的关系；而在西方文化中，道德强调个体权利和自由，强调公正和人权。
2. 自由：在东方文化中，自由强调个体的内心自由和追求心灵的自由；而在西方文化中，自由更多地强调法律保障下的社会、政治和经济自由。
3. 知识：在东方文化中，知识被看作是智慧和修养的源泉，强调通过学习和实践来提升自己的道德境界；而在西方文化中，知识更多地被视为实用性和技术性的东西，注重通过知识获取财富和成功。
4. 人性：在东方文化中，人性是一种内在的本质，强调人的内心和潜力的发展；而在西方文化中，人性被看作是一种不断变化和冲突的力量，注重人的欲望和个体间的竞争。
这些是一些东西方文化及其哲学名词的解释，它们反映了东西方文化在价值观、思维方式和人生观等方面的差异。
人性在不同文化中有什么差异？
人性是指人类的天性、本性、本质或本能。
在不同的文化中，人性表现出来的差异是非常明显的。
这些差异不仅涉及到人们的行为方式和思维模式，还涉及到人们的价值观、信仰、道德观念等方面。
本文将从多个角度分析人性在不同文化中的差异。
一、行为方式的差异在不同文化中，人们的行为方式存在着很大的差异。
例如，在一些西方国家，人们注重个人主义，追求自由和独立，更加注重个人的利益和权利。
而在一些亚洲国家，人们更注重集体主义，强调团队合作和社会责任感，更加注重家庭和社会的利益。
在不同文化中，人们对待时间的态度也存在着很大的差异。
在一些西方国家，人们注重时间的效率和准确性，非常注重时间的管理和利用。
而在一些东方国家，人们注重时间的弹性和灵活性，更加注重人际关系和情感交流，时间管理不是很严格。
二、思维模式的差异在不同文化中，人们的思维模式也存在着很大的差异。
例如，在一些西方国家，人们注重逻辑思维和分析能力，更加注重事实和证据。
而在一些东方国家，人们注重综合思维和直觉能力，更加注重整体和上下文的理解。
在不同文化中，人们对待问题的态度也存在着很大的差异。
在一些西方国家，人们更加注重解决问题的效率和实用性，更加注重个人的创新和创造力。
而在一些东方国家，人们更加注重问题的含义和意义，更加注重传统和历史的积淀。
三、价值观的差异在不同文化中，人们的价值观也存在着很大的差异。
例如，在一些西方国家，人们注重个人的自由和平等，更加注重个人的权利和利益。
而在一些东方国家，人们注重家庭和社会的和谐，更加注重人际关系和社会责任感。
在不同文化中，人们对待成功和失败的态度也存在着很大的差异。
在一些西方国家，人们注重个人的成功和竞争，更加注重个人的成就和荣誉。
而在一些东方国家，人们注重人际关系和情感交流，更加注重个人的内心感受和心理健康。
人性在不同文化中的差异是非常明显的。
这些差异不仅涉及到人们的行为方式和思维模式，还涉及到人们的价值观、信仰、道德观念等方面。
浅谈中西方人性观
浅谈中西方人性观一、中国文化中的人性观人性善是中国传统文化中的主流思想。
代表人物有孔子，他把仁作为人之根本属性，且其政治主张是：“修身、齐家、治国、平天下”。
整部《论语》更充满了圣人、君子、仁义。
另一个代表是孟子，他在孔子的基础上进一步阐述了人性善的思想。
如，他说的“人性之善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下”，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
仁义礼智，非由外砾我也，我固有之也，弗思耳矣。
”[1]，“人之初性本善”，“人皆可以为尧舜”，说明一个人是否会是恶人还是好人，关键在你是否能“尽心”、“知性”，挖掘、培养这些善的萌芽。
因为认为的是人性善，所以中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。
这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”这就是说，光靠政令与刑法来约束民众，那么即使大众不敢违法乱纪，也会虚应故事，没有真正地建立廉耻之心。
所以，儒家轻法制，重道德。
儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。
从“性善论”出发，还很容易导致这样的结论：人性都是善的，那么，被神化为天子的君主、皇帝，他的人性本善，就更不必说了。
因此，人性本善论成了皇帝君临天下的“合法”根据。
君王专权在手，本来就很容易干坏事，本该受到比常人更严格的监督，但山于他的人性本善，全国人民都深信他一定会大公无私，绝不会担忧他会干什么坏事了。
皇帝只须监督下属，用不着谁来监督他。
这就理所当然地导致等级森严的人治社会。
“人性善”给专制提供了理论根据，而且给专制者披上了伪善的合法外衣，钳制了中国人的思想发展。
在中国历史上也出现过别的关于人性的理念。
浅谈中西方人性观
浅谈中西方人性观一、中国文化中的人性观人性善是中国传统文化中的主流思想。
代表人物有孔子，他把仁作为人之根本属性，且其政治主张是：“修身、齐家、治国、平天下”。
整部《论语》更充满了圣人、君子、仁义。
另一个代表是孟子，他在孔子的基础上进一步阐述了人性善的思想。
如，他说的“人性之善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下”，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
仁义礼智，非由外砾我也，我固有之也，弗思耳矣。
”[1]，“人之初性本善”，“人皆可以为尧舜”，说明一个人是否会是恶人还是好人，关键在你是否能“尽心”、“知性”，挖掘、培养这些善的萌芽。
因为认为的是人性善，所以中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。
这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”这就是说，光靠政令与刑法来约束民众，那么即使大众不敢违法乱纪，也会虚应故事，没有真正地建立廉耻之心。
所以，儒家轻法制，重道德。
儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。
从“性善论”出发，还很容易导致这样的结论：人性都是善的，那么，被神化为天子的君主、皇帝，他的人性本善，就更不必说了。
因此，人性本善论成了皇帝君临天下的“合法”根据。
君王专权在手，本来就很容易干坏事，本该受到比常人更严格的监督，但山于他的人性本善，全国人民都深信他一定会大公无私，绝不会担忧他会干什么坏事了。
皇帝只须监督下属，用不着谁来监督他。
这就理所当然地导致等级森严的人治社会。
“人性善”给专制提供了理论根据，而且给专制者披上了伪善的合法外衣，钳制了中国人的思想发展。
在中国历史上也出现过别的关于人性的理念。
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二、西方文化中的人性观
(一)古希腊文化中的人性观
古希腊的伊壁鸠鲁认为善就是幸福,而所谓幸福亦即快乐,人的自然属性就是人的本性,因而人生来就趋乐避苦、趋利避害,或者自保、自利、自爱,这是自然而然、天经地义的,而且这还是人生存发展的动力所在,因而无可厚非,关键在于我们能否使这种个体的自然驱动力与他人和社会利益协调一致。
斯多葛学派认为,人的本性即“宇宙理性”,人的理性是宇宙之灵光,人的灵魂是宇宙之光的火花,由于与肉体的结合而使灵魂被玷污了,因而人生的使命就是去除欲望,使灵魂得到净化。
古希腊的哲人们几乎都从理性的角度来规定人的本性,其中亚里士多德最具代表性。
他说:“人是政治动物,天生要过共同生活。
”他认为人的本性在于人具有优于一般动物的理性,人的本性是能够根据理性原则而过上理性生活,即一方面人能在法律规范下被动地理性地生活;另一方面,人能自觉主动追求理性的德性生活。
但亚里士多德同时又认识到人性中含有动物性,人的理性与其动物性存在着矛盾,人的理性是有局限性的,而且人总是要受到感情等非理性因素的影响和制约,人性中固有的兽性等天赋弱点,肉体凡胎的人很少能够超脱,也不可能完全消除,即使是最贤良的人也是如此。
人的德性的产生和实现取决于社会制度、法律环境与实践,取决于后天对人的塑造和风俗习惯的熏陶。
“如果不是从青年时代起就在正直的法律下长成的话,一个人很难向着德性。
”而道德教育并不是对所有的人都那么有力。
所以亚里士多德主张任何真实的政体都必须以法律为基础,法治优于人治。
如果实行人治,“这就在政治中混入了兽性的因素。
”
(二)基督教的人性观
基督教中的创世纪说、原罪说和救赎说等都隐喻着基督教的人性观。
《圣经·创世纪》中叙述了上帝创造世界和人的过程。
这启示着人具有神的理性,是神之灵气与尘土的结合体,也就意味着人是不纯粹的,不可能象上帝一样是全知全能至善的,人性是有局限性的,人的灵魂中既有一定的神性,即高出万物的理性、智慧和优越性,又有趋于尘土的幸福的欲望或非理性因素。
原罪说与救赎说则隐喻着:人的理性是有局限性的是脆弱的,人的理性与自然欲望容易产生矛盾冲突,人易抵挡不住各种诱惑而“犯罪”,人难于自我行善,人需要他律;人自己想当上帝,即具有知性和独立意志的追求;人具有向善的可能性,但必须依赖外在的他律约束引导,才能将可能性实现等。
正是基于以上人性观,西方中世纪基督教以压制和排斥人的自然欲望和利益需求为核心,以丑化和否定人性的利益原则为宗旨。
(三)西方近代和现代的人性观
十七世纪英国经验主义者霍布斯认为,人的本性是保存自我、趋利避害的,这是人的本性,也是人的权利。
人在未进入人类社会之前的“自然状态下”,由于主要由自然本性来支配行为,导致“人对人是狼”,但人的自然本性无所谓善恶。
霍布斯还认为,“自然的战争状态”是不能持久的,人类要自下而上发展必须要进入人类社会,因而必然需要和平,从而必然需要由契约来维持人类共同体。
十八世纪法国的启蒙主义者卢梭进一步发展了这种自然人性观。
他说:“人性的首要法则,是要维护自己的生存,人性的首要关怀,是对于其自身所应有的关怀;”卢梭同样认为人的这些天赋权利是不可侵犯的、合理的。
但与霍布斯不同的是,卢梭认为,在原始状态下,大家没有固定的关系,都为保存自己而生活,不可能成为敌人,而且只有这种状况下,人才能有最淳朴的、平等的道德风尚。
德国哲学大师康德同样肯定人的物欲与自利,他把人类天性区分为“禀赋”和“倾向”,禀赋包括动物性、人类的理性和人的个性。
动物性表现为人的自我保存的能力,理性表现为自爱的能力,个性表现为遵从道德的能力。
康德断言人的禀赋为善,即使人的动物本能本身也
是一种善,非此人类不能保存和延续。
同时,他又认为人的倾向为恶,这主要指人的意志薄弱、不纯粹和堕落这三种活动倾向。
十九世纪德国人本主义哲学家费尔巴哈认为,追求幸福是人的自然的合理的欲望。
他公开宣布利己主义是永恒的,是“不可克服的”,而只要加以调节,使之成为“善的富有人情心的合乎人情的利己主义”费尔巴哈有一句与理性主义大师笛卡尔的名言“我思故我在”相对立的名言“我欲故我在”,深刻地反映了他的自然人性观的基本论点。
近代西方人性观的基本观点是:人性的自然原则、人性的利益原则和权利原则、人性的理性原则和普遍性或抽象性原则。
19世纪末期到20世纪以来,西方社会出现了非理性主义的思潮,以存在主义思潮与弗洛伊德的精神分析论为代表。
一反理性主义传统,理性主义的普遍的人性论被否定了,个体的、发展的、欲望的、意志的人性观逐渐成为西方社会的一种思想主流。