东西方两种哲学传统与两个文化世界
比较哲学：东西方思想
比较哲学：东西方思想东西方思想的比较是一个广泛而复杂的话题。
东西方文化的差异导致了两种不同的哲学思想体系的形成。
本文将从不同的角度比较东西方思想，并探讨其对个人和社会的影响。
一、价值观的差异东方文化强调集体主义和家庭观念，注重人际关系和社会和谐。
东方哲学强调个人的责任和义务，追求道德和精神的完善。
相比之下，西方文化更加注重个人主义和自由，强调个人权利和自我实现。
西方哲学强调个人的自由和独立，追求个人的幸福和成功。
二、人性观的差异东方哲学认为人性本善，强调人与自然的和谐。
东方文化注重人的内在修养和道德品质的培养，追求心灵的平静和内在的满足。
相比之下，西方哲学更加悲观，认为人性本恶。
西方文化注重个人的欲望和个人的追求，追求物质的享受和个人的成功。
三、知识观的差异东方哲学强调经验和直觉的重要性，注重实践和体验。
东方文化注重传统和经验的积累，追求智慧和内在的领悟。
相比之下，西方哲学注重理性和科学的发展，追求知识和技术的进步。
西方文化注重创新和变革，追求现代化和进步。
四、时间观的差异东方文化注重长期的发展和持久的价值，强调历史和传统的重要性。
东方哲学强调人生的循环和无常，追求生命的平衡和和谐。
相比之下，西方文化注重短期的效益和即时的满足，追求个人的快乐和成功。
西方哲学强调人生的线性和有限性，追求个人的成就和进步。
五、社会观的差异东方文化注重社会的稳定和秩序，强调社会的和谐和团结。
东方哲学强调人与人之间的关系和社会的责任。
相比之下，西方文化注重个人的自由和权利，强调个人的独立和竞争。
西方哲学强调个人的权利和自由，追求社会的公正和平等。
综上所述，东西方思想在价值观、人性观、知识观、时间观和社会观等方面存在着明显的差异。
这些差异反映了不同文化背景下的不同价值取向和思维方式。
了解和比较东西方思想有助于我们更好地理解和尊重不同文化的差异，促进文化交流和相互理解。
同时，也可以启发我们思考和反思自己的价值观和思维方式，以实现个人和社会的发展和进步。
中西方对于哲学概念理解
中西方对于哲学概念理解
中西方对于哲学概念的理解存在一定的差异。
以下是一些主要的不同点：
1. 哲学的定义：在西方，哲学通常被定义为对基本问题的研究，如存在、知识、价值、真理等。
而在中国，哲学更强调人生的意义、道德、伦理等问题。
2. 研究方法：西方哲学强调逻辑推理和批判性思维，通过论证和反驳来探究问题。
而中国哲学更注重体验、感悟和实践，强调个人的修养和道德实践。
3. 历史发展：西方哲学可以追溯到古希腊时期，经过中世纪、近代和现代的发展，形成了丰富的哲学传统。
而中国哲学可以追溯到先秦时期，经过秦汉、魏晋南北朝、隋唐、宋元明清等时期的发展，形成了独特的哲学体系。
4. 哲学流派：西方哲学有许多不同的流派，如古希腊哲学、中世纪哲学、经验主义、理性主义、存在主义等。
而中国哲学也有许多不同的流派，如儒家、道家、墨家、法家等。
需要注意的是，中西方哲学的差异并不是绝对的，两者之间也存在一
些相互影响和交流的地方。
了解中西方哲学的差异，可以帮助我们更好地理解不同文化背景下的哲学思想。
比较哲学：东西方思想
比较哲学：东西方思想一、引言哲学作为一门反思人类存在、认知、价值等问题的学科，承载着人类对于世界的探索和思考。
东方和西方作为两大不同文化体系，孕育了各自独特的哲学思想。
本文将就东西方哲学思想的一些核心观点和特色进行比较，探讨它们的异同以及相互影响。
二、东方哲学思想东方哲学以中国和印度的哲学思想为主要代表。
中国哲学强调天人合一、阴阳平衡的观念，注重个体与整体的关系。
例如，儒家思想倡导仁爱、孝道，强调人际关系和社会责任；道家思想追求自然无为、返璞归真，主张顺应自然、不强求；佛家思想则关注生死轮回、解脱生命之苦。
三、西方哲学思想西方哲学源自古希腊哲学，强调理性思辨和个体的独立性。
柏拉图哲学提倡理念世界的存在，主张超越感性认识，追求永恒真理；亚里士多德哲学注重人的实践和经验，强调幸福的实现与自我完善；康德哲学关注理性和道德的原则，强调人的自由与尊严。
四、比较与思考东方哲学强调整体性、平衡、仁爱，倡导与自然和谐相处；西方哲学注重独立性、理性、个体权利，重视人的自由和理性。
二者在价值观、人生观、社会伦理等方面存在一定区别，但也有相通之处。
东方哲学的平和谦逊与西方哲学的探索创新可以互相借鉴、互相启发。
五、结语比较东西方哲学思想不仅有助于拓宽视野，理解不同文化下的思维模式和观念，更能促进哲学思想的交流与碰撞。
东西方思想的对话与融合将为人类哲学事业的发展带来新的动力与活力。
通过比较哲学：东西方思想，我们可以更深入地理解不同文化背景下的哲学理念，也能够从中获得启示和思考。
相信在不断的交流与对话中，东西方哲学思想能够取长补短，为人类的精神世界注入更多的多样性和包容性。
东西方文化的差异
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东西方文 化的差异
世界观的不同
西方文化是建立在古希腊文明的传统之上的 ，欧美国家的传统文化深受古希腊宗教基督教的 影响，亚洲地区如印度日本，中国韩国以及东南 亚国家的传统文化，深受东方宗教和哲学思想的 影响，如佛教，印度教，儒教，道教，禅学等。
对于这两种不同的文化意识，我们很难判断 孰优孰劣，因为任何两个人或两个组织在信仰行 为方面都不会完全一致，即便是同一个组织，随 着时间的推移，它的文化也会不断的发展和变化 。
传统的西方时间观，则认为时间是一种钟或 机器的节奏，这是一种固定节奏的时间观念，人 类的行为应当遵循这种固定节奏
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东西方文 化的差异
沟通方式的不同
上述东西方文化在世界观，宇宙观，思维方式， 学习目的以及时间观等方面的差异，加上个体的独特 因素，势必给东西方的文化沟通带来影响，主要表现 在语言和非语言的运用及展示上。 东方人的人际交流方式是微妙的，含蓄的，非语言的， 感性的，他们那些充满隐喻的含蓄的语言往往蕴含着 深层次的含义，需要反复思考或推敲，才能真正领悟。
西方文化则是根据宇宙的二元化理论来学习 知识认识世界，强调理性的追求知识，认为世界 以及世间万物都是由上帝创造的，而需要探究的 基本问题就在于上帝是如何创造世界的，西方人 学习的目的是要以理性的眼光看世界，从而改变 世界。
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东西方文 化的差异时间观的不同传统的东方时间观认为时间是一种自然节奏， 这种自然节奏与人类行为相和谐。
西方人在语言沟通中更倾向于采用直接明了、富 有逻辑性的表达。
例如，东方人总是避免直接否定他人，他们保 持沉默代表的是不同意，而在西方人看来沉默 是默许的意思，东方人总是很谦虚，不轻易接 受表扬，而在西方人看来这是虚伪的表现。
论梁漱溟的《东西方文化及其哲学》-2019年文档
论梁漱溟的《东西方文化及其哲学》[DOI]1013939/jcnkizgsc2017163061《东西方文化及其哲学》问世的时代背景东西方文化及其哲学》是当代新儒家第一代的代表人物之一梁漱溟先生的代表之作。
该书甫一问世，便在当时的社会上引起了极大的轰动和深刻的反响。
众所周知，东、西文化之间的比较是20 世纪初中国学界所讨论的一个热点问题。
自第一次鸦片战争西欧列强用武力强行打开中国闭关锁国的大门之后，西方势力不断涌入中国。
在这一波中西遭遇中，中国迅速败下阵来，沦为西方列强的殖民地与半殖民地。
如何合理解释中国失败的原因，如何找到西方比中国强盛优势之所在，而使中国人能够得以学习、借鉴而赶上西方，便成为社会各界一致关注的重要问题。
鸦片战争以后，面对西方列强中国的有志之士先是认识到中国人器物不如人家，于是魏源之“师夷之长计以治夷”之说始倡，于是洋务运动兴起。
但是甲午中日战争的惨败宣告了想单纯通过器物上模仿西方以达到求强求富目标的破产。
于是中国人又认为中国衰败的原因是政治制度不如西方，于是戊戌变法兴起，立宪制度、代议制度开始开始在中国得到鼓吹。
辛亥革命的胜利虽然推翻了满清帝制，但是随后国内出现武人干政，继而军阀混战，中国人民依然生活在水深火热之中，所谓的民主制度空在口头上而不能落实。
那么，从器物、制度上模仿西方的失败使得中国的先进知识分子开始更加深刻地反思，正如梁先生所说：“西方的根本文化才是产生其火炮、铁甲、声、光、电这些东西的根基。
而这些东西对于东方从来的文化是不相容的。
”[ZW(] 梁漱溟东西文化及其哲学[M].北京：商务印书馆，2010: 14.[ZW)]新文化运动便是一场以彻底涤荡以儒家为主流的中国传统文化，主张全面引进西方民主、科学，以改造中国人传统国民性的运动，这就是所谓的“全盘西化”。
其中陈独秀、李大钊是其中的代表人物。
他们认为民主和科学是西方文化开出的最富成就的果实，而中国传统文化开不出民主和科学，是中国落后的总根源。
东西方智慧比较分析
东西方智慧比较分析王玉恒一、东方智慧孔子、孟子、庄子是创造中华智慧理论体系的杰出代表人物，五千年的文化发展，是东方智慧的坚实基础。
我们的祖先生存于封闭或半封闭的自然环境之中，周围是以河谷为主体的地貌结构，这种文明起源的早期生态环境，规定了他们以治水为主、以农业立国的生存方式。
由于原始氏族内部的血缘宗法关系，保留着“人和”的习性，于是产生了人与自然流动变化的节律，社会生活秩序和睦相处的传统。
在这个传统中，渗透着许多带古朴而神秘的色彩，这是一种非常深刻的“生态直觉”。
他们相信直觉思维，并致力于直觉思维的发展与研究，由此而构成了东方智慧体系的核心。
东方信仰“天人合一”的哲学思想，追求“物我不二”的精神境界，人与自然交融和谐的诗情画意。
“孔孟之道”一统天下，长达五千年之久，这种“伦理精神”和“价值理性”世代相传，沿袭至今，至使东方的科学技术发展，受到极大的阻碍。
然而，这却成就了东方的文化发展，从诗经到史记，从唐诗到宋词，元曲与京剧，西相记、三国演义、西游记、红楼梦等。
东方的历代文豪各领风骚，李白、杜甫、苏东波，白居易，鲁迅、巴金、老舍都是中华文化的杰出人物。
东方的文化博大精深，东方的文明史源远流长。
东方是以农业为主的国家，是“自给自足”的封闭经济模式，工业科技相当落后，更谈不上科学研究和完整的理论体系。
引进西方的科学技术只有近百年的历史，改革开放后，首先是观念的转变，真正的科技经济发展是近几十年来的事，然而，在这几十年中，中国的经济与科技发生了一场爆发性的革命，并由此而引导了一场知识革命、思想观念革命和智慧革命。
东方是“天命论”的多神论，这就使东方的文化与科技，呈“多元化”发展，形成了各不相同的理论体系，也构成了各霸一方的分散的思想与观念。
二、比较分析西方哲学认为只有“人的理性”才能认识世界的本质，东方哲学认为“天道”是世界的本质；西方哲学主张“人能征服世界”，东方哲学主张“人要顺应自然”；西方哲学一直追求“人能认识自然世界”，东方哲学相信“直觉思维”；西方哲学致力于“解释自然世界因与果的关系”，东方哲学强调“自然而然的因果关系”；西方创造了“分析与综合、抽象与概括”的哲学和自然科学方法，东方创造了“天人合一”的人与自然的系统思想。
东西方哲学思想碰撞
东西方哲学思想碰撞哲学作为一门探讨人类存在、认识、价值等根本问题的学科，自古以来就在东西方文明中发展壮大。
东西方哲学各有其独特的思想体系和特点，而当这两种不同文化背景下的哲学思想相互碰撞、交流时，必然会产生一些有趣的现象和深刻的启示。
本文将探讨东西方哲学思想碰撞的一些典型案例，以及这种碰撞对于哲学发展的影响。
一、哲学思想的起源与发展东方哲学起源于古代中国、印度等地，以儒家、道家、佛家等为代表，强调人与自然、人与人之间的和谐与平衡，注重内心修养、道德伦理的培养。
西方哲学则起源于古希腊，以柏拉图、亚里士多德等为代表，强调理性思维、逻辑推理，重视对世界本质的探究和科学方法的运用。
两种哲学传统在不同的文化土壤中生长，形成了各自独特的体系和风格。
二、东西方哲学思想的碰撞1. 对人性的理解东方哲学强调人的内心修养和道德伦理的培养，注重个体与整体的关系，强调人与自然、人与社会的和谐。
而西方哲学则更加注重个体的理性思维和自由意志，强调个体的独立性和自主性。
在现代社会中，东西方文化的交流与融合，使得人们对人性的理解更加全面和多元化。
2. 对世界观的构建东方哲学倾向于宇宙观，强调整体性和循环性，认为万物相生相克，宇宙万物之间存在着微妙的联系和平衡。
而西方哲学更注重个体的主体性和客观性，强调逻辑推理和实证科学。
东西方哲学思想的碰撞，使得人们对世界观的构建更加开阔和多元化。
3. 对价值观的思考东方哲学注重道德伦理和人文关怀，强调仁爱、孝道、礼仪等传统价值观念。
而西方哲学更加注重个体的权利和自由，强调人的尊严和平等。
东西方哲学思想的碰撞，使得人们对于价值观的思考更加深入和全面，也促进了不同文化之间的相互理解与尊重。
三、东西方哲学思想碰撞的启示1. 文化交流与融合东西方哲学思想的碰撞，促进了不同文化之间的交流与融合，使得人们更加开放和包容。
在当今全球化的背景下，东西方文化的交流与融合已成为一种不可逆转的趋势，这也为人类社会的发展带来了新的机遇和挑战。
东西方文化差异
东西方文化差异1.东西方价值观存在的差异首先我们要从与自然的关系入手，那便是我们所说的天人合一和天人相分。
既然说到这里，我们要明确，我们东方主张的是天人合一, 而西方主张的是天人相分，这两者之间又有什么区别呢?中国的“世界观”又称“宇宙观”，宇宙万物乃天地自然“大用流行”演化而来，宇宙（天）与人（物）合二为一。
“群经之首”的《易经》认为，“天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生”，即所谓“天地人，万物之本也。
天生之，地养之，人成之”；中国的“人生观”也指“心”性，《礼记•礼运篇》云，“人者，天地之心”，盘古开天地，女娲抟土造人，人与天地之间，存在着血脉亲缘的伦理涵摄关系！宇宙富含着天命、天理、天良、天网、天帝，“心”包括有心性、良心、心眼、心知、心意、心神，“天理”与“心性”，相互鱼贯，融通为一！中国人讲“良心发现”，并非果真“发现”什么外在客观的“天理”，而是指“天理”原本存在于“良心”之中, “天理”与“良知”相互启示，彼此“发明”。
中国式的“天地良心”，所昭示的“宇宙与人生和谐如一”，从另一维度，表现了“世界观与人生观的统一性”。
因是之故，立于宇宙天地之间的人, 可以以其自主的积极性，一方面赋予自然进化的世界以“道德意义”，另一方面又可以以自己的生命，参与自然演进，纵浪大化。
西方世界观认为，宇宙万物乃上帝凭借“自由意志”，花了六天时间创造出来的，“造物主”与“被造物””之间存在着因果关系这个神圣而绝对的真理，只能由“先知”按照上帝启示，被“先验发现”出来，而不是“经验发明”出来。
西方人生观认为，所谓的人生意义，不过完成上帝赋予人的神圣使命。
上帝(或“物自体”)属于神圣、不可知的绝对“他在性”，万物则属于世俗、可感知的相对“此在性”，“他在”与“此在”之间，呈现“神人对立”的主客二分关系，神依照“神迹”来主导人或物，人或物必须依附于神——这种以上帝为本位的核心价值观，渗透到社会的方方面面：婴儿出生，必须到教堂接受洗礼；成人结婚，必须进教堂见证爱情；法院开庭，必须向神圣做出保证；总统就职，必须手按《圣经》宣誓；甚至钞票之上,都印上“我们信赖上帝” (In God We Trust )的显著标志 ........... 这种“宇宙与人生乃被造，并遵循着制造者的规则运行”的思维范式，折射出西方“世界观与人生观的统一性”。
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东西方两种哲学传统与两个文化世界
[摘要]东西方两个文化世界的根本差别源于两种哲学传统：一是古希腊主客二分的哲学传统，一是中国古代“天人合一”的哲学传统。
前者以个人为核心，强调理性与斗争；后者以社会、家庭为中心，强调整体与和谐。
当今世界的一体化进程虽然在加速，但是在相当长的时期内仍然是一个地球两个世界，这在科学道德、文学艺术、中医西医、政治经济等领域都有突出表现。
中国的现代化，应在继承和发扬优秀传统文化的基础上吸收外来先进文化，并将其变成中国文化的一部分。
关键词]文化差异；哲学传统；生态文艺学
一个地球两个世界，这是学术界对当今世界的描述。
其意指，我们只有一个地球，但有两个世界——发达国家和发展中国家，这是两个不同的世界。
有人认为，随着经济全球化、科学技术全球化，以及问题全球化的迅速发展，世界一体化的进程不断加速，正在走向“一个世界”。
我们真的是在走向“一个世界”吗？文艺评论家鲁枢元先生认为：“可能存在两种‘一体化’：一是由某一个超级大国凭借实力和霸权垄断世界的经济和政治。
一是靠民族宽容、文化沟通促成整个地球生态系统的健康与和谐。
”[1](p266)我们认为，世界一体化的进程在发展，但在相当长的时期内仍然是一个地球两个世界——东西方两个世界的哲学、文化和价值观（传统和现实）
不同，虽然不一定会如亨廷顿所预言的那样爆发“文明的冲突”，但激烈的竞争将是不可避免的。
这是当今世界的现实。
一、文化的两个世界
文化的多样性或多元性是世界文化的一个重要特征。
也许这是地理环境、经济发展、风俗习惯和宗教信仰等多种因素造成的。
这种多样性在许多情况下并不成为冲突或对抗因素，其本质是互补的。
相反，正是这种多样性的相互作用才促进了人类文化的发展与繁荣。
人类文化的差异，其中最高的层次，在当代人的文化认识中，“中国与欧洲，实际上便成了地球人类文化视野中东方与西方对立的两极。
在过去的许多世纪中，中国人看西方，几乎类似于看妖孽、看怪物。
最近100多年来，随着现代科技的发展，随着国际交往的激增，东方与西方的相互体认日益广泛深入，地球上这两块截然不同的文化疆域在相互映照下，反而更加绚丽地呈现出各自的神采与风姿”[1](p263)。
文化的两个世界主要是，以美欧日为代表的西方世界，以中国为代表的东方世界，或者加上伊斯兰文化和印度文化的世界。
鲁枢元在《一位东方学者看欧洲》一文中评介李黙先生新著《欧洲文化行》时说：“在法国凡尔赛宫，那空阔的绿地、分布匀称的路径、修剪得体的苗木、激情奔放的喷泉，在李黙看来是‘聪慧’，‘充满逻辑’的，与中国苏州的拙政园、沧浪亭完全不同，也与东方人的感觉、思维方式迥然相异。
由此我
想，西方园林中的这种理性精神，完全是可以追溯到笛卡儿、亚里士多德乃至柏拉图、毕达哥拉斯的。
”[1](p265)的确如此，文化有其哲学基础，例如西文文化注重形式性、实用性和纯粹理性及“意欲向前”的进攻性；东方文化注重意象性、情境和经验性及“意欲中道”的和谐性。
这两种不同的哲学传统及思维方式形成了两种不同的发展路径，打造了东西方两个不同的世界。
根植于古希腊古罗马哲学和基督教文化，形成于笛卡儿—培根的现代西方哲学，强调人与自然的主客二分及事物两方面的对立统一，认为世界是天演竞争，适者生存，强调分析性思维、理性思维和实验方法。
在人与自然的关系上，它高扬人的优越性，大举向自然进攻，发展先进的科学技术作为人统治自然的工具，建设人统治自然的文化，不断加剧人与自然的分离、对立和冲突。
在人与人的社会关系上，它高扬少数精英（统治者）的优越性，实行少数人对多数人的压迫、剥削和统治，不断加剧人们之间的分离、对立和冲突。
在它指导下建设的现代化世界是一个分离、对立和冲突纷争的世界。
根源于《易经》的中国哲学，无论是儒家、道家，还是以后的新儒家、新道家，“天人合一”是其主干，“和而不同”是其精髓，整体性思维是其主要思维方式。
与西方“斗争哲学”不同，中国哲学主张“和为贵”，诚如张载所说：“有象斯有对，
对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。
”（《正蒙》）冯友兰先生说，如果按照“斗争”哲学，“仇必仇到底”。
这样，两个对立面只好同归而尽，导致统一体被破坏。
宇宙的正常状态是“和”，一个社会的正常状态是“和”，人类目标和行为的正常状态也是“和”。
“和”是我们的世界观和方法论。
[2](p251—253)就人性而言，“性善论”是中国人性论的主流。
《诗经·大雅》：“天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。
”秉彝是一种祭器，表示常规；懿是美好。
意思是说，人民具有恒常之性，喜好有美德的人。
孟子亦引此作为人之性善论的论据。
这与西方基督教“原罪论”认为人之性“恶”是不同的。
张岱年先生说：“西方的原罪说曾经起了鼓励教徒努力向善的作用；中国的秉彝说更激励人们奋发向上，积极前进。
”[3](p81)这种有关人性的“秉彝说”、“人性与天道合一”，是“和为贵”、“和而不同”哲学的基础，也是中国文化之精髓。
“天人合一”、“和而不同”的中国哲学作为中华民族的一种精神观念，已经融入我们的政治、经济、科学、文化和文学艺术中，融入中国人的思想方式中，成为中国文化的民族形式，成为中国现代化建设的宝贵思想财富。
“中国文化应有自己的形式，这就是民族的形式。
”张岱年先生认为，中国文化的基本精神主要是四项基本观念：（1）“天人合一”，人与自然统一的哲学思想；（2）“以人为本”，重民利民的政治思想；（3）“自强不息，厚德载物”的人生思想；（4）以和为贵，
“和而不同”的价值思想。
[3](p211—222)发扬这种民族精神才能自立于世界民族之林，实现民族的振兴。
需要警惕的是，在所谓“世界一体化”，实际上是“美国化”的潮流中，我们在吸收其他民族优秀文化的同时，也要抵制其过度生产及过度消费等不良文化的入侵，以继承、保护和发展中华文化的民族形式。
二、科学与道德关系的两个世界
关于科学与道德的关系，1975年10月，美国加斯塔瓦阿道弗斯学院诺贝尔大厅以“科学的未来”为题，就化学家格伦·西博格的讲演进行讨论，有27位诺贝尔奖获得者和6位著名神学家参与讨论。
多数人认为，科学价值是中立的，主张“为科学而科学”。
但杨振宁博士发表了不同的看法。
他指出，我们每一个人的活动，都听命于某一种心情，在较大的范围内，科学工作的社会意义，作为科学家的社会责任，是会对科学工作产生重要影响的。
在科学发展中，基本的、最终的价值判断不会取决于为了科学的科学，而是取决于科学是否对人类有益。
科学家会做出自己的价值判断，这种判断深深扎根于科学与社会的相互影响之中。
中国有关于科学与道德同一的传统。
中国古代思想家认为，学问和道德，做学问和做人两者是统一的。
这就是“尊德性而道问学”。
在他们看来，自然规律（“天道”）与人类行为原则（“人道”）是统一的。
也就是说，科学与道德是统一的。
《易经·辞上传》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
”自然规律是符合道德的，天道以“仁爱”的性质恩泽天下万物；同时天道也存在于人性之中，天道就是“仁”；知识都是善的，“天理即人道”；“德”是合符“道”的行为，“德者，道之功也”。
西方则有关于科学与道德分离的传统。
依据笛卡尔的“心物二元论”，事实与价值、真理与德行是分离的，科学与道德无关。
英国思想家休谟把知识分为两种：“事实的知识”和“价值的知识”，前者是科学，后者是道德。
他在《人性论》一书中说：“德和恶既不是关系，也不是事实，它们是感情的对象，不是理性的对象。
”科学是事实的知识，是理性的，与感情无关；科学没有善恶之分，与道德无关。
近代西方社会中占主导地位的思潮依然是科学与道德的分离。
现代科学哲学中的“科学价值中立”理论亦由此而来，它认为，科学涉及事实，道德涉及价值，二者无涉。
这就是从“是”（科学真理）推不出“应当”（价值的善）的原则。
这一原则从笛卡尔、休谟到康德，一直为科学界所遵从，并被认为是不可逾越的。