庄子之道
从《人间世》看庄子的处世之道
从《人间世》看庄子的处世之道庄子是中国古代哲学家中的精神领袖之一，被誉为“道家之祖”，他的思想对后世产生了深远的影响。
《人间世》是庄子的代表作之一，其中包含了他对处世之道的独特见解。
通过阅读《人间世》，我们可以深入了解庄子的思想，进而探索他的处世之道。
《人间世》是一篇包含了庄子的哲学思想和人生智慧的文集，通过描绘人间世的各种境遇和处境，庄子展示了一种超脱世俗的生活态度。
庄子认为，人间世是缺乏真理和道德准则的，人们活在其中常常面对挫折、苦难和无常的境遇。
庄子认为，我们不能仅仅通过追求权力和财富来追求幸福，而应该用一种超越尘世的眼光看待人间世，以达到内心的自由和平静。
庄子提倡“无为而治”，他主张人应该适应和顺应自然的运行规律，放下执念、欲望和功利心，以达到内心的平和。
他认为，人应该放下对外在事物的追求，而依据内心的真实需求来生活。
庄子称这种境界为“无为而治”，他认为只有达到了这种境界，人才能真正地活在自由、宽容和安静之中。
庄子还强调了对自我真正的认知和理解。
他认为，人应该通过观察内心，清楚地认识自己的本质和真实需求。
他写道：“汝不能自择，所欲何欲？欲求于彼。
”庄子认为，人们常常追求外在的名利和虚荣，却忽视了内心真实的需求。
他主张人应该通过自我反思和观察，认清自己的真实欲望，而不是盲目追求外在的虚幻。
只有真正认识自己，人才能在人间世中找到自己的定位，走出困惑和迷茫。
庄子还强调了对世间事物的超然态度。
他认为，人们常常受到外界的干扰和困扰，而忽视了内心的自由和宽容。
他写道：“念物者劳，观情者伤。
”庄子认为，人们对外界的执念和情感会使自己疲惫和伤害。
他主张人们应该超越对物质世界的关注，而注重内心的修养和追求。
只有放下对外界的执念，人才能摆脱世俗的纷扰，达到内心的平静和安定。
庄子的《人间世》展示了一种超越尘世的生活态度和处世之道。
他主张人们放下执念和欲望，通过观察内心，认清自己的真实需求。
庄子认为，只有达到内心的平和和自由，人们才能真正活在世上。
从《人间世》看庄子的处世之道
从《人间世》看庄子的处世之道庄子是中国古代哲学家、道家思想的代表人物之一，他的主要著作为《庄子》。
在《庄子》这部著作中，庄子描绘了一个理想的世界——人间世。
从《人间世》这一篇章中，我们可以看到庄子提倡的一种处世之道，即超脱生死、顺应自然、追求自由和放弃功名利禄。
庄子主张超脱生死的态度。
在《人间世》这一篇中，庄子通过描绘一个与大自然和谐相处的理想世界，强调了“天地合其德，生死同其门”的思想。
他认为生死是自然界的一部分，人们没有必要过于执着于个体的存在，而应该超越生死的界限，与大自然融为一体。
这种超脱生死的态度，使人们能够摆脱对生死的恐惧和束缚，从而以一种豁达的心态面对人生的起伏。
庄子主张顺应自然的态度。
在《人间世》中，庄子通过描述人间世的自由乐土，表明他对自然的赞美。
他认为大自然是自由而和谐的，人们应该效仿自然，顺应自然的规律。
他提倡人们放松自我的束缚，放下人为的欲望和追求，回归到自然的本性中去。
只有与自然相融合，人们才能真正找到内心的平静，并获得真正的自由。
庄子主张追求自由的态度。
在《人间世》这一篇中，庄子多次强调追求自由的重要性。
他认为人间世可以实现一种人人自由、无拘无束的状态。
他认为人们应该超越社会的约束和规范，追求真正的自由。
他以自由乐土为例，来说明他对自由的追求。
他主张人们应该摆脱一切的束缚，追求内心的自由和宽广。
庄子主张放弃功名利禄的态度。
在《人间世》中，庄子通过描述人间世中的人们不追求功名利禄的状态，表达了他对功名利禄的质疑。
他认为功名利禄是社会对个人的约束和束缚，追求功名利禄只会使人们心力交瘁，失去真正的自由和快乐。
相反，庄子主张人们放弃功名利禄的追求，追求内心的真正自由和宽广。
从《人间世》这一篇章中，我们可以看到庄子提倡的一种处世之道，即超脱生死、顺应自然、追求自由和放弃功名利禄。
他认为人们应该超越生死的界限，与大自然融为一体；顺应自然的规律，摆脱人为的欲望和追求；追求内心的自由和宽广，摆脱一切的束缚；最终放弃功名利禄的追求，追求真正的自由和快乐。
所谓老庄之道
所谓老庄之道,是指以老庄为首的道家学派的学说；而孔孟之道当然就是以孔孟为首的儒家学派的学说。
概括起来，老庄之道讲出世；孔孟之道讲入世；所谓“学而优则仕”讲的就是孔孟的的学说了。
由此，分别拿老庄和孔孟来做比较，我们可以看到以下东西；老庄之道：1、老子讲“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”又讲“有物生于宇宙，先天地……吾不知其名，而名之道。
”还讲“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”通观《老子》全书，可以看出，老子对于世人、对于世俗、对于社会，他主张以“道”为体，所谓“顺道自然”；而道又是一种先于宇宙而存在的东西。
有人就会问“道”是什么呢？老子也说“吾不知其名……”但他知道“道”是干什么的。
所谓“道”是宇宙间不变的规律，是万物生存的依据，是自然的最高法则。
所以人也要顺应“道”而存在，否则违背了规律的下场是世人皆知的；2、庄子主要讲“无为”，很多人很奇怪，为什么要无为呢？人要无为，那还活着做什么呢？讲道家思想消极最早也就是从此始。
但若仔细想想为什么要无为，你就会发现，庄子讲的“无为”不是要你不要做事，反而是要求你只做正确的事，也就是“顺应规律的事”由此可发现庄子的思想其实是对老子思想的深入。
正如庄子讲“无为而无所不为”。
孔孟之道：1、孔子主张“行仁政”，以圣人君主为国体，君爱民、民拥君。
君主应是圣人之体，体恤百姓，爱惜子民；君主于臣民之间应该类似父子的关系，也就是后人所讲的“君君，臣臣，父父，子子”以礼仪为体制，以伦常为纲教，君主有过失臣民应该提出意见予以纠正，臣民有过失，君主则可以处罚之，臣民不得违反其间规律，否则就是谋反；2、孟子主张“王道治国”，即君主应以满足百姓需求为己任，满足了百姓需求则百姓安康，百姓安康则国家稳定，国家稳定则朝廷兴盛，朝廷兴盛则社稷无忧。
但世俗体制上，孟子依然同孔子为同一主张，既宣扬“礼仪、伦常”。
综上，我们不难看出二者观念的异同。
老庄之道在于探索人类社会的最原始，也既最为本的规律，要求人们按此规律办事做人；孔孟之道则是探询人类社会的治理规则，由于时代的限制，他们只找到了一个圣人君主体制。
庄子之_道_释义_邓小明
2008/8庄子之/道0释义邓小明摘要:庄子哲学所关心的核心问题是/真人0何以可能的问题。
在庄子那里,/真人0最终都归本于一个关于/道0的问题。
所以,/道0是庄子哲学的核心范畴,是其所确立的本体观念。
庄子之/道0从/心0的角度诠释/道0,其目的是摆脱一切主观与客观的限制和束缚,实现真正的精神自由。
/心斋0构成庄子/道0的逻辑起点,/体道0的过程诠释了庄子/真人0之/独立人格0。
庄子的一生是一种超越物我和生死,力求达到与道冥同地步的非凡人生,正因为庄子身上的这种情怀,才赋予其人生穿越历史时空而不朽之永恒价值。
关键词:庄子;/道0;/真人0;独立人格中图分类号:B223.5文献标识码:A文章编号:1001-490X(2008)8-119-03作者:北京大学访问学者,北京,100871;四川内江师范学院副教授,四川,内江,641112一庄子之/道0的原生之义庄子哲学所关心的核心问题是/-真人.何以可能0的问题,在庄子那里,/真人0最终都归本于一个关于/道0的问题。
所以,/道0是庄子哲学的核心范畴,是其所确立的本体观念。
/道0字在5庄子6一书中,其涵义是多方面的。
/夫道有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地。
0此谓本体之道;/纯粹而不杂;静一而不变;倓而无为;动而以天行,此养神之道也。
0此谓规律方法之道;/君子有其道者,未必为其服也;为其服者,未必知其道也。
0此谓道术之道;/鱼相造乎水,人相造乎道。
0此谓境界之道。
如果对这些不同的/道0进一步化约,最终可归结为所谓的/客观之道0和/主观之道0两个方面。
/客观之道0指向/道0的客观自在性,这个意义上的/道0是一切存在者之存在的本体基础,/客观之道0承载着本体的意义,可称为/本体之道0;/主观之道0则指向人确信有/道0的一种实实在在的心理事实。
这一心理事实是主体对/道0的感悟与体验,上升到极致就内化为人生所达到的最高境界。
庄子的治国之道
庄子的治国之道聊聊庄子的治国之道，那叫一个高深莫测，却又贴近咱老百姓的心窝子。
要说这老庄啊，人家讲的是“无为而治”，听起来玄乎，其实你要是细细咂摸，嘿，还真有那么几分道理。
咱先说说这“无为”。
可不是叫你啥也不干，往那儿一躺，等着天上掉馅饼。
那不成，那成懒汉了。
庄子的意思呢，是说要顺着自然规律来，别老想着用你那点儿小聪明去逆天改命。
就比如说种地吧，春天该种啥，秋天该收啥，这都是老天爷定好的规矩，你非得冬天去种玉米，那不瞎折腾嘛。
治国也是这个理儿，得顺着民心民意来，别老想着搞那些个花里胡哨的政令，把老百姓折腾得晕头转向。
再来说说这“而治”。
咱也不能光顺着自然规律啥也不干，那国家不就乱套了？庄子说的“而治”，其实就是要咱们聪明人学会放手，让下面的人自己动脑子。
皇帝老爷子坐龙椅上，别老想着啥事儿都得自己说了算，你得相信下面的大臣，相信老百姓，他们心里有杆秤，知道啥是对的啥是错的。
这样一来，国家大事儿小情儿的，都能得到妥善处理，皇上您也能落得个清闲自在。
这“无为而治”的好处啊，多了去了。
首先一条，那就是省钱。
你想啊，那些个繁杂的政令，哪个不是得花钱去执行？减少这些政令，不就是变相给国家省钱嘛。
再说了，老百姓也能少受点折腾，安安心心过日子，这不是皆大欢喜嘛。
还有啊，这“无为而治”还能激发老百姓的创造力。
你想啊，要是你啥事儿都替老百姓想好了，他们还用动脑子吗？时间长了，脑袋瓜子不就生锈了嘛。
可你要是放手让他们自己去干，嘿，那创造力可就出来了。
什么新发明、新技术，那都是小菜一碟。
这样一来，国家能不兴旺发达嘛？当然了，这“无为而治”也不是一蹴而就的。
你得有个过程，得慢慢培养老百姓的自治能力。
一开始啊，你可能得手把手教他们，告诉他们啥是对的啥是错的。
等他们学会了，你就得放手让他们自己去干。
这个过程啊，就像养孩子一样，你得有耐心、有爱心，还得有智慧。
其实啊，这庄子的治国之道，说白了就是一句话：顺应自然、相信人民。
这可不是啥高深莫测的大道理，而是咱们老祖宗留下来的智慧结晶。
从《人间世》看庄子的处世之道
从《人间世》看庄子的处世之道庄子是中国古代哲学家，他以《庄子》一书闻名于世。
《人间世》是《庄子》中的一篇篇章，全文共有七篇，每篇都以一个故事或寓言的形式展现庄子的思想。
从《人间世》这篇篇章可以看出庄子的处世之道。
在《人间世》中，庄子强调了人与自然的关系。
他认为人应该顺应自然，不要与自然对抗，也不要过分追求功利。
庄子在书中说：“人在世上无所依赖，不期功名利禄，不期所亲，不恃所长，不仰渊明。
”他主张人们应该随遇而安，顺应自然的变化。
他以蝉为例，说明了蝉不以个体的生死为忧虑，而能够在自然中顺畅地循环生长。
庄子希望人们能够像蝉一样，不追求名利，不计较得失，以平常心对待生活中的一切，才能够真正实现自己的价值。
庄子提出了“知足常乐”的观念。
他认为人的欲望是无穷无尽的，但是世界上的资源是有限的，因此人们无法满足所有的欲望。
庄子提醒人们要知足，要学会满足于自己所拥有的，不要贪得无厌。
他在书中说：“知丧之足矣，知止之所矣，可以保全其所爱。
”庄子认为只有知足的人才能够真正享受生活的乐趣，不会陷入无尽的追求中。
庄子还强调了人的自由和放松。
他认为人应该保持自由的心态，不被外界的约束所困扰。
他在书中说：“吾生也完全，吾与天地游，而无可奈何。
平旦抱着生之泰然，竞翬弄风，骋望于巴天翥季焉。
”庄子希望人们能够像鸟一样，自由自在地在天地间游弋，享受生活的轻松和自由。
他反对人们过分追求名利，过分拘束自己的思想和行为。
在《人间世》中，庄子提出了“大同”和“无为而治”的观念。
他认为人与自然应该和谐相处，而不是相互对立。
他主张人们应该放下私欲，不去追求功名利禄，而是追求大同的理想，即世间万物都有各自的特点和价值，不可争夺，不可强求。
他在书中说：“万物各以其类相从，而不我以反相控也，是故弥洁。
”庄子认为只有人们能够放下私欲，顺从自然的发展规律，才能够实现社会的和谐和人的自由。
从《人间世》这篇篇章中，我们可以看出庄子的处世之道。
他主张人们应该顺应自然，不与自然对抗，不追求名利，要知足常乐，保持自由放松的心态，追求大同和无为而治的理念。
从《人间世》看庄子的处世之道
从《人间世》看庄子的处世之道庄子是中国哲学史上一位著名的思想家和辩手，他的思想影响广泛，对中国文化和哲学产生了深远的影响。
在《人间世》一书中，庄子提出了许多关于处世之道的思想，对我们了解庄子的思想和学习他的哲学有重要的指导作用。
庄子认为，人生存在着许多的纷争和痛苦，而这些都是因为人们对于外在的世界有着过于追求的欲望，只有放弃这些欲望，才能真正地体验到人生的快乐和自由。
首先，庄子强调了放弃利欲和名利的重要性。
他认为，人们对于名利和富贵的追求会让我们处于一种非常不好的境地，失去了自己内心的平和和自由。
因此，他主张让人们不要追求这些虚无的东西，而是要追求真正有意义的东西，比如关注自己的内心世界，体验自己真正的灵魂。
只有这样，才能真正的享受到人生的美妙和逍遥自在。
其次，庄子还提出了“无为而治”的思想。
他认为，在处理事情的时候，人们应该采取一种不干预的态度，不要过于强求，而是应该让事情自然地发展，这样才能做到事半功倍。
庄子认为，人们应该像“大树之杪不动”一样，保持自身的平和和自我调节能力，这样才能做到真正的自由和解脱。
此外，庄子还提出了“万物皆虚”的思想。
他认为，世界上的万物都是虚幻的，只有内心世界才是真正有意义和值得探索的。
因此，他主张让人们不要把太多的注意力放在外在的世界上，而是要注重自己内在的体验和探索。
最后，庄子还强调了人与自然的关系。
他认为，人应该尽量地与自然保持和谐的关系，不要过度侵犯自然，而是应该尽量地尊重自然，与之相互融合，才能达到真正的自由和幸福。
总之，庄子的处世之道主张人们从内心出发，放弃浮躁的欲望和纷扰的事物，注重自己内在的体验和探索，与自然保持和谐的关系，达到真正的自由和幸福。
这些思想不仅有重要的哲学意义，也对我们的生活有很大的指导意义，可以帮助我们更好地理解自己，认识自己，找到真正的幸福和自由。
从《人间世》看庄子的处世之道
从《人间世》看庄子的处世之道庄子是中国古代哲学家，他的著作《庄子》是中国古代哲学经典之一。
在《庄子》，庄子通过一系列的寓言和对话，阐述了他的思想观点和处世之道。
其中一篇寓言故事《人间世》特别引人注目，被视为庄子哲学的核心。
《人间世》讲述了一个故事，以天人之间的对话为主线，深入揭示了庄子对人生和世界的认识。
故事开始，庄子的弟子莊周向他请教人的位置和供养的问题。
庄子回答说：“人的位置就在于天地之间，无法把人限制在一种位置上；人需要供养的是天地之气，而不是物质的东西。
”庄子以这个故事来说明他的处世之道。
庄子认为人不能被限制在特定的位置上。
在他看来，人的本质是自由的，是无法被局限的。
他批判了那些过分追求地位和名利的人，认为这种追求只是对自己的枷锁，让自己在繁琐的事务中迷失自己。
相反，庄子主张让自己返璞归真，放弃杂务，追求内心的自由和精神的升华。
庄子认为人需要供养的是天地之气，而不是物质的东西。
他用“天地之气”来代指宇宙中的灵气和精华。
在庄子看来，人生活在一个充满活力和生命力的宇宙中，我们应该通过修炼来与这个宇宙连接，从而获得灵感和智慧。
他主张人应该追求心灵的满足和内在的富足，而不是追求物质财富和权力地位。
只有通过与宇宙的融合，我们才能找到真正的快乐和满足。
庄子的处世之道有着很深的哲学意义，它追求的是内在的自由和心灵的升华。
庄子通过寓言和对话来表达他对人生和世界的理解，以及他对追求真理和追求内在满足的态度。
他坚信人是自由的，不应该去追求名利和地位，而是要追求内在的富足和精神的升华。
他认为人的真正目标是与宇宙融合，通过修炼和修行来找到灵感和智慧。
庄子的处世之道对现代社会仍然有着重要的启示。
在物欲横流的社会中，我们往往追求外在的物质财富和地位，而忽视了内心世界的发展和精神的追求。
庄子的处世之道提醒我们要返璞归真，寻找内在的真正满足和快乐。
只有在内心世界的平衡和富足中，我们才能找到真正的幸福和意义。
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庄子之“道”
20154032031 翟靖宇
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。
他的文章气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，笼盖古今；他的风格嬉笑怒骂，了无拘囿。
他上穷碧落下黄泉，嬉笑怒骂，说尽天下英雄，其实他的内心并不激烈。
他曾经做过漆园小吏，相当于现在的保管员。
他一辈子就生活在一个战国纷争、战乱频仍，而到处求贤若渴的时代里。
他隐居不仕，终老天年，没有什么社会名分。
庄子的生活一直是相当贫困的，经济抗面也很差。
所谓“天下熙熙皆为利来，天下嚷嚷皆为利往。
”人生在世，从古至今很难看破的就是“名”与“利”两个字。
应该说，大家首先面临的就是利益的纷扰和诱惑，因为在这个世界上，人人都会面临着经济问题，生存的困窘。
庄子也不例外。
司马迁在《史记·老庄申韩列传》中这样评论庄子：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。
故其著书十万言，大抵率寓言也。
”他认为庄子著述博览众杂，但是他的根本思想都是依据老子之言而展开的。
老庄思想一脉相承，庄子一方面继承了老子所提出的“道”的思想，另一方面，庄子对“道”的认识又有了新的发展。
庄子将道的玄妙拉至眼前，在主观的表述中更重视道对万事万物的普遍作用。
在对道的感悟方面，庄子从自身对道的感触出发，更倾向于个人对道的体会和认识，所以“庄子主要的思想是将老子客观的道，内在化而为人生的境界，于是把客观性的精神，也内在化而为心灵活动的性格”。
《庄子》的影响深远而悠长，作为一名文科生，我只能从切身体会感受到庄子哲学对文学创作的悠远影响，哲学与文学本有其共通之处，哲人们的思考来自宇宙万物的引发，他们燃烧自己，企图在瞬息万化中找出“真理”，找出“永恒”，诗人、文学家又何尝不是如此呢? 庄子哲学被转换为文学理论与文学批评，已是众所皆知之事实，然而，谈论起庄子对此的影响，仍不免予人“雾里看花，终隔一层”的错觉。
因此，我尝试着把庄子与其不期而遇之妙处，加以粗浅解说，当然，孟浪与不成熟，不敢覆缶，只求姑妄言之，姑亡听之耳。
（一）对道基本特点的描述
庄子论述道，首先在整体上对道进行了阐述：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”道博大远深，覆育万物，入于万物之中施以恩泽，又出于万物之外，坦荡洒脱于天地之间，其后，庄子又对“道”的基本特点做了详细的表述：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。
”有“情”是指道的境界是可以感知的，而有“信”，是指“道”的存在是有根有据且征实可信的，道生于天地之间，没有具体的形体，它悄无声息，自古就已经存在，而且是可以感知的，并且这个道的生存是客观而独立的，自己以自己为根据，他的运行和发展也不依赖于其他外在的事物，并且这个道超越了空间和时间，无所谓高深，也无所谓长久。
庄子在《知北游》又对道做了深刻的描述：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。
”道从黑暗孕育出光明，在无形之中生出有形体之物，并且道是天地万物的精神之源，万物也正是得到道的不同赐予，所以他们的生命也会表现出不同的特征。
（二）道与宇宙万物之间的关系
道是万物的生命之源，万物也正是因为道而呈现出不同的形态和特性。
万物都依附于道而生存。
庄子在《渔夫》篇，借孔子之口还对道做这样的论述：“且道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生，为事逆之则败，顺之则成。
故道之所在，圣人尊之。
”庄子认为道是宇宙万物之所以发生的根由，是事物赖以存在的生命依托，所以圣人才尊重道。
而万物如果不遵循道，即庄子之言：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！”正因为道对于每一种事物是如此的重要，所以它包罗万象，不会遗露任何一个事物，甚至可以“在瓦甓”“在屎溺”庄子在《天道》篇也对道的普遍性作这样的描述，“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。
广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。
”道对博大事物的包容没有终极之处，对于小的事物也不会有遗漏，万千事物正是因为道的存在而齐全完备，所以道贯穿天地，周行四方，广阔无比，庄子在《知北游》中借孔子之口又对道做如下的描述：“有先天地生者物邪？物物者非物。
物出不得先物也，犹其有物也。
犹其有物也，无已。
”庄子在此指出道先于天地而生，并且使宇宙万物有了自己具体的形体，道不仅能超越于宇宙万物，而且依附于宇宙万物之间并作用于它们，所以道好似也是一种物体，所以陈鼓应先生曾在《老庄新论》中对庄子的道作这样的评述：“庄子的道并非挂空的概念，而是普遍地内化于一切物。
”所以道即显得莫测高深而又具体可感，万物正是在道的这种特性的作用之下，不仅得到了自身的形体，而且也拥有了各自不同的特性。
（三）庄子对道的把握方式
在个人对道的体悟方面，庄子提出了著名的“坐忘”思想，他认为人的形体有碍于对道的体悟。
所以他主张在体悟道的时候，应该达到“坐忘”的境界，即“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”，堕掉自己的形体，去除自己的聪明才智，从自己的形体之中超脱出去，不受自己的智慧的束缚羁绊，忘记自身所具有的一切，将自己的整个心神都投入尽悟道之中，所以哞三宗曾这样评论道家的悟道哲学：“道家的智慧是忘的智慧。
”这样才能真正进入大道的境界，这就是真正坐忘的方式。
然而，坐忘只是外在的形式，庄子还认为最重要的还是保持内在心灵的虚静，他进而提出“心斋”：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心者，而听之以气。
听止于耳，心止于符。
气也者，虚而待物者也。
唯道集虚。
虚者，心斋也”。
庄子认为，在感悟道的时候不应拘泥于形体，而生静下心来，摈弃杂念，使自己的意志专注于一处，同时还要屏住呼吸，让自己处于一片虚空状态，实现神气合一，最终进入道的境界。
但是道并不是朝夕就能体会到的，体悟也是一个过程，庄子又在著作中对道的体悟过程和感受进行了详细的阐述：“吾犹守而告之，叁日而后能外天下……七日而后能外物……九日而后能外生；以外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独。
”在庄子对道的体悟过程中，“心斋”是最为重要的，也是难以达到的高级阶段，它是“反其性情而复其初”的境界。
冯友兰这样认为庄子的“坐忘”状态，“无知之知是‘心灵的成就’，达到坐忘的真人的无知之知和孩童的无知的差别就如同明知艰险而前行和不知艰险而前行。
”
明人释德清云：“庄子一书，乃老子之注疏，予尝谓老子之有庄，如孔之有孟。
若彻悟老子之道，后观此书，全从彼中变化出来。
”
看到《庄子心得》这本书的人都知道于丹可以把每一句话，和每一个字分析
的十分透彻。
椰油许多自己的理解和感悟。
人活在当下，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死，那么我们的心灵将拥有一个多大的空间、一份多大的境界啊！是啊，每个人的境界都不同，有的人高过云端却有些人低于云端。
可是每个人只要穿透名和利，那么你个人的空间就会有许多色彩斑斓的花朵和温暖的太阳。
站在大境界上，就会看到天生我才必有用。
而站在小境界上，只能一生碌碌无为。
庄子的寓言故事告诉我们：一个人境界的大小，决定了他（她）的思维方式。
人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值。
而只有大境界的人，才能看到事物的真正价值。
总而言之，吾人若要在中国历史上，寻出第二个人，能与庄子并驾齐驱，实在难乎其难。
所以钱宾四先生夸他是一卮尽日汩汩地流也流不尽的水。
古来多少文人、哲人，从这里汲取智慧，以启迪自我的头脑，升华自我的情操。
虽然庄子文学中所包含大量自然主义的文学理论，在标榜儒学主宗经尊孔的汉朝，似乎很黯淡。
但它的血液流在底层的脉管里，潺潺湲湲地流着，一直流传至今......。