孟子的性善说
《孟子》之人性善恶之辩
《孟子》之人性善恶之辩公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。
’或曰：‘性可以为善，可以为不善;是故文武兴，则民好善;幽厉兴，则民好暴。
’或曰：‘有性善，有性不善;是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜;以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。
’今曰‘性善’，然则彼皆非与?”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。
若夫为不善，非才之罪也。
恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。
仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
故曰：‘求则得之，舍则失之。
’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。
”(《告子上》)【鉴赏】孟子与公都子的对话涉及当时对人性善恶的几种看法，是孟子提出性善观点的大背景。
对人性本质的规定有一个逐渐演变的过程。
孔子讲“性相近也，习相远也”(《论语·阳货》)，他并没有对人性的本质作出细致的判断。
之后孔子后学作的《性自命出》继承其观点：“四海之内，其性一也。
其用心各异，教使之然也。
”持论与孔子一致。
但孔孟之间的哲人们，在“生之谓性”(《告子上》)这一传统观念基础上，对何为“性”已有了较多的讨论，对性的本质形成了三种较为流行的看法。
从孟子与告子的辩论中可知这三种观点是：“性无善无不善”、“性可以为善，可以为不善”、“有性善，有性不善”。
第一种看法“性无善无不善”，是指人性本身没有善与不善的区分，也无善与不善的表现，善是一种价值判断，完全是后人的一种主观评价。
第二种看法“性可以为善，可以为不善”，是说人性没有先天固定的发展趋势，没有潜伏着善或者不善的端绪，就如同一张白纸，后人给它涂上什么颜色，它就变为那种颜色。
所以说“文武兴，则民好善;幽厉兴，则民好暴”。
这种看法判断人性善与不善是依据现实社会中的具体表现，它认为有文王、武王这样的圣君兴起，则老百姓就趋于好善，其人性也就表现为善;有幽王、厉王这样的暴君兴起，则老百姓就趋于好恶，其人性也就表现为不善。
文言文阅读孟子中的性善论解读
文言文阅读孟子中的性善论解读孟子（公元前372年—公元前289年），名轲，字子思，战国时期著名思想家、政治家、教育家。
他是儒家学派的代表人物之一，也是中国古代文言文的重要代表之一。
他的著作《孟子》被列入儒家经典之一，其中包含了众多重要的思想和观点。
本文将重点解读孟子在文中提出的性善论。
一、孟子的性善论观点孟子认为，人的本性是善良的。
他认为人生下来就有一种内在的、本能的善心，这种善心使得人们具备了爱、仁、义、礼等品质。
他认为，人与生俱来就具备了这些美好的品质，并且通过后天的修养和教育可以进一步培养和发展。
孟子的性善论观点来源于他对人性的深刻洞察和对人类社会的深思熟虑。
他观察到，人们在面对他人的困苦和不幸时，会产生同情心和善良的行为。
他相信，这种善良的本性是普遍存在的，是不可抹灭的。
他强调人性的善良是基于人类的感情和良知，是人类社会发展和和谐的基础。
二、性善的教育价值孟子提出的性善论具有重要的教育价值。
他认为，只有通过教育可以引导人们把善的本性发展壮大，引导人们培养良好的道德品质和行为习惯。
他提出了“教化”、“学习”和“修养”等概念，强调了教育的重要性和个体自身通过不断学习和修养来改变自己的能力。
首先，性善论为教育提供了价值观的基础。
孟子认为教育的目标是培养人德性的完善，引导人们实现自己的人生价值。
他强调了道德规范的重要性，主张通过教育使人们具备高尚的品德和道德行为。
其次，性善论为教育提供了方法论。
孟子强调了教育的重要作用，主张人们通过教育来进行道德修养和人格塑造。
他提出了“养气”、“养心”、“养性”等概念，强调了个体内在的能量和潜力，以及通过教育来开发和发掘这些能量和潜力。
最后，性善论为教育提供了实践指导。
孟子的性善论不仅是一种思想观点，更是一种实践理念。
他通过实际行动来证明了性善的存在和发展，他提倡人们通过教育和道德修养来改变自己和改善社会。
这种实践指导对于教育工作者具有重要的启示意义。
三、当代意义和启示孟子的性善论观点在当代依然具有重要的意义和启示。
孟子性善文言文翻译
孟子曰：“人性之善也，犹水之就下也。
人之所以异于禽兽者，几希。
善者，天下之达道也。
今夫愚者，必欲善，然恶之；智者，必欲善，然恶之。
是故，善也者，性之正也；恶也者，性之邪也。
”孟子曰：“孟子，性善也。
其善者，不可得而论也。
恶者，不可得而免也。
故曰：‘人之初，性本善。
’”孟子曰：“今人之不善，非性之过也，后习之过也。
夫善者，天下之达道也，天下之人，莫不欲善。
然而，或恶之，或欲之，何也？盖习之使然也。
习之于善，则善；习之于恶，则恶。
”孟子曰：“孔子曰：‘性相近也，习相远也。
’此言性善之证也。
夫人之性，固善也。
然而，或善或恶，由习使之然也。
故曰：‘习相远也。
’”孟子曰：“孔子曰：‘为仁由己，而由人乎哉？’此言性善之极也。
夫为仁者，必性善也。
若性不善，安得为仁？”孟子曰：“孟子曰：‘人之所以异于禽兽者，几希。
’此言性善之明证也。
夫禽兽之性，皆恶也。
人之所以异于禽兽者，以其性善也。
故曰：‘人之所以异于禽兽者，几希。
’”孟子曰：“孟子曰：‘人之所不学而能者，其性善也。
’此言性善之确证也。
夫人之性，固善也。
然而，或学或不学，由习使之然也。
故曰：‘人之所不学而能者，其性善也。
’”孟子曰：“孟子曰：‘今人之不善，非性之过也，后习之过也。
’此言性善之明证也。
夫善者，天下之达道也。
然而，或恶之，或欲之，何也？盖习之使然也。
习之于善，则善；习之于恶，则恶。
”孟子曰：“孟子曰：‘仁义礼智，非外也，我固有之也。
’此言性善之极也。
夫仁义礼智，皆善也。
我固有之，则性善矣。
故曰：‘仁义礼智，非外也，我固有之也。
’”孟子曰：“孟子曰：‘人之性善，犹水之就下也。
人之所以异于禽兽者，几希。
’此言性善之要旨也。
夫性善者，天下之达道也。
然而，或善或恶，由习使之然也。
故曰：‘人之性善，犹水之就下也。
’”孟子性善论，主张人性本善，后因环境所染，始有恶。
孟子认为，人之所以异于禽兽，在于人性本善。
然人性之善恶，由习使之然。
故修身齐家治国平天下，当从修身始，以培养善性，消除恶习。
论孟子性善论思想的内涵
论孟子性善论思想的内涵孟子性善论是一种关于人性本质的思想，认为人是天生就具有善良、正义和道德之心的。
这种思想贯穿着孟子的所有著作，成为其思想体系的核心。
孟子性善论的内涵可以从以下几个方面来分析：一、人性的本质是善良的孟子认为，人性的本质是善良、正直的。
他认为人天生具备了一种内在的良知和正义感，这种良知使得人天然地倾向于做好事而不是做坏事。
因此，孟子主张人应该追求自我完善，发扬自己内在的善良品质，并将这种善良品质传播给他人，共同建设一个和谐、美好的社会。
二、人性可以得到改善和完善虽然孟子认为人性本质是善良的，但他也意识到人性是可以得到改善和完善的。
他认为，人的性情受外界环境和条件的影响很大，因此，如果人处在良好的环境中，接受良好的教育，就能使其内在的善良品质得到更加充分的发挥，这样就会使人的性情更加善良、正直，从而为社会和自己带来更多的利益。
三、人性的善良需要得到培养和教育孟子认为，人性的善良需要得到培养和教育，否则就会被邪恶所侵蚀，导致人的性情变坏。
因此，孟子提出了“教育”的重要性。
他认为，教育是培养人的善良品质和正义感的最有效的方式之一，可以使人明辨是非、知晓义理、树立正确的价值观和人生观，从而使人的性情更加善良、正直。
四、人性的善良和社会关系密切相关孟子认为，人性的善良和社会关系密切相关。
他认为，只有在和谐、公正的社会环境中，人才能发挥其内在的善良品质，实现自我完善。
因此，孟子主张建设一个公正、和谐、有序、稳定的社会环境，为人们的自我完善和改善提供良好的条件和机会。
总之，孟子性善论是一种旨在揭示人性本质、倡导人类社会发展的道德价值观的思想，它强调人性天生就是善良的，但同时也意识到了人的性情受到环境、教育和社会等因素的影响，需要得到培养和改善。
在当今世界崇尚和平、进步、和谐的时代，孟子性善论的思想对我们有着重要的现实意义和启示。
浅谈孟子的性善说
浅谈孟子的性善说我国孔孟之道，主张人性本善。
孟子的人性论思想主要集中于《告子上》、《尽心上》、《尽心下》。
孟子说：人之所补血而能者，其良能也。
所不虑而知者，其良知也。
“这段话的解释，可以用《孟子•告子》一章来解释。
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。
若夫为不善，非才之罪也。
恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
”（《孟子•告子上》）即孟子说，恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，都是随每个人的生命而来的，也就表示人有仁、义、礼、智之心。
这都不是外加的，而是原来就有的。
接下来，孟子引用《诗经•大雅•烝民》之篇：“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。
”孔子称赞这首诗：“为此诗者，其知道乎？……民之秉彝也，故好是懿德。
”翻译过来就是说，这种美德是人性本来就应有的，所以爱这种美德。
《孟子》下文把恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心称为“良心”，并着重指出，人性中本来就有“良心”，如果不保住良心而随它消失，“放其良心者……则其违禽兽不远矣。
……”孔子曰：“操则存，舍则亡。
……”也就是认为坚守住才存在，舍则失去。
另外，孟子认为，恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心虽然亦如人的感性欲望与生俱来，但此四心是人区别于其他物种的本质特性，故为人性。
同时，孟子认为，人也需要接受教化，使之成善。
这里也就要谈谈荀子的“性恶论”。
寻找子人性本恶，善者伪也。
据荀子《性恶》：“不可学，不可事而在人者，谓之性。
可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。
”第一句说明“性”不是学来的，而是天生的。
这句话正好解释了婴儿有灵性，良心是婴儿的本性，是天生的的。
第二句话说明：人能学，也能学好；这就是伪。
“伪”指人为，不是虚伪。
荀子认为人性本恶，要努力学好，才能成为好人。
这的确是实情。
论孟子性善论思想的内涵
论孟子性善论思想的内涵孟子是中国古代儒家哲学的代表人物之一，他的性善论是其核心思想之一。
孟子认为，人类天生具备善良的本性，是自然而然地追求善行和道德行为的。
下面将从四个方面对孟子性善论的内涵进行详细阐述。
孟子性善论强调了人的天赋养育记性的作用。
孟子认为，人的本性是善良的，每个人都有天赋的道德潜能，只需要通过教育和培养来开发和实现。
孟子提出了“养气教性”的思想，主张通过修养自身的气质和品德来培养和发挥个人的道德能力。
他说：“人之初，性本善，性相近，习相远”。
这意味着人性本善，但是需要通过后天的教育，才能真正实现其善良本性的发展与实现。
孟子性善论强调了人性的活动和道德意识的觉醒。
孟子认为，人性本善不仅表现在个体的行为上，还需要通过人与人之间的交往和互动来实现。
他提出了“天下之达道，可道也，不可道也”，意思是善良的本性是不言而喻的，不需要展示或者宣称。
他强调道德的实践，追求善的行为，并将这种行为融入到个人的生活中。
他认为，人性本善是一种自觉的道德意识，是理性的正义和善良的真实反映。
孟子性善论强调了人与社会的关系。
孟子认为，人是社会性的动物，只有在社会中才能发挥其善良本性的价值。
他提出了“恻隐之心”，主张在社会交往中要关心他人的痛苦和苦难，要有同情心和爱心。
他说：“故君子有终始之道，无穷尽之敌。
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。
“熙熙”指人们的安乐与和谐，“攘攘”指人们的纷争与敌视。
这说明了孟子认为人与人之间要以和谐与爱心为目标，追求共同的利益和道德。
孟子性善论强调了道德的修养和教化。
孟子认为，人性本善是需要修养和教化的，通过教育来发掘和培养人的善良本性。
他的教育理念包括了立志、修身、治学、行道等方面，提出了“弟子规”“为政篇”等学问方法和内容。
他强调了品德和道德之间的关系，认为道德思想要贯穿于个体的行为中。
他说：“性相近，习相远”，强调通过教育和修养可以改变人的行为习惯和道德意识。
孟子性善论认为人性本善，追求善良行为是人们内心深处的积极倾向，并需要通过教育和培养来实现和发挥。
孟子的性善说
孟子的性善说[摘要]孟子的性本善思想并不是说一个人一生下来就是一个道德体制都很完备的善良的人，而是说在其本性里已经有了从善的因素，这表现为“四端”，但是后天一些外在因素的影响会导致人产生行恶的行为，这些都是“不能尽其才”的结果，所以孟子更加注重后天对人的培养，要在后天逐步修养仁义礼智等道德规范，否则“人则无几于禽兽”。
孟子把这个过程总结为“存其心，养其性，所以事天也”。
在其性善说思想的基础之上又衍生出他王道的仁政思想。
[关键字]孟子性善说存心养性素有“亚圣”之称的孟子是孔子的孙子子思的学生，他是战国中期儒学的代表人，一生中游历数国传播他的学术思想和政治思想，并对后世产生了深远的影响，以至宋代以后人们常常把孟子的思想与孔子的思想并称为“孔孟之道”。
孟子全部思想的基础就是性善说。
在《孟子·告子》篇中有很多孟子与告子的争论，告子认为“生之谓性”，认为性是人生下来就有的东西，就是一种本能地体现，没有善和不善的区别，“人性之无分于善与不善也，犹水无分于东西也。
”（《告子上》）孟子反驳他说，水确实是不分东西，但是也不分上下吗？人性的善就好像水总是向下流一样，人没有不善的，就如同水没有不向下流的道理是一样的。
孟子所崇尚的性善，并不是说每个人一存在就是一个道德体质很完备的善良的人，就已经完全的知晓仁义忠恕之道，而是说每个人一生下来在其本性里就已经有了从善的因素，在这里，他所说的性善的“性”并不是人生来就有的一种本能，而是区别于动物的只有人才具有的一种性，他认为人和动物所相同的一些本性是不能看作为“性”的，而孟子意义的“性”则是生而向善的，因为人一生下来就有了“恻隐之心”，“羞恶之心”，“辞让之心”和“是非之心”，即所谓四端，而这就是仁义礼智四德的反映，孟子认为“人皆可以为尧舜”，也就是说每个人既然一生下来就有了善的因素，如果好好的顺应发展就都可以达到一个圣人的标准。
那么，既然人人皆可为尧舜，为什么还是有很多的人没有成为圣人反而变成了恶人呢？曾经公都子问于孟子，说听别人讲人性是可以善也可以变得不善的，例如文王和武王统治了天下，百姓就都很和善团结，然而幽王厉王这样的君主得了天下后，百姓就都很偏向凶残，这和您所说的人天性善良不是很矛盾吗？孟子这样回答了学生的疑问，他说人的性情的确是天性善良的，每个人都有同情心，羞耻心，恭敬心，是非心，这些就是常说的仁义礼智，他们都不是外界所赋予的，而是人生而就有的，至于有的人会变得不善，不是天性的过错，而是因为后天环境的影响所导致的，即“仁、义、礼、智，非有外铄于我也，我固有之也，弗思耳矣。
孟子的人性本善思想
孟子的人性本善思想孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。
同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。
孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。
仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。
他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。
为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了人性本善的思想。
他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。
他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。
”这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。
这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。
孟子认为，仁义礼智的道德是天赋的。
是人心所固有的，是人的“良知、良能”，是人区别于禽兽的本质特征。
他说：“仁义礼智根于心”，“仁义礼智非由外铄我也，我固有之也”，其理由是人人都有“善端”，即恻隐之心，羞恶之心、辞让之心、是非之心，称为“四端”；有的人能够扩充它，加强道德修养，有的人却自暴自弃，为环境所陷溺，这就造成了人品高下的不同。
因此，孟子十分重视道德修养的自觉性。
孟子对于士阶层的要求是严格的，认为无论环境多么恶劣，也要奋发向上，把恶劣的环境当作磨练自己的手段。
应该做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，成为一个真正的大丈夫。
如果遇到严峻的考验，应该“舍生而取义”，宁可牺牲生命也不可放弃道德原则。
他认为通过长期的道德实践，可以培养出一种坚定的无所畏惧的心理状态，这就是所谓“浩然之气”。
这种气“至大至刚”，能够主动扩张，充塞于天地之间。
孟子的性善说是一种道德先验论。
宋代以后，为理学家们普遍接受，成为正统的人性论思想，影响深远。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
孟子的性善说
[摘要]孟子的性本善思想并不是说一个人一生下来就是一个道德体制都很完备的善良的人，而是说在其本性里已经有了从善的因素，这表现为“四端”，但是后天一些外在因素的影响会导致人产生行恶的行为，这些都是“不能尽其才”的结果，所以孟子更加注重后天对人的培养，要在后天逐步修养仁义礼智等道德规范，否则“人则无几于禽兽”。
孟子把这个过程总结为“存其心，养其性，所以事天也”。
在其性善说思想的基础之上又衍生出他王道的仁政思想。
[关键字]孟子性善说存心养性
素有“亚圣”之称的孟子是孔子的孙子子思的学生，他是战国中期儒学的代表人，一生中游历数国传播他的学术思想和政治思想，并对后世产生了深远的影响，以至宋代以后人们常常把孟子的思想与孔子的思想并称为“孔孟之道”。
孟子全部思想的基础就是性善说。
在《孟子·告子》篇中有很多孟子与告子的争论，告子认为“生之谓性”，认为性是人生下来就有的东西，就是一种本能地体现，没有善和不善的区别，“人性之无分于善与不善也，犹水无分于东西也。
”（《告子上》）孟子反驳他说，水确实是不分东西，但是也不分上下吗？人性的善就好像水总是向下流一样，人没有不善的，就如同水没有不向下流的道理是一样的。
孟子所崇尚的性善，并不是说每个人一存在就是一个道德体质很完备的善良的人，就已经完全的知晓仁义忠恕之道，而是说每个人一生下来在其本性里就已经有了从善的因素，在这里，他所说的性善的“性”并不是人生来就有的一种本能，而是区别于动物的只有人才具有的一种性，他认为人和动物所相同的一些本性是不能看作为“性”的，而孟子意义的“性”则是生而向善的，因为人一生下来就有了“恻隐之心”，“羞恶之心”，“辞让之心”和“是非之心”，即所谓四端，而这就是仁义礼智四德的反映，孟子认为“人皆可以为尧舜”，也就是说每个人既然一生下来就有了善的因素，如果好好的顺应发展就都可以达到一个圣人的标准。
那么，既然人人皆可为尧舜，为什么还是有很多的人没有成为圣人反而变成了恶人呢？
曾经公都子问于孟子，说听别人讲人性是可以善也可以变得不善的，例如文王和武王统治了天下，百姓就都很和善团结，然而幽王厉王这样的君主得了天下后，百姓就都很偏向凶残，这和您所说的人天性善良不是很矛盾吗？孟子这样回答了学生的疑问，他说人的性情的确是天性善良的，每个人都有同情心，羞耻心，恭敬心，是非心，这些就是常说的仁义礼智，他们都不是外界所赋予的，而是人生而就有的，至于有的人会变得不善，不是天性的过错，而是因为后天环境的影响所导致的，即“仁、义、礼、智，非有外铄于我也，我固有之也，弗思耳矣。
”（《孟子·告子上》）
孟子还有一句著名的话：”富岁，子弟多赖（懒）；凶岁，子弟多暴。
非天之降才而殊也，其所以陷溺其心者然也。
”孟子认为，社会环境才会导致人产生种种作恶行为。
孟子以牛山为例，说曾经有座牛山树木非常的繁茂，因为处在大都市的郊外，但是如果人们经常用刀斧砍伐它而不加爱护，那么它还能保持繁茂吗？虽然山上的树木日夜都在生长，但是还是有牛羊不停的到那里放牧，因此再繁茂的山都会变成光秃秃的了，人们见到这座山光秃秃的，就因此说牛山是一座秃山，这难道就是牛山的本性吗？就像人也是一样，发生许多的事情将他搅乱，迷乱他的心智，动摇他的本性，使他日夜滋长的善心都不得以保存下来，人们看到他像个禽兽一样就以为他不曾有过善良的天性，这难道就是他本来的天性吗？所以孟子说，善是人本来所固有的秉性，但是总是被外界的事情所迷乱破坏，在物欲的诱惑下人就会丧失理性道德误入歧途，恶之所以产生，即“不能尽其才”的结果。
这就是为什么孟子在强调性善的同时更加注重人的道德修养。
因为人生而就有的四个善端必须得到很好的发展和扩充，在后天逐步修养仁义礼智等道德规范，否则“人则无几于禽兽”。
孟子把这个过程总结为“存其心，养其性，所以事天也”（《尽心》）。
孟子认为既然人生而就是善的，那么在修养心性的路途中首先要做的就是保持这份善心，也就是“存其心”，但是这只是保证了人心向善的可能性，还不能肯定地说这就已经是善，要在这个前提条件下发展完善并且实践这种善，这就是所谓的“养其性”。
这一个“养”字，就涵盖了人格自我完善的所有过程。
孟子追求仁义忠恕之道，认为这是人之为人的根本，只要有仁义之心，那么一切道德价值标准都不会失衡，孟子曾说，生死是我们每个人都希望掌握的事情，但是如果我们不能得到的话，宁愿“舍生取义”。
可见孟子看待仁义的重要性，因为这也是人心向善的根本。
同时孟子又说，“养气尚志”，在这里强调的是道德实践的自觉和自愿。
所谓“养气”就是养“浩然正气”，人所有行动的动力都是源自自己内心的意志，所以要想约束自己的行为就首先要磨练自己的意志，使人们自觉地遵守道德行为规范，自觉的批判错误的观念和价值观，以正确的道德取向约束自己的行为。
孟子所说的这种自觉和自愿就是良心。
良心本心是性善的根据和基础，只有有了良心，做事情懂得扪心自问心无愧作，才会从内心自觉地达到仁义的性善，而这种良心在实践中就表现为前面提到的四端，即恻隐之心，羞恶之心，恭敬之心和是非之心。
这些过程都是“存心养性”地体现。
只要依此做到了这些，这个人就是一个真正意义上的人，就是一个人格完善的人，就是一个有道德准则的人。
孟子所教述的就是如何使一个人成为一个道义上完美的人，一个仁义的善人，一个圣人。
孟子在自己的意识里构建了一个完美的社会图景，众民爱好美德，在这样的基础上，他推出了自己的王道社会主义的理想，统治者施与仁政，每个人都懂得推己及人，君主也不例外，君王“于民同乐”。
孟子认为，君王的仁政无异于人本性善，，因为君王也一定有恻隐之心，在《梁惠王》中，孟子论述到，君主看到一头要被宰杀的小牛都会有不忍之心，命令用羊去替换它，又怎么会对自己的百姓不施加仁爱凶暴滥杀呢？孟子以此在性善论的基础上推行自己的王
道思想，给人们提供了一个理想的社会，也给开明君主提供了治国安民的理想，这种思想不乏理想主义色彩。
这些都是以性善说为基础的，也以此衍生了许多他的言论思想。
参考文献：
[1]中国哲学大纲，张岱年，2005年4月第一版
[2]中国哲学史新编，冯友兰，2003年4月第一版
[3]中国古代哲学史论，李振纲，2004年6月第一版。