论老子形而上学之道
初二传统文化05《老子》（五章）3
初二传统文化05《老子》（五章）3第一篇：初二传统文化05 《老子》(五章)3《老子》五章(第三课时)2010.10.11教学要求1.了解老子的生平和哲学观!2.把握《道德经》的思想内涵和艺术手法!学习要点1.老子的思想主张!《老子》五章的思想内涵!3.学习《老子》的语言、行文、修辞手法等方面的艺术特色!老子道家学术，孕育三千年的中国心灵鸡汤，助您洗涤心灵。
老子是一位出色的智者，他所撰的《道德经》是一个知识宝库，内藏的哲理使不少迷茫的心灵得到解脱，几年前的纽约时报把老子列为古今十大作家之首。
姓李名耳字伯阳，谥曰聃，约春秋末年公元前580年～500年之间，《史记》载“楚苦县厉乡曲仁里人”。
楚国苦县厉乡，（今亳州市涡阳县闸北郑店。
）春秋时期思想家，哲学家，道家学派的创始人，道教奉为教主或教祖。
《老子西升化胡经.序说第一》：“以为圣人生有老容，故号为老子”。
曾担任“周藏室之史”，深懂周朝的图书典籍，学问渊博，见周王室衰微，弃官西去，至函谷关遇见关令尹喜。
尹喜请求他著书，“于是老子乃著书上下篇，言道德之意，五千余言，而去”，最终成了隐士，“莫知所终”《道德经》又名《老子》，文约义丰，仅五千言，却包含着十分丰富深刻的哲学思想。
老子哲学的核心思想是“道生万物”的宇宙生成说，宇宙是一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。
老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的。
“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随”。
他主张要把自己放在弱者地位，认为“柔弱胜刚强”。
这种观点在一定条件下有其合理性，但它忽视矛盾双方的斗争，把转化看成是无条件的循环往复。
在政治思想上，老子主张“无为”，认为只有无为才能无不为，反映了当时统治者的无力，企图缓和尖锐的社会矛盾。
但他对“侯王”的告诫，如“民之饥，以其上食税之多，是以饥”、“民不畏死，奈何以死惧之”却是很精辟的。
论老子形而上学之道
论老子形而上学之道“道可道，非恒道。
名可名，非恒名。
”［1］老子在开篇就提出其哲学的中心范畴：道，那么何谓“道”呢？王弼注曰：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道也。
”［2］即作为具体事物之道是可言说的，而不可言说之道才是超验存在的形而上学之道。
［3］接着，老子从以下两方面展开其形而上之道。
首先，老子之道是终极创生之道。
在《易经》中，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”［4］的表述早已肯定了“道”是宇宙之始的终极存在。
老子则又从宇宙发生论的角度进一步确认道是世界的始基并给出了宇宙演化的动态过程。
［5］老子认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”［6］万物是由“道”逐步创生而来的，道不但是宇宙的质料因，又是宇宙的动力因。
老子描述了道生万物的情景：“道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
”［7］对此句的理解是道是“有”还是“无”争论的导火索：道有论认为“道为之物”不是显有之物是什么？“有象”、“有物”、“有精”、“有信”这些不都是道为物的表征吗？而道无论认为，“恍惚”是对道处于“无”浑沌状态的描述，浑沌就是一片纯粹的“无”，老子的“天下之物生于有，有生于无”句，就更能表明“无”是天地的本原和万物的始基。
但是，不论道是“有”，还是“无”都难以回答这样一个二元悖论的问题：如果道是有，一个具体之物如何能成为无限物的始基呢？如果道是无，世界的质料又从何而来呢？显然，这一问题轻易地就终结了道有论与道无论的争论。
因为，它们都是站在素朴实在论的立场上理解老子之道，这种理解方式明显是受了西方形而上学的薰染所致，总是试图要找出一个宇宙的始基来，并冠以“本体”之名。
那么如何理解老子之道与有无的关系呢？老子之道的本体又是什么呢？“无，名天地之始，有，名万物之母。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
”［8］“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。
老子的伦理思想
老子的伦理思想
老子具有丰富、深刻和清晰的伦理思想，主要包括：以道作为初始原则，提出了一种中国语言意义上的道德形而上学原理；对道德自我的建构和功能提出了一系列论述；批判道德名教的异化，兼及对道德异化的检讨；区分了知性知识与德性知识、知性能力与德性能力，对知性在德性领域里的滥用展开了深入的检讨；针对早期儒家亲亲有等的仁爱观，他提出了更广泛、更具超越性的慈爱原则；最后，他的伦理思想对现代环境哲学具有一定的启迪意义。
《老子》朴素辩证法与唯物辩证法之比较学术论文
《老子》朴素辩证法与唯物辩证法之比较《老子》朴素辩证法与唯物辩证法之比较【作者】梁海明内容摘要肯定老子发现世上万物存在作周期性运动的唯物观、以及在认识论上的独特之处。
尤其是发现矛盾对立双方的统一和对立面的互相转化规律。
同时，试就老子朴素辩证法与唯物主义辩证法的几点差异作比较，指出由于时代与阶级的局限，老子的朴素辩证法存在着某些缺陷和不彻底性。
关键词《老子》辩证法唯物主义唯心主义《老子》马克思主义唯物辩证法之差异，比较如下：一、唯物辩证法哲学观点一分为二，主张物质第一性，意识第二性老子朴素唯物观点合二为一、认为物质与意识两方面合为一体。
物质与意识互相依赖紧密不可分。
老子的哲学思想是围绕着道这一观念而展开的。
老子所说的道，并非人们通常所讲的道路或道理，而是既无名，又有名的一个实体。
他所说的名，也不是人们通常所说的名称或名字，而是形名之名，即与实际内容相对称的形式和形态。
他所说的无，并不是零，不是一无所有的虚无，而是指混沌未分的状态，是无形、无名的精气，是实在之物；这里的无和有并不是一般意义的无和有，而是用以说明宇宙构成本原的哲学上的一对范畴，是用来表明道产生无地万物时由无形质落实向有形质的一个活动过程，无这一概念同老子哲学的唯物的性质并不矛盾。
老子的道正由无名和有名这一对矛盾对立的双方所构成的统一体。
它一方面渊呵、湛呵、寥呵、惚呵寂静无声、清澈无形。
另一方面它又其中有象、其中有物、其中有精是一实实在在的事物，有具体的形象。
显然，老子所讲的道是一客观存在的实体。
这个浑然一体、不可割裂的东西，先于天地而生；它独立存在，也不会改变。
因此道具有实体及其法象或规律这二方面的意义。
从上看来老子的思想是唯物的，但未明确物质是意识的本原，意识是物质的派生物。
二、唯物辩证法认为矛盾双方的统一是有条件的、暂时的、相对的老子哲学中的朴素辩证法思想认为一对矛盾是统一存在着的，但没有看到这种对立统一并不是无条件的和绝对的。
《老子》杰出的贡献是辩证法。
简述老子“道”的思想
简述老子“道”的思想《老子》第一章的第一句就是：“道可道，非常道。
”按字面理解：依此推论一：道可以说出来，言可以写下来，声可以发起来；依此推论二：说出来的道，写下来的言，发起来的声，就不是那个太初之道，太初之言，太初之声。
再深入理解可以看出，老子的道论与他同时代的其他道论是不同的，他认为道是唯一的、最高的范畴，“道”与“无”同意,是“先天地生”的精神实体,不具有任何规定性。
“道”作为宇宙万物的普遍法则是“无为”,即顺乎自然。
“无为”的对立物是“有为”,即人为的改造和创作。
老子认为是道。
万有唯道所生，是老子最先提出来的，后来成为中国哲学最占统治地位的理论。
“道”尽管是恍惚不明，却是有情有信、有精有物，因而是一种客观的、真实的存在。
这种存在具有形而上学的性质。
“自本自根”表明它的存在并不依赖于任何其它事物，“自古固存”表明它在万物形成过程中具有逻辑在先的性质，“独立不改，周行不殆”表明它只按自身规律运动并且永无休止。
这样就形象而生动地说明了“道”的存在的真实状况，即是寓存于任何一个具体事物之中。
总而言之，“道”自身是绝对超越的，但又在具体事物及其关系之中。
所谓“物物者与物无际”，说的是“道”与事物是没有界限的，这似乎说明“道”与事物是融为一体的，但“道”又不是任何一个具体事物。
因此，道就其本性来说，是超越万物的，却又内在于万物。
老子学说的最大贡献，也是最大特点，就是用最高范畴——道，取代了人格、意志、主宰、命运之天。
老子认为天是没有意志与仁爱的，让万物自生自灭。
《老子·5章》：“天地不仁，以万物为刍狗。
” 老子发现，正是这种不仁，才是道之所在，隐隐约约中，似乎物竞天择的自然规律才是至仁至善。
所以老子接着提出：“圣人不仁，以百姓为刍狗。
” 意思是说圣人应不以个人好恶为标准，不以自己为中心，对百姓的最大负责，就是让其自然发展，遵循物竞天择的自然之道。
综合起来，老子的意思已经非常明显，圣人也就是决策者，应当以天下为重，以大道为先，尽量不以自身喜好为标准，不偏不倚，才是决策者应该有的态度，也才是对百姓最有利的。
老子思想对现代生活的指导意义
老子思想对现代生活的指导意义引言：老子作为道家的创始人，也是中国形而上学的奠基者。
他作为我国思想史上第一个原创性形而上学家，其深湛的智慧都蕴藏于《老子》一书五千字中，但《老子》一书到底要告诉我们什么？他说的“道”“自然”“无为”是什么，它们在老子思想中战友的地位？对我们今天的人有什么现实的指导意义？老子思想是我国五千年思想文化的精华，其最深刻之处在于他在人类文明发展的早期就揭示了文明发展的副作用,并对此进行了全面的反思，儒家的忧患意识经常为人们所称道，而以老子为主要代表的道家对人类文明进步的反思,实质上也是一种忧患意识而且是更深一层的忧患意识。
因为儒家式的忧患意识只关注于一个国家和民族的前途命运,而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。
老子站在全人类乃至整个宇宙的高度上思考问题,因而便具有不同于儒家的眼光。
他所提出和思考的问题对于人类来说,往往具有更为普遍和永恒的意义。
因而以今天的眼光看来,老子的思想便具有了广泛的世界性和现代意义。
关键词：老子思想，生态智慧，政治智慧，管理智慧，生活智慧老子思想对中国文化乃至世界文化的贡献是多方面的。
其中最重要、最核心的就是关于自然的观念和理论。
自然主义是老子思想的灵魂,是老子为人们提供的处理一切事务的基本态度和原则,也是老子思想的世界性和现代意义的主要体现之所在。
我们知道，“无为”是《老子》中的核心思想之一，无为，即不妄为，不乱为，顺应客观规律，遵从自然规律办事。
老子云：人法地，地法天，天法道，道法自然。
“道法自然”是其中的核心命题，“道法自然”按字面意思即可解读为道以顺应自然为法则。
自然主义是老子哲学的基本精神，也是老子思想进步性和对现代社会指导意义的关键所在。
下面我们从生态、政治、管理、生活几个方面来阐述这一思想。
现今，人类智力不断开发，科学技术日新月异，人类生活水平不断提高，但与此同时，自然环境也被破坏得非常严重，无节制的开发自然资源，破坏生态平衡，使人与自然的关系愈发紧张起来，。
以老子为题的作文
以老子为题的作文老子（Laozi），被誉为中国古代伟大的思想家和哲学家，他生活在公元前六世纪，是中国古代道家学派的创始人。
老子的思想已经影响着中国几千年，包括儒、释、道三家传统思想，以及近代的文化和政治运动。
老子的名言，“一切皆有本源”，是指“道”是一切事物的源头，老子把“道”比作天地万物的根源，凡夫俗子在追求和谐和自然的道的洪流中，实现自我的生活境界。
老子的著作《道德经》，是他最重要的著作，代表了他的思想。
《道德经》从圆融的视角出发，重视统一，从思想上认为，自然界、宇宙万物及人类一切行为，都应当服从自然、道的客观规律。
老子从生活中抽象出“道”，以“道”来构建理论体系，从而探求对宇宙的统一。
也正因为如此，他的思想才会受到人们的尊崇，在漫长的历史中一直无穷无尽。
老子在《道德经》中提出，道即君子，君子可以有很多样化的表现，但是他们本质上都具备以下特征：1.虚怀若谷：他们不仅可以精准地判断事物本质，并且要始终保持一种大爱的态度；2.静心养性：这是老子最重要的哲学思想，他认为，人类应该内心深处宁静以及时时充满着温柔，做到不失其本来的静谧和谦逊；3.谦虚：消除自身的满足感，降低自己的要求，保持谦虚，不骄傲自大；4.恭顺：一个人的表现也反映了他的内心，恭顺的表现就是做一个恭顺的人，不挑衅也不与别人争斗过激；5.智慧：老子认为，智慧是面对问题的正确方法，而不是借助武力来解决。
据老子的著作中记载，道是一种无形的存在，它是宇宙间最重要的东西，许多百年后仍在影响着中国人们的思想和行为。
老子多次强调，要追求自然之“道”，以求洞悉天地生万物。
他说：“道可道，非常道；名可名，非常名。
无名天地之始；有名物之母。
”这句话可以理解为：“形而上学的道是一个不可名状的概念，而实际上的万物则是有形无形的概念。
”所以，老子的思想，就是追求自然、宇宙，追求完美要做一个具备虚怀若谷、内心静谧和谦虚、恭顺和智慧的人，以达到自我的完美状态。
老子教导我们，以温柔的态度追求人生全面的发展，要做一个追求卓越的进化者，而不是一个拘泥于熟悉的事物中的动植物。
形而上学一元论
形而上学一元论
形而上学一元论是一种哲学观点，认为在宇宙中存在一个单一的本原或“始基”，所有事物都由此产生并最终回归于此。
这种观点往往与宗教的造物主神相提并论，因为它们都是不能被证实或证伪的虚拟概念。
在中国，老子提出了“道”的概念，认为它是宇宙万物的本原，但这个概念的属性无法被现代科学手段证实，因此它只能被视为一个虚拟概念。
在古希腊，泰利斯将“水”视为万物的本原，然而我们知道水只是众多化合物之一，这个本原概念已被科学证伪，从虚拟概念变成了一个伪概念。
德国的黑格尔则提出了“绝对精神”的概念，认为它是万物得以存在和变化的根据和原因，但这个概念也未被证实或证伪，因此它也是一个虚拟概念。
总之，形而上学一元论中的本原论哲学所推出的各种形式的“始基”或本原，如“道”、“水”、“绝对精神”等，都是既未被证实也未被证伪的虚拟概念。
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“道可道，非恒道。
名可名，非恒名。
”［1］老子在开篇就提出其哲学的中心范畴：道，那么何谓“道”呢？王弼注曰：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道也。
”［2］即作为具体事物之道是可言说的，而不可言说之道才是超验存在的形而上学之道。
［3］接着，老子从以下两方面展开其形而上之道。
首先，老子之道是终极创生之道。
在《易经》中，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”［4］的表述早已肯定了“道”是宇宙之始的终极存在。
老子则又从宇宙发生论的角度进一步确认道是世界的始基并给出了宇宙演化的动态过程。
［5］老子认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”［6］万物是由“道”逐步创生而来的，道不但是宇宙的质料因，又是宇宙的动力因。
老子描述了道生万物的情景：“道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
”［7］
对此句的理解是道是“有”还是“无”争论的导火索：道有论认为“道为之物”不是显有之物是什么？“有象”、“有物”、“有精”、“有信”这些不都是道为物的表征吗？而道无论认为，“恍惚”是对道处于“无”浑沌状态的描述，浑沌就是一片纯粹的“无”，老子的“天下之物生于有，有生于无”句，就更能表明“无”是天地的本原和万物的始基。
但是，不论道是“有”，还是“无”都难以回答这样一个二元悖论的问题：如果道是有，一个具体之物如何能成为无限物的始基呢？如果道是无，世界的质料又从何而来呢？显然，这一问题轻易地就终结了道有论与道无论的争论。
因为，它们都是站在素朴实在论的立场上理解老子之道，这种理解方式明显是受了西方形而上学的薰染所致，总是试图要找出一个宇宙的始基来，并冠以“本体”之名。
那么如何理解老子之道与有无的关系呢？老子之道的本体又是什么呢？
“无，名天地之始，有，名万物之母。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
”［8］
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。
”［9］
“三十辐共一毂，当其无，有车之用……故有之以为利，无之以为用。
”［10］
对这几句进行推定可知，有与无同出而异名，同谓之玄，有与无乃相生相伴，互为利用，无中含有，有中含无，并没有先后贵贱之分。
可以说，正是“无”使“有”有了存在的根据，正是“有”使“无”有了起来。
故道非有亦非无，而是道统有无，道具有“有”和“无”双重性格，道是有与无的统一体，两者同处于一个哲学层面。
即道既不可归于“有”，也不可归于“无”。
道有论与道无论显然把二者生生割裂开了：道有论只把“有”作为一种客观实在看待了；而道无论所凭依的“天下之物生于有，有生于无”句，据最近发掘的楚简研究原来是：“天下之物生于有，生于无。
”［11］即“有生于无”完全是由于出现衍字“有”造成的。
其实，有与无相仿与阴与阳，“一阴一阳谓之道”，用老子话语则是“一无一有谓之道”，有无与阴阳一样只是道由浑沌之“一”开显出的两个对立的维度。
作为道之维的有无决不是上述的经验比附的实在，否则就陷入了西方数千年来形而上学的泥沼。
既然，道是有与无的合体，那么它又是如何由有与无创生万物的呢？老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。
”［12］万物是阴阳二气（或有无）相抱相冲达到“和”产生出来的，何为“冲”，冲即动，如何动，“反者道之动”，道是以自反的方式螺旋运动，如此相反相承的“动”才能达到“和”，在运动中达到和谐状态时就会发生交感作用而相互融合生出万物，即“和实生物”，但“和”不是没有差别的“和稀泥”，否则只可“和”出一物，此“和”是“和而不同”的和，方可“和”出万物。
不妨再回顾一下老子宇宙创生理论：所谓“道生一”者，此“一”即有无（或阴阳）未分的浑沌；“一生二”者，是道开显出的有无（或阴阳）的两个维度；“二生三”者，是有无再加上“冲”这一生化作用；“三生万物”即是这三维共同作用而创生出万物。
由这一创生过程可以看出，道以有无冲和的方式创生万物，这里并没有任何天神的作用，道是自因、自成、自化，道只是以这些“自然”的方式生生变化。
此“自然”非今日自然界之自然，“自”为自己，“然”为状词：什么的样子。
“自然”即为是它自己的样子。
言自然为自因者，是说道不以它物为因，只以自己为因，即“道法自然”；言自然为自成者，是说道以自因生出万物成其所是；言自然为自化者，是说道内在于万物之中，与万物一起生生大化。
由此可见，道生万物之所以自成自化，在于其自因，此因不是“天神”，亦不是某种客观实在，而是道生万物所本的“生生大化”。