马克思世界历史方法论

马克思世界历史方法论

——认识和应对经济全球化

摘要

马克思的世界历史理论是批判地继承了黑格尔的世界历史思想的合理因素，运用其创造的唯物史观及剩余价值理论深入研究了近代以来世界经济与社会的运动及其发展趋势而创立的。世界历史理论是马克思主义的重要内容，也是马克思分析研究许多问题的重要背景和方法，又构成了科学社会主义的重要理论基础。从理论和现实的角度来看，经济全球化与马克思关于世界历史的理论有着渊源关系。坚持以马克思分析世界历史理论的方法论为指导，注重从生产力与生产关系两个方面及其相互关系的角度分析和审视经济全球化，深刻认识经济全球化趋势对资本主义和社会主义都是一把“双刃剑”的客观现实，并以积极的态度应对经济全球化。

关键词：世界历史方法论经济全球化

世界历史理论是马克思批判地继承了黑格尔关于世界历史思想的合理因素，运用其创造的唯物史观及剩余价值理论，深入研究近代以来经济与社会的运动及其发展趋势而创立的[1]。马克思分析和讨论许多问题都是从世界历史的视野和高度进行的，不懂得或忽视这一点，在理解马克思的思想时势必会造成许多误解和曲解。马克思的世界历史思想阐述了历史向世界历史转变是一个客观的、必然的历史过程，其转变的物质基础是生产力的飞跃发展和交往的不断扩大，揭示了导致这种转变的根源、动力和本质，并且预言了世界历史发展的趋势和结果是共产主义。今天，世界历史发展到全球化时代，“全球化”成为学术界研究的热点，涌现出许多有关全球化的理论、观点，并由此产生了许多争议，这些争论的存在，已经引起我们的深刻反思。对此，我们认为可以从马克思“世界历史”思想的立场、方法中寻求灵感，得到启发。马克思注重对世界历史实质的研究，指出历史向世界历史转变的深层原因是生产力的高度发展；马克思坚持历史进步观，考察世界历史的过去、现在和未来；马克思以普遍联系的观点全面认识各民族和国家在世界历史总体结构中的发展、变化、地位和作用；马克思对世界历史的研究是与对资本主义制度的分析紧密联系在一起的。这些对我们科学地认识今天的全球化具有很好的指导作用和价值。全球化进程从一幵始就注定是一个充满矛盾的发展过程，却又是一个社会发展不断进步的过程，因此，我们不但要充分认识到全球化是机遇与挑战并存、机会与风险同在，而且要发挥主观能动性，以科学的态度对待当今的全球化，在实践中把握好参与全球化的主动权，制定和实施正确的应对策略。

一、马克思世界历史理论及其分析方法

马克思的世界历史理论主要是在批判和改造黑格尔的“世界精神”发展的历史观的基础上形成并发展起来的。在马克思看来，世界历史就广义而言，特指人类整体的历史发展，即把世界各民族的历史作为人类历史整体的一部分加以思考；就狭义而言是指人类历史从狭隘的、分散的、地域性历史向统一的各民族相互依存、相互制约、有机联系的整体历史的发展。也就是说，世界历史思想就事实层面来看，其含义在于指出了国家与国家的关系，除了本国的历史以外还存在与其他国家的相互关系。马克思分析了中世纪以来生产力、分工和交往的发展，指出其发展结果是打破各民族和国家的闭关自守状态，世界开始了相互依存和影响的

统一历史的形成过程。因此，马克思的世界历史理论[2]，从纵向上看，通过研究人类社会由低级向高级发展的过程，将历史发展揭示为五种生产方式依次更替的过程。从横向上看，研究了自近代以来不同国家和民族狭隘的、分散的、地域性历史之间的相互关系，将历史的发展概括为民族历史向世界历史的转变过程。前者主要是从生产力发展的连续性角度考察，后者主要是从各民族交往活动的角度考察，由此马克思发现并揭示了世界各个民族、国家在其自身的发展中怎样不可避免的成为一个整体，从而形成了其世界历史理论。

由辩证唯物主义历史观所决定，马克思对于世界历史的研究，在方法论上有许多独特的贡献，其最主要之处在于通过对生产方式内在矛盾的剖析，从生产力和生产关系双重角度对世界历史的形成所进行的解答。

1．从生产力角度来认识世界历史方法论

经济全球化是在资本主义创造的高度发达的生产力基础上出现的以信息科技为先导、由新一代高科技革命引发的当代生产力大变革，在全球范围内全面开展和持续高速发展，导致了经济全球化的出现并成为其直接物质基础。也只有在生产力的进一步发展达到相当的程度，即生产力实现全球化之后，才能形成世界规模的社会化大生产和大交往的格局，才能真正实现全球范围内对各种资源的综合配置和合理有效利用。不容否认，当今生产力的总体发展仍然是以资本主义为主导的，其在世界经济格局中的引领和带动导致了经济全球化的出现；经济全球化加速了生产要素在全球范围内的自由流动和优化配置，促进了贸易自由化、资本国际化以及高科技的发展，反过来又进一步促进了全球生产力的增长。所以，全球化的形成更有利于资本主义在世界范围内的扩张，为资本主义更进一步的发展提供了更广阔的空间，当然同时也为新生的社会主义的发展带来了机遇和挑战。

2．从生产关系角度来认识世界历史方法论

世界历史的形成和发展主要是由资本的本性决定的。经济全球化可以实现资源在全球范围内的最优配置，其形成和发展的源头仍然在于资本的逐利本性。全球化概念从理论上描述了一种使世界接近于完全市场的、理想的发展状态，其发展的结果是效率极大提高，利润实现最大化，商品更符合消费者的需要。马克思认为，世界历史就其直接表现来说，是世界贸易和世界市场的建立。而世界贸易和世界市场的序幕又是由资产阶级揭开的[3]。“不断扩大产品销路的需要，驱使资产阶级奔走于全球各地。它必须到处落户，到处开发，到处建立联系”。这样，便逐渐冲破了各个国家、民族原有的孤立和闭塞的状态，使世界各部分越来越紧密地联系在一起，最终形成一个互相依存、不可分割的整体。

3．从形式上来认识世界历史方法论

马克思对世界历史分别进行了两个角度的考察。而实际上，因为生产力和生产关系本来就是生产方式统一体不可分割的两个方面，不可能离开一方谈论另一方，因此马克思从生产力角度考察世界历史并没有放弃对生产关系的分析，而从生产关系角度考察世界历史也没有离开对生产力的探讨，在始终坚持了两方面的有机结合和统一过程中，对世界历史的形成、实质及其发展趋势作出了全面而深刻的揭示。

二、以马克思世界历史理论的方法论正确认识经济全球化

全球化作为当今时代的重大现实问题，已经成为一种不容否认的客观事实，具体表现在政治、经济、文化生活等各个领域，它切切实实地存在我们身边，人们已经普遍认识到，“全球化”是我们这个时代最重要的特征，这是一种难以抗拒的发展潮流。人们面对全球化基于不同的立场和视角表现出各种各样的态度，这种种态度存在着很大的不同甚至是根本性的分

歧，在此需要我们借助马克思的世界历史思想进行分析和解惑。前面我们已经对马克思的世界历史理论的形成过程，及其体现出的方法论意义进行了比较详细的阐述，接下来的工作是需要厘清马克思的世界历史理论与我们今天的全球化的关系，明确今天的全球化就是马克思所说的世界历史发展的必然结果。从而，使我们可以在探讨今天的“全球化”时，从马克思的世界历史理论中寻求合理的思想资源。

虽然马克思所说的“世界历史”与今天广泛使用的“全球化”概念不完全是一回事，但是，两者之间存在必然的联系，。马克思的世界历史理论对于我们今天考察研究全球化具有非常重要的方法论意义，这是毫无疑义的。

马克思明确揭示了，在历史向世界历史转变的初期，全球化的实质是资本主义化[4]。而随着世界历史进程的发展，在资本主义世界历史向共产主义历史转变之时，也即，当社会主义产生以后，情况就发生了变化，这时认为当代全球化的实质仍然是资本主义化的观点就既与事实不符，又与马克思世界历史思想的精神背道而驰。从马克思的世界历史思想中，我们可以看出，社会主义与共产主义，这两种制度并存的阶段，是历史发展的必经阶段，这时，资本主义的发展只是为新的社会形态准备物质基础，社会主义在积极利用资本主义的先进成果和世界性的生产力中壮大自己，这些都只是为共产主义世界历史时代的最终到来积累力量。认识到这一点，我们就有了对当今全球化分析的根据与方法。根据当前的实际，我们必须要承认，“一球两制”中资本主义依然居于优势地位，资本主义国家的福利政策在某种程度上确实也起到了缓和阶级矛盾的作用，因此资本主义在当代依然有它存在的基础和条件。但是另外一方面，我们亦应认识到，资本主义生产方式持存一天，生产力与生产关系间的矛盾便会与之相伴始终。因此，客观地说，当代全球化的实质其实已经复杂化，笼统地断定全球化是全球资本主义化或社会主义化都是不准确的。而我们研究的目的也不是非要把当今全球化的实质做一个非此即彼的界定，我们更希望的是通过这样的分析，树立一种实事求是、具体问题具体分析的科学态度，从而使我们的认识和实践都有科学的指引。有了对当代全球化实质的这种分析和把握，我们当前的许多关于全球化的困惑就能豁然开朗、迎刃而解了。1．从生产力的角度认识经济全球化。

经济全球化是在资本主义创造的高度发达的生产力基础上出现的以信息科技为先导、由新一代高科技革命引发的当代生产力大变革，在全球范围内全面开展和持续高速发展，导致了经济全球化的出现并成为其直接物质基础。也只有在生产力的进一步发展达到相当的程度，即生产力实现全球化之后，才能形成世界规模的社会化大生产和大交往的格局，才能真正实现全球范围内对各种资源的综合配置和合理有效利用。不容否认，当今生产力的总体发展仍然是以资本主义为主导的，其在世界经济格局中的引领和带动导致了经济全球化的出现；经济全球化加速了生产要素在全球范围内的自由流动和优化配置，促进了贸易自由化、资本国际化以及高科技的发展，反过来又进一步促进了全球生产力的增长。所以，全球化的形成更有利于资本主义在世界范围内的扩张，为资本主义更进一步的发展提供了更广阔的空间，当然同时也为新生的社会主义的发展带来了机遇和挑战。

2．从生产关系的角度认识经济全球化。

经济全球化可以实现资源在全球范围内的最优配置，其形成和发展的源头仍然在于资本的逐利本性。全球化概念从理论上描述了一种使世界接近于完全市场的、理想的发展状态，其发展的结果是效率极大提高，利润实现最大化，商品更符合消费者的需要。由于目前世界经济格局基本上是被西方资本主义国家所左右，国际经济的游戏规则、国际经济和金融组织也是以西方资本主义国家的利益为基础的，因此，资本的逐利性也必然继续发挥作用。而且，当代资本主义比以前更具有扩张性，为了寻求新的发展空间，依然像亚当·斯密所论述过的:

“不同劳动和资本用途的利害，总的来说，在同一地方内，必然完全相等，或补短趋于相等。在同一地方内，假若某一用途，明显地比其他用途更为有利或更不利，就会有许多人离去比较不利的用途，而挤进比较有利的用途。”因此，当代全球化基本上仍是按照资本的内在逻辑行进着，当代经济全球化实质上是指资本的全球化。

可见，今天的经济全球化与马克思所描述的世界历史时代无论理论层面还是现实层面都有渊源关系。所以，正如西方学者多斯桑托斯所说:“马克思主义仍是了解全球现实变化最有用的分析工具。”

三、以马克思世界历史理论的方法论正确应对经济全球化

如前所述，马克思的世界历史思想与当今全球化理论具有内在关联，世界历史本身与今天的全球化趋势也有逻辑联系，从理论和实践上都已经证明马克思的世界历史思想是科学的世界历史理论，因此马克思对世界历史的研究方法，不但对我们在当代认识全球化具有方法论意义，而且马克思世界历史思想所蕴含的科学含义对世界历史的新阶段——当代全球化的认识与实践也具有方法论上的指导价值。

（一）经济全球化对资本主义国家是一把“双刃剑”

1．经济全球化实际上由资本主义生产方式所导致并占主导地位同时经济全球化的出现又促进了资本主义的生产发展和制度改进，使资本主义仍然具有生命力和活力。由于经济全球化要在全球范围内统一地配置和利用经济资源，其在制度层面的主要内容就是建立全球范围内的统一市场[5]。市场经济正是通过资源和产品在国家和地区间的自由流动成为资源在世界范围内优化配置的最佳平台和有效途径。西方发达资本主义国家已经形成了成熟的市场经济体系及与市场体系相适应的政治形态，必然在经济全球化进程中表现出强有力的优势，从而使得他们在目前的经济全球化阶段占据主导地位。

历史发展进程显示，从18 世纪中叶开始的自由资本主义阶段，到19世纪末20世纪初向垄断资本主义即向帝国主义阶段过渡，再从20世纪80年代—21世纪初开始进入全球化阶段，为了适应生产力的发展，资本主义能够阶段性的对其生产关系不断地进行调整，从而使资本主义制度保持活力。因此，在相当长的一段时期内，资本主义仍将继续处于全球经济的主导地位。

2．经济全球化的发展不可能克服资本主义的固有矛盾

经济全球化的发展反而使资本主义的固有矛盾严重和激化，资本主义的最终结局必然受社会基本矛盾运动规律的决定。二战后，资本主义虽然发生了许多变化，但它的社会化大生产与生产资料私有之间的矛盾没有解决。一定时期内，随着全球化的实现，资本主义生产关系能够得到一定的调整，但也只能是缓解矛盾，并不能从根本上解决问题。而且，资本主义制度所固有的基本矛盾将随着全球性生产关系的确立而扩展到全世界，使经济全球化的消极影响也日益明显，主要表现在发达国家和发展中国家的数字鸿沟或者说信息鸿沟扩大，贫困国家和发达国家之间的收入差距增大。根据测算，过去10多年里发达国家的单位工资率平均每小时为18 美元，而发展中国家仅为2美元；欧洲工人的单位工资是东亚工人的4倍，但劳动生产率的差距却不大。

西方学者沃勒斯坦和霍布金斯在《现代世界体系》一书中也认为，资本的逐利性决定了资本主义生产商为争夺劳动力、原料和市场在全球范围内进行激烈的竞争，从而使得资源实现了最优配置，但也使世界各国的发展以不平衡的趋势进行，最终使世界分为三种相互联系的社会，即中心社会、边陲社会和半边陲社会，世界也因此被划分为贫困地区和发达地区。

由于科技革命是经济全球化的引擎，经济、技术落后的贫困国家，出于对全球一体化发展中现代科技的依赖，必然在经济上受制于发达国家，在国际贸易和世界经济格局中处于不利的地位。如果这种发展趋势不被遏止，最终自然导致发达国家和贫困国家矛盾的激化。

按照马克思唯物史观理论，社会生产力在决定生产关系性质和变化的同时，它的发展状况也被生产关系及物质经济关系的反作用所制约；当生产关系表现出不适应生产的发展时，它就将被更高一级的生产关系所替代。这一社会发展规律的客观作用表明，资本主义也只是一个发展阶段，它始终要受着社会基本矛盾规律所决定，即像以往社会形态一样，在固有的矛盾运动中，由产生、发展走向灭亡，最终被社会主义取而代之。

（二）经济全球化对社会主义国家同样是一把“双刃剑”1．经济全球化为社会主义的经济发展创造条件，带来了良好的机遇

由于经济全球化的发展趋势和社会要求与社会主义的发展方向是一致的，它的发展为最终实现共产主义提供了物质基础。同时，经济全球化为新兴社会主义国家提供了跨越式发展的平台。经济全球化提供了先进的生产力，带来了规模经济效应，新技术生产和应用的速度大大提高。社会主义国家可以在发达国家的启示下，吸收西方现代化的文明成果，避免发达国家在发展中所走过的弯路；吸收发达国家以现代科技、信息革命为动力带动全球生产力发展的历史经验，通过制度优势大力促进自身的科学技术进步；借鉴发达资本主义国家现代化的市场经济体制的经验；借鉴西方国家实行股份制形式的成功经验；借鉴西方国家金融市场发展的历史经验。资本主义国家在最近二百年的发展中，积累了大量的经验教训，这些都可以为今天新兴社会主义国家所利用，以实现自身更好的发展。当今的社会主义国家仍主要是发展中国家，在经济技术实力上还远不如一些发达的资本主义国家，经济全球化是发展中国家后来居上的必由之路。

2．社会主义在经济全球化进程中处于非支配地位，面临着极大挑战尽管经济全球化是社会发展的一大趋势，是实现马克思所描绘的理想社会所必备的物质前提和基础，但是当今的经济全球化，整体上仍受占统治地位的资本主义生产关系的制约，而且随着全球化的进一步加深，资本主义的最终目的是要把各个国家纳入资本主义的框架之下，资本主义制度对全球经济的控制会进一步加强[6]。可见，在资本主义生产方式占据着主导地位的当今全球化进程中，社会主义仍处于非支配的地位。同时，经济全球化的进程也是资本主义基本矛盾向全球范围扩展的过程，是西方发达国家向国外输出经济危机、摆脱自身困境的主要手段，通过不断把国内矛盾和危机向世界市场转嫁，引起全球经济发展中贫富差距的扩大、矛盾的加深。所以，对社会主义国家来说，经济全球化不只是机遇，同样也具有挑战；社会主义国家在抓住发展机遇的同时，一方面要建立起必要且有效的全球化应对机制，另一方面要提高警惕，既要利用自己制度上的优势，趋利避害，以争取更好、更快的发展，又要保持自己社会制度的性质，以免处于新的依附和被殖民的地位。

特别值得注意的是，虽然困难和压力重重，但社会主义国家决不能回避经济全球化的大趋势，必须自觉加入这一历史潮流，按照现代化的规律来加速社会主义现代化建设的进程，要在同资本主义的联系中重新认识社会主义。在当今各国经济联系日趋密切的世界上，根本不能想象孤立于世界之外能得到发展。为此，必须积极参与国际经济合作与竞争，充分利用全球化带来的各种条件和机遇，引进外资和利用国外资源，以弥补国内建设资金和资源的不足；引进先进的技术设备和管理经验，以实现技术和管理上的现代化；发展国际贸易，以拓展国际市场。尤其对于在经济相对落后基础上建立起来的社会主义制度来说，加入全球化的进程往往是以跨越生产力个别发展阶段为前提条件的。在全球化的条件下，任何一个国家、

民族如果维持孤立的发展，必然会带来科技发展和技术发明的重复，而融入经济全球化会打破这种重复性，使某些国家的生产力发展阶段有可能出现跨越，这是正常的，也是有益的。事实上，在今天经济全球化的时代，一些国家生产力的快速发展屡见不鲜。社会主义国

家更应提高以积极态势、稳妥措施应对经济全球化的认识。

3．从世界历史的视野审视和谋划“中国道路”

改革开放30多年来，中国已经成为世界第二大经济体，人民生活不断改善，国际影响力不断增强，受到世界各国的瞩目，也引起了国际国内思想界关于“中国模式”、“中国道路”的讨论。纵观这场讨论，虽说对是否存在“中国模式”、“中国道路”分歧很大，但多以30多年中国发展的事实为经验依据，与其他国家和其他“模式”的比较也多限于30多年的经济发展方面。这似乎缺少了相应的历史厚重感，不仅容易重蹈前些年讨论“东亚模式”、“东亚价值观”的覆辙，也不利于我们深刻地总结历史经验，正确看待现实中存在的问题，更好地谋划未来的发展战略[7]。

我们以为，应从世界历史的视野看待和审视“中国道路”，把对“中国道路”的思考放在中华民族遭遇到西方文明并备受欺侮后，从如何谋求富国强兵民族独立到逐步承认和借鉴现代文明成果自觉进行现代化建设、自觉融入世界历史进程的总体背景下，透视中国人民选择自己的发展道路发展方式的曲折过程，总结中国在从前现代社会转变为现代社会这个巨大而漫长的社会转型过程中的经验和教训，并前瞻性地研究中国现代化道路通向何处、将导向一个什么样的结局，这条道路对世界上其他民族国家会有什么影响，对世界历史进程和人类解放会有什么意义，等等。

这无疑是一个非常宏大的课题。从哲学的角度看，“中国道路”是进入世界历史时代以后，中华民族在探索实现现代化、跻身于现代文明国家的过程中形成的，其中经历了诸多的反复曲折，从清末的洋务运动到戊戌变法和“新政”，从孙中山的三民主义实践到中国共产党进行的新民主主义革命，从苏式社会主义到中国特色社会主义，构成了一个探索的理论与实践谱系。透视这个谱系，我们会发现“现代化”作为一种目标指向而贯穿始终，或者说这就是一条探索中国实现现代化的曲折道路。这种探索案例又具有非常突出的典型性，比如，中国不像印度那样沦为英国的殖民地，主要受英国的影响，相反西方诸列强国家都在中国近代史中施展过拳脚，都留下了很深的印迹；中国受苏联的影响很大，但又与俄国革命进程不同，不是利用了世界历史提供的第一次世界大战的巨大间隙和世界资本主义链条上的薄弱环节的崩溃一举夺得政权，而是中国共产党领导人民经历了多年的艰苦卓绝斗争才获得了革命胜利；苏联以解体为代价重新转向了资本主义市场经济，而中国恰恰以向社会主义市场经济转轨为核心的改革实现了30多年的快速发展。完全可以这么说，中国新民主主义革命的胜利是中国人心向背长期选择的结果，而从提出新民主主义到建立社会主义到与苏联模式决裂再到告别计划经济，建设中国特色社会主义，都是世界历史赋予中国人民独立自主的历史命运选择。在这个探索过程中，从世界历史的高度理解现代化和市场经济的内在联系及其历史的必然性和进步性，始终是与合理地把握中国的历史方位，确立自己的长远战略目标息息相关。

“中国道路”既是实存的，又是处在不断调整、完善和探索新的可能性的过程中。这不仅是因为中国的现代化“尚未成功”，还在路上，更因为中国作为一个以马克思主义为指导思想的社会主义国家，存在着一个批判和超越既有现代性的内在诉求。这种超越性诉求，由于以人类解放为终极目标，由于能够站在人类的高度合理地处理人类主体与民族主体的辩证关系，便使我们要实现的现代化、现代性获得了一种全新的内容和规定性，是在扬弃既有现代性弊端的基础上重写现代性或重塑现代性[8]。

同时，由于随着苏联的解体、苏联式道路的历史性关闭，中国特色社会主义实际上已成

为世界社会主义运动的旗帜，这样，中国道路就不单是与中国人民的幸福和发展有关，更承载着全世界包括发达资本主义国家备受异化之苦的广大人民群众的希望。如前所述，世界历史的形成是与市场经济的全球化扩张为核心内容的现代化过程联系在一起的，是基于各国发展不平衡、“落后就意味着挨打”的经验事实激发出的民族努力为直接动力的。这就构成了现代性形而上学的经验基础，而社会达尔文主义在相当程度上则成为其基本原则。抛开资本主义早期的大国争霸、殖民运动、贩卖奴隶、周期性经济危机等不说，仅是两次世界大战造成的惨痛后果，冷战时期苏美两个超级大国以热核武器为主的军备竞赛对人类生存的巨大威胁，后冷战时期发展主义和消费主义的理念造成的地球资源枯竭的现实危险，都促使人们反思和拷问现代性形而上学的合理性，反思和拷问“西方道路”的价值取向的合理性。工具理性对价值理性的遮蔽，资本逻辑对生存逻辑的压制，民族本位主义对人类共同利益的排拒，其所引致的异化、荒诞、愚蠢的现实越来越促使人们普遍忧虑人类的前途和追问存在的意义。基于此前一些民族实现现代化总以掠夺、剥削和侵略其他民族为前提的历史经验，鉴于普遍囿于民族主义狭隘观念使得当今许多国家地区冲突不断而带来的悲剧性结果，针对当代人类社会发展的困境和人的异化有增无减的问题，中国提出了合作共赢、和平发展、和谐世界的理念，旨在以人的自由全面发展为终极目标的“以人为本”统筹经济、政治、文化、社会、环境的整体性合理发展的理念，获得了国际社会普遍性的认同和共识；中国在这种理念指导下快速而持续发展的实绩，真诚地与一切致力于和平发展的国家、政党相互尊重平等协商努力建立一个公正合理的世界秩序的行为，得到了国际社会的普遍赞赏。当人们把“中国道路”与“西方道路”相提并论，并寄予某种代替性选择的希望时，其深层的根据正在这里，“中国道路”的世界历史性意义也正在这里。

毫无疑问，从提出新的发展理念、新的发展观到落实在实践中合理解决发展过程中所遭遇的国际国内各种问题，走出一条为世界所公认的成功道路，我们还有相当的距离，需要付出艰苦的努力。但同样毫无疑问的是，有无这种理念大不一样，在科学发展观的指导下，坚定我们走“中国道路”的决心，有利于我们自觉检视发展过程中的各种失误，客观地分析我们面临的各种困难和问题，积极吸纳一切有利于和平、和谐发展的经验和意见，主动调整和完善发展战略，排除各种干扰，稳步前进，真正体现建设中国特色社会主义的道路自信、理论自信、制度自信[9]。

我们必须充分认识到，我国现在还处于并长期处于社会主义初级阶段，面对国家大、人口多、底子薄而历史负担重的基本国情，中国成为世界第二大经济体后势必会遇到一些国家的战略性遏制和围堵，会出现一些更尖锐的国际摩擦，会遇到承担更多国际责任的要求。当前的这场世界性金融危机不仅对世界各国，对西方国家，对我国也造成很大影响，会使许多国际矛盾更加尖锐、更加突出。总之，对于前进道路上的困难和风险，我们必须有足够的预判，对于坚持“中国道路”的艰巨性和长期性，必须有充分的思想准备。这就需要我们认真研究和处理好民族主体与人类主体的辩证关系，积极倡导从人类整体利益出发合理对待和处理各个民族国家之间关系的观念，既不必刻意为“特色”而特色，更不能狭隘地把人类现代文明的共同成果拒斥为“西方文明”、“西方模式”；既要客观上承认各个国家维护自己利益的现实必要性和合理性，维护好中国的现实利益，又要高度警惕和防止民族主义的鼓噪，以“最大的诚意、最大的耐心、最大的努力”维护世界和平和地区和平。

我们坚持“中国道路”，绝不应也绝不能只承认和强调自己的特殊性，而是要在把握了人类发展普遍规律基础上，坚持把各个民族国家有权利选择适合自己的发展道路提升为一般原则，真正实现各个民族国家平等相待、彼此尊重，这同样是中国首倡和平共处五项原则的时代价值的再现。中国作为一个负责任的大国，要努力为世界各国提供一个和平发展、合作共赢、通过相互尊重平等协商来化解意见分歧和利益冲突的榜样，一个自觉站在人类整体高度努力建立公平正义的世界秩序的榜样，为实现“各美其美”、“美美与共”的人类解放事业

做出自己的贡献。如此，“中国道路”的历史价值就能在人类历史宏阔发展进程中真切体现，马克思世界历史理论的当代实践就能在中华民族伟大复兴进程中充分展开。

参考文献：

[1]马俊峰. 马克思世界历史理论的方法论意义[J]. 中国社会科学，2013，06:4-20+204.

[2]赵晓敏. 马克思世界历史理论与当代全球化[D].安徽大学，2014.

[3]苏流芳. 马克思世界历史理论视域下的当代全球化研究[D].中共浙江省委党校，2015.

[4]肖红艳. 马克思“世界历史”思想的方法论意义[D].广西大学，2012.

[5]张骐，王铮. 以马克思世界历史理论方法论认识和应对经济全球化[J]. 济南大学学报(社会科学版)，2007，06:79-81.

[6]吴仁平. 马克思的“世界历史”理论及其全球化视野和方法论意义[J]. 江西师范大学学报，2001，01:35-42.

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