仪式化场域及其当代传播价值
仪式化场域及其当代传播价值作者：张毓强庞敏来源：《对外传播》2020年第02期讨论人：杜友君上海体育学院传媒与艺术学院院长、教授张毓强中国传媒大学教授郭晴成都体育学院教授魏伟北京外国语大学国际新闻与传播学院教授大规模的体育活动，以其人类不同族群参与的广度、全球关注的强度、全球性仪式景观性、在一国社会经济发展和全球交流方面的巨大作用等，备受关注。
近年来，伴随传播技术对于信息深度全球化的推进，人类全球性交往日益频繁，日常化的交流倍增，在一定程度上消解着传统奥运传播的仪式性。
2008年北京奥运会，是观察中国与世界交流的一个重要节点。
在此之后，中国承接的各种国际赛事日益增加。
2015年，中国再次取得2022年冬季奥运会举办权。
当前，中国与世界的关系正在经历着深刻调整，我国国民心态日趋自信、主体性不断增强；全球对中国的关注度越来越高，传统误解与新的利益碰撞也有所增加。
在这一背景下，我们应当赋予奥运传播何种历史使命？以什么样的心态面对世界友人？奥运传播中如何处理好传统大众传播模式与社会化传播模式的关系？就上述问题，中国传媒大学“新时代中国国际传播实践问题与本土化理论创新研究”课题组、中国外文局当代中国与世界研究院聯合中国人民大学新闻学院组织专家进行了讨论。
作为传播场域张毓强：回到历史的场景中，足够的交流与沟通是解决人类不同群体之间问题的重要方式。
前现代性的人类交流与大规模的具身性交流活动密切相关。
奥运本身不但是一个竞技场域，而且更多是交流场域。
人们在这一场域中彼此认知，互相学习，追求沟通基础上的相互理解。
现代民族国家产生后，大规模的体育赛事活动被赋予了更多的政治性交流价值。
新的信息传播技术在一定程度上同时强化和消解着这种场域传播的力量和价值。
杜友君：现代奥运会是国家对外传播的重要途径。
第一，身体竞技背后蕴含着不同国家之间经济、科技、文化，甚至是政治层面的竞争；第二，奥运会作为国际体育界规模、影响力最大的舞台，任何与之相关的个体和组织都是在展示国家和民族的形象；第三，奥运会是和平时期的国际对话平台，是复杂利益的角力场，奥运会能够反映出国家对待问题的态度。
这其中既有历史的影射，也有现实的纷争。
郭晴：19世纪末，欧洲国际争端加剧，战争危机日益加重，被称为“奥林匹克之父”的顾拜旦萌发了通过借鉴古代奥运会“神圣休战”的和平理想来促进世界和平的构想，将各国青年定期聚集起来，让他们在体育比赛中增进了解，消除偏见和误解，这是被称为“竞赛世界语”的奥运会的起源。
现代奥林匹克运动从诞生之日始，即履行了其增进不同国家、不同民族的了解及互信的功能，成为各国进行体育竞赛和文化交流的舞台。
对不同语言、不同文化、不同意识形态的参赛国而言，认同奥林匹克精神，遵守同样的竞赛规则就会赋予他们“奥林匹克大家庭成员”的角色，这使不同背景、不同信仰、或者存在分歧的国家与地区暂时放弃异见和冲突，成为共同的家庭成员，这是奥林匹克运动在促进国家与世界交往方面所发挥的最了不起的作用。
奥林匹克运动不仅仅是体育比赛，它是一个促进文化交流与互鉴的舞台，举办城市通过承办奥运会，传播“和平、友谊、公平、平等”等具有公共价值的奥林匹克精神，促进奥运会的举办城市和国家融入全球化的世界。
此外，作为全球最大的媒介事件，奥运会具有超凡的凝聚力和影响力。
在媒体的参与、安排与渲染之下，奥运会变成了全球电视观众的节日，通过媒介转播，奥运会唤起了观众的共同情感和集体记忆，表现出对一国、数国乃至全球的“征服”效应，因此对奥运会的参与者，特别是举办国而言，参与和举办奥运会是展现社会发展和民族文化的绝佳时机，是树立和传播国家形象、民族气质的绝佳时机。
魏伟：在现代奥运会100多年的发展史上，奥运传播毫无疑问成为国际传播领域的重要范畴。
历史证明，凡在重视奥运传播的国际奥委会主席任内，奥运的发展就会呈现出壮观景象，反之则停滞不前。
值得注意的是，近80年来，一些重要的媒体新技术的试用几乎都会选择以奥运会为载体。
奥运传播成为了新兴媒体的重要舞台，如1936年柏林奥运会的电视转播、1964年东京奥运会的卫星直播、彩色电视转播，1996年亚特兰大奥运会期间的网络报道等等。
奥运媒介化趋势的日益明显让奥运会的举办城市、比赛项目、赛事规则等发生了深刻变化。
由奥运会带来的基础设施、社会发展以及民众文化素养的提升更是不可估量。
今天，来自电视媒体的赛事转播权收益占奥运举办城市和国际奥运会收入来源的一半。
奥运会上的竞技成绩更是成为主办国与参赛国展示自己软实力、硬实力和巧实力等综合实力的重要舞台。
对于一个东方国家而言，本土文化与源自西方的奥林匹克文化的成功结合所带来的深远影响是不可估量的。
新时代、新奥运张毓强：基于中国学者的问题意识自觉，我们谈论奥运传播话题时习惯于将中国作为问题的出发点和立足点。
过去10年，中国与世界的关系在人类“百年未有之大变局”的背景下，不断调试，深刻调整。
因此，本届冬奥会面对的是全新的“中国的世界”和“世界的中国”。
基于新的传播形态和传播关系的考量，“新奥运、新传播”应该纳入我们讨论的范畴。
这种“新”，在本质意义上意味着主体客体的关系调整，在实践意义上，则是对奥运传播仪式性意义和价值的再思考。
魏伟：与2008年北京奥运会时期相比，中国的国际关系发展面临着严峻挑战。
彼时，以美国为首的西方国家将主要精力投入于反恐战争，并没有充足的精力、人力和物力来挑战与他们存在显著价值观差异的文明。
时至今日，中国经济已经稳居世界第二，国际影响力大幅提升，在一定程度上威胁到了传统的国际政治、经济秩序。
以美国为首的西方国家近年来已逐渐开始强化与中国之间的竞争和对抗，将西方主导的“民主”“自由”“人权”和个人主义与体育捆绑，肆意歪曲和丑化举国体制、集体主义和中国竞技体育所取得的成绩，利用既有的国际体育话语权来压制中国体育应有的国际地位。
这一系列变化意味着，2022年北京-张家口冬奥会和冬残奥会所面临的传播环境已经显著恶化。
如果说2008年北京奥运会的国际传播环境大体良好，诸如开闭幕式等局部获得了巨大成功，展示了新中国新形象的话，那么，2022年冬季奥运会的传播可能将面临前所未有的壓力。
这是不以我们的主观意志为转移的。
郭晴：我认为，这种“新”，在中美关系上可以看出一种重要趋势。
赵明昊在《美国竞争性对华战略论析》（《现代国际关系》2019年第10期）一文中指出，1979年中美正式建交以来，美国历届政府总体上延续了“接触+防范”或曰“对冲性接触”的对华战略。
然而，特朗普政府上台两年多来，显著、持续调整美国对华战略，从经贸关系、地区安全、国际机制、意识形态、信息舆论等多方面对中国加大施压，将“大国竞争”作为此番战略调整的主基调。
应该看到，美国政策界对中国的战略定位、威胁认知、策略手段等正呈现冷战结束以来乃至中美正式建交以来最为深刻的变化，在对华强硬的总体取向上具有较强的两党共识和府会共识基础。
在特朗普政府的直接推动下，一种明显区别于“接触+防范”战略的竞争性对华战略正加速形成。
我们应考虑这种“新”关系对奥运传播的影响。
杜友君：从体育对外传播的视角考量，2008年北京奥运会中国完成了对近百年前“奥运三问”的最终诠释，金牌榜第一位也让国人的体育观念发生了本质性变革。
如果说2008年之前中国体育传播的主体是用金牌摘掉“东亚病夫”的帽子，用高、大、全的思路来展示大国崛起形象的话，那么在2008年之后，中国体育对外传播的重心应该从“认知”转为“认可”，让中国的文化和思想，以及中国处理国际关系的态度和行为，得到更多国家的理解和支持。
新奥运、新传播张毓强：传播环境以及相应的媒介环境，是我们考虑新时代奥运传播的重要基点。
单纯的口头传播、印刷文字、静态图形传播的时代已经一去不复返。
涉及重大仪式性活动的最直观的方式是无时间间隔的直播辅以极端多元化主体的碎片式传播。
新传播环境当然是我们考虑奥运传播的重要方面。
魏伟：随着新兴媒体的迅猛发展，奥运传播技术的更新迭代周期从20世纪90年代之前的10年变为21世纪初的4年。
进入21世纪第一个十年以后，每两年一届的冬奥会和夏奥会都在不断更新换代。
2010年温哥华冬奥会是首届真正意义上的“第二屏幕”奥运会；2012年伦敦奥运会实现了真正的全数字化；2014年索契冬奥会被称为“社交媒体”奥运会；2016年里约奥运会前夕奥林匹克频道的推出具有划时代的意义；2018年平昌冬奥会首次实现了5G技术和虚拟现实（VR）、增强现实技术（AR）转播；2020年东京奥运会将首次实现真正意义上的8K转播。
如此快速的发展给2022年北京-张家口冬奥会带来了巨大机遇和挑战。
从2022年北京冬奥会目前的媒介运行环境来讲，可以写入奥运传播遗产的很可能是基于云计算、5G、大数据、人工智能等技术的“云上转播”，这种被誉为“史上最富创新性”的转播技术依托阿里云，从2020年东京奥运会开始试运行，到2022年冬奥会时技术会趋于成熟，它解决了转播团队设备复杂、前期投入巨大的问题，在云上就可以实现奥运赛事的高画质、低成本转播。
此外，与2008年北京奥运会传播的另一个不同之处在于，那时的社交媒体尚不发达，用户生成内容（UGC）生产模式并不普及。
今天，几乎每一个与奥运会直接接触的个体都可能成为奥运新闻的生产者。
西方社交媒体上“中国声音”的被屏蔽可能成为国内主流意识形态媒体不得不面对的现实，采用何种方式应对，亟需强大的“中国智慧”发挥作用。
杜友君：信息技术带来了奥运传播的四大变革：一是语态变革。
从里约奥运会开始，中国体育传播在经历了长期的“新华语态”之后已经开始向多元化发展；二是渠道多元。
自媒体的崛起让奥运传播更为复杂、离散性更强，这对于新媒介管理是一个不小的挑战，也对传统媒体、主流媒体在内容深度、解读能力等方面提出了更高的要求；三是娱乐化态势加剧。
当国民逐渐走出举国体制和唯金牌论的惯性思维时，体育的娱乐功能不断展现，体育综艺的盛行也让受众对于奥运的审美取向发生了变化；四是碎片化态势加剧。
奥运传播的典型特征是受众分层相对明显，不稳定受众能够依托奥运消除特定时期的社会隔阂，但是边缘受众客观存在理解力不足的劣势，直接导致了媒体内容的快餐化。
郭晴：各国在奥运传播上的竞争就是媒介技术的竞争，媒介技术上的每一次新革新、新变化都会在奥运报道中广泛运用，如《华盛顿邮报》将机器人写作应用到了里约奥运会的传播中，美国广播公司（NBC）购买了VR版权并与三星进行了独家合作，针对里约奥运会推出了85小时的VR节目，包括奥运会开幕式和闭幕式，男子篮球、体操、田径比赛、沙滩排球、跳水、拳击和击剑等项目的精彩片段。
2019年被称为5G元年，互联网与社会深度融合，助推社会从“互联网+”向“智能+”转变。
《新媒体蓝皮书：中国新媒体发展报告（2018）》指出，建立在专业媒体、人工智能、云计算和大数据等基础上，新技术已经从概念走向实践，并逐渐迈向智媒化阶段，媒介界限变得模糊。
社会主义核心价值观仪式化传播研究
社会主义核心价值观仪式化传播研究社会主义核心价值观仪式化传播研究社会主义核心价值观是指社会主义共同理想、社会共同价值追求和个人向上追求的有机统一。
核心价值观的形成和传播对于社会发展具有重要意义。
在当前社会变革的背景下，如何将社会主义核心价值观更好地传播给社会各界，引导广大群众形成良好的行为规范，并充分发挥其对社会形态稳定和繁荣发展的推动作用，是一个亟待解决的问题。
仪式化传播是一种通过特定的形式、仪式和符号传递价值观念的传播方式。
借助仪式化传播手段，社会主义核心价值观可以更好地渗透到群众的意识深处，引发其情感共鸣，并在实践行动中被广泛遵循。
因此，对社会主义核心价值观进行仪式化传播研究，具有十分重要的现实意义。
一、仪式化传播的基本特征仪式化传播是一种以仪式为媒介的传播过程。
仪式具有明确的目的和意义，通过特定的场合、行为和符号表达特定的价值观念。
在传播过程中，仪式的形式和内容起着重要的作用。
仪式化传播的特征包括以下几个方面：1. 仪式的符号性：仪式具有明确的符号语言，通过符号表达价值观念，使人们能够获得对核心价值观的深刻认识。
2. 仪式的共同性：仪式是社会共同行动的一种形式，能够引发广泛的共鸣和参与，形成社会共识，推动核心价值观在社会中的传播和落地。
3. 仪式的情感共鸣性：仪式可以唤起人们的情感体验，引发情感共鸣，使人们将核心价值观融入到自己的信仰和生活中去。
二、仪式化传播的途径和方式要进行社会主义核心价值观的仪式化传播，需要通过多种途径和方式进行。
1. 公共场合仪式：通过组织公共场合的仪式活动，如庄严而庄重的升旗仪式、誓师动员大会等，将核心价值观融入到集体的生活中，形成社会共识。
2. 社会媒体仪式：利用互联网和社交媒体等平台，开展一系列具有仪式感的宣传活动。
例如，通过微博、微信等平台发布核心价值观的相关内容，设计仪式性图片及宣传语，利用社交媒体的互动功能，吸引人们参与讨论和传播。
3. 个人仪式：通过激发个人的主体性和参与感，让每个人都能在日常生活中找到仪式感，将核心价值观融入到个体的思考和行动中。
仪式传播场域下的集体记忆建构——以年度报告为例
仪式传播场域下的集体记忆建构——以年度报告为例引言：仪式传播场域作为一种重要的社会传播形式，影响着社会集体记忆的建构。
而年度报告作为企业、组织或国家各个层面的重要仪式传播载体，不仅是信息传递和沟通的工具，更是塑造集体记忆的重要方式之一。
本文将从仪式传播场域的角度出发，以年度报告为例，探讨其在集体记忆建构中的作用和影响。
一、仪式传播与集体记忆的干系仪式传播是一种具有强烈仪式意象的传播形式，通过奇特的仪式符号和语境，塑造了特定的意义和价值观念，从而影响着社会群体的集体记忆。
仪式传播场域是仪式传播活动发生的特定社会场所，比如会议、庆典、留念活动等。
而集体记忆是社会共同体成员共享的关于过去事件和经历的记忆，具有社会性和历史性。
二、年度报告在集体记忆建构中的作用1. 信息传递和沟通的工具：年度报告是企业、组织或国家对一年来的经营状况和效果进行系统性梳理和总结的文本，通过传递信息和与利益相关者沟通，援助建立起共同的认知和理解，形成共享的记忆。
2. 塑造集体记忆的仪式符号：年度报告在形式和内容上带有明显的仪式感，比如篇幅巨大、装帧精美、措辞庄重等。
它通过特定的仪式符号和语境，让受众感受到威武和正式，从而加强对报告内容的认同和记忆。
3. 价值观念的传递和塑造：年度报告在向外界展示企业、组织或国家的成就和贡献的同时，还通过阐述核心价值观念和战略定位来塑造相关方面的集体记忆。
例如，企业年度报告中强调创新精神和责任意识，有助于塑造企业的创新形象和社会责任形象，并在集体记忆中树立起相关的形象。
三、年度报告对集体记忆的影响1. 加强共同认同和归属感：年度报告作为共享的记忆载体，通过向利益相关者展示企业、组织或国家的成就和进步，加强了共同认同和归属感，增强了集体认同意识。
2. 构建社会记忆的版本：年度报告塑造了企业、组织或国家的形象和进步轨迹，形成了一个具有特定角度和意义的社会记忆版本。
这种版本会影响人们对于相关事件和经历的理解和解读，进一步确定集体记忆的形态。
《2024年饭圈文化仪式化传播现象研究》范文
《饭圈文化仪式化传播现象研究》篇一一、引言随着互联网的快速发展，社交媒体成为现代人获取信息、交流思想的重要平台。
在这一背景下，饭圈文化应运而生，并逐渐成为一种具有独特特征的社会现象。
饭圈文化是指围绕特定明星或偶像，形成的一种特定群体文化。
这种文化在发展过程中逐渐仪式化，并通过各种形式进行传播。
本文旨在深入研究饭圈文化中的仪式化传播现象，探讨其形成原因、表现形式及其影响。
二、饭圈文化的形成与特点饭圈文化起源于网络社交平台，以粉丝群体为基础，围绕特定明星或偶像展开。
其核心特点包括：一是高度组织化，粉丝群体内部形成一定的组织结构，如后援会、应援站等；二是强烈的认同感，粉丝群体内部有着共同的文化背景和价值观念；三是高度的仪式感，各种与偶像相关的活动都被赋予了特定的仪式。
三、饭圈文化中的仪式化传播现象（一）仪式化传播的内涵饭圈文化中的仪式化传播是指通过一系列具有象征意义的行为、语言和符号，将与偶像相关的活动进行仪式化处理，并借助社交媒体进行广泛传播。
这些行为包括应援、打榜、集资等，它们被赋予了特定的文化内涵和价值观念。
（二）仪式化传播的表现形式1. 应援活动：应援是饭圈文化中的一种重要行为，通过统一标识、应援口号、应援物等方式为偶像加油助威。
这些应援行为在粉丝群体内部具有高度的一致性和仪式感。
2. 线上集资：为了支持偶像的活动或事业，粉丝群体常通过线上集资的方式筹集资金。
这些集资活动通常具有明确的目标和时间节点，并通过社交媒体进行广泛传播。
3. 社交媒体互动：在社交媒体上，粉丝们通过发布与偶像相关的动态、参与话题讨论等方式进行互动。
这些互动行为在某种程度上也体现了仪式化传播的特点。
四、仪式化传播的形成原因及影响（一）形成原因1. 粉丝心理需求：粉丝通过参与仪式化传播活动，满足归属感、认同感和成就感等心理需求。
2. 社交需求：社交媒体为粉丝提供了一个交流互动的平台，通过参与仪式化传播活动，粉丝可以扩大社交圈子，满足社交需求。
传播仪式观提出的意义
传播仪式观提出的意义
仪式观是一种文化观念，它认为仪式是一种传达信息、强化文化价值观和建立社会秩序的方式。
在传播学领域，仪式观被广泛应用于研究传媒对于文化和社会的影响。
传播仪式观提出了一种新的理论框架，旨在探讨传播中的仪式化过程及其意义。
首先，传播仪式观认为，传播过程本身就是一种仪式化的过程。
传播中的制作、传输和接受信息的过程都具有强烈的仪式感。
例如，电视节目的制作和播出，本身就是一种仪式化的过程。
观众接受节目，也是在一种仪式化的状态下。
传播仪式观强调，仪式化的传播过程不仅是信息的传递，更是一种文化和社会价值观的传递。
其次，传播仪式观认为，仪式化的传播过程对于建立社会秩序和共同体意识具有重要意义。
在传播过程中，仪式化的符号、行为和节奏，可以帮助人们建立共同的认知和情感共鸣，增强社会联系和认同感。
例如，重大的社会事件和节日，往往会通过传媒的仪式化报道和传播，促进社会团结和凝聚力的形成。
最后，传播仪式观认为，传播中的仪式化过程对于文化的传承和创新也具有重要作用。
仪式化的传播过程可以帮助传统文化得到保护和传承，同时也可以促进文化的创新和发展。
例如，传统文化的节日可以通过现代传媒的仪式化传播，得到更广泛的传播和认知；同时，新兴文化也可以通过仪式化的传播过程，得到更多的认知和接受。
综上所述，传播仪式观提出了一种新的理论框架，旨在探讨传播中的仪式化过程及其意义。
在传媒领域，传播仪式观的应用可以帮助
我们更好地理解传媒对于文化和社会的影响，同时也可以促进文化和社会的创新和发展。
民俗文化在现代社会中的价值和意义
民俗文化在现代社会中的价值和意义民俗文化是民族传统文化的重要组成部分，它是通过民间口头传播、宗教仪式、节日庆典等形式传承下来的，代表着一个民族的历史、文化和精神世界。
随着现代化的发展，一些传统文化正在逐渐消失，民俗文化亦是如此，但它却有着重要的价值和意义。
本文将从以下几个方面，阐述民俗文化在现代社会中的价值和意义。
一、赋予人生以意义现代社会，人们经常面对着生命的匆匆如过。
各种压力和焦虑让人茫然和迷失。
而民俗文化是一种有序的生活方式，能够带给我们一种安心的感受，赋予我们的生活以意义。
无论是过年吃团圆饭，还是端午节吃粽子，每一种传统的民俗文化都能够让人们感受到生活的美好，增添人生的乐趣。
遵循民俗文化能够让人们更好地走过人生的每一段路程。
二、加强民族凝聚力文化是一个民族的精神血脉，是国家的根基。
在现代社会中，我们面对着异质文化和全球化的挑战，民俗文化作为民族文化的重要组成部分，扮演着加强民族凝聚力的作用。
因为我们通过民俗文化可以认识和了解我们自己的文化，感受到乡土情结，增强对本民族的认同感，从而不断增强民族自信心和凝聚力。
三、促进文化交流民俗文化在不同的地域与地域之间有着相似之处，也有不同之处。
通过对不同文化的比较，我们可以更好地把握民俗文化的内涵，并通过学习、交流、沟通、融合等表现形式，促进文化的交流与转化，减少文化差异，形成跨区域的地域文化体系。
四、保护传统文化现代社会飞速的发展，让传统文化受到了严重的威胁。
而民俗文化作为传统文化的重要组成部分，受到了保护的重视。
通过传承民俗文化，我们可以缓解现代文明的冲击，将传统文化更好地传承下去，保护文化遗产和历史记忆，维护社会稳定，推动文化的繁荣。
五、开展文化创意产业随着市场经济的发展，文化创意产业越来越受到重视。
而民俗文化作为民族文化的重要组成部分，是文化创意产业的重要源头。
将民俗文化转化为现代化的商品和服务，可以推动当地经济发展，促进文化创意产业的发展，从而实现文化产业与经济产业的良性互动。
“仪式”视角下的传播研究
“仪式”视角下的传播研究———一种强效果论及其反思*□刘建明一、“仪式”视角下传播研究之流变1．传播的仪式观(a ritual view of communication)在凯瑞之前，有些学者对仪式与传播的关系已有不同程度的认识。
黑格尔朦胧意识到大众传播的仪式功能。
他把读报比作现代人的晨祷，认为读报替代了现代人的晨祷，意在区分传统人与现代人的差异：传统人倾心于上帝，现代人更关注国家命运，因为现代人通过读报与国家事务联系在一起。
（Liebes and Curran：44）人类学家达格拉斯（Douglas，M．）1973年论及仪式的传播特性，认为“仪式是一种卓越的交流方式”。
（Douglas：41；79）凯瑞（Carey，J．W．）进一步明确传播与仪式的关系。
1975年，他在《传播的文化研究取向》一文中提出传播的传递观（a transmission view of communication）和传播的仪式观，在传播学研究中首次引入“仪式”概念，为传播学研究开拓了崭新视野。
传递观视传播为“讯息得以在空间传递和发布的过程，以达到对距离和人的控制”，处于美国传播学研究的主流。
仪式观指传播“在时间上对一个社会的维系”，其原型是“以团体或共同的身份把人们吸引到一起的神圣典礼”，在美国人的思想中相对薄弱。
（凯瑞：5－7）凯瑞以仪式作为传播的隐喻，目的在于提醒我们，传播不只是单纯地传递信息，还具有仪式的社会维系功能，传播不应该出于操控的目的，而应该维护社会团结。
或者说，所有反映社会关系、维系社会存在的活动，都属于人类传播现象。
传播的仪式观沿袭了涂尔干具有理想色彩的宗教思想。
涂尔干把初民生活分为世俗和宗教两类：前者表现为为索取物质生活必需品而进行的分散的个体日常劳作，后者表现为宗教信仰和为满足这些信仰而进行的定期的集体宗教仪式。
（涂尔干：2006）这些宗教仪式是“大多数原始部落向其成员灌输共享价值观和集体认同的强大的整合力量”。
事件化、仪式化、景观化——试析美国“超级碗”广告盛典的三大传播特征
球 视 为他 们 的 国 球 。美 国 的 “ 超 级碗 ” 盛 事 每 年 都 会 定 期 在 的 强 大 竞 争 力、肢 体 碰 撞 的 爆 发 力 、 队 员 的 自信 感 以 及 必 要
的团队合 作精神 ， 因此， 在 “ 超级碗 ” 上放 映的广告大都为鸿 篇巨制 ， 广告主斥巨资打造独一无二的广告片， 这些广告 大 部 分 美 国 电 影 中我 们 都 能 看 到 它
“ 超 级碗 ”的仪式化特征 是依托于 它的事件化而存在 ，
使得 “ 超 级碗 ” 盛 事 具 有 惊 人 的 吸 引 力 和 影 响 力 。当然 不 同
超凡魅 力的政治使命 ； 以及 大人物们所经 历的过 渡仪式一 一 是 它 的 “ 仪式化 表达 ” ， 正是 这种 “ 仪式化 ” 的呈 现方式 ， 才 的媒介事件所表 现 出来 的仪 式化 特征各 不相 同，“ 超 级碗 ”
化” 的 特 征 主要 体 现 在 “ 超级碗” 广告 盛典 的历 时性 和 共 时性 ，“ 超级碗” 广告盛 典 重 置
了时 空 占位 ， 让 广告 实现 了 “ 永恒 在 场 ” 的 意 义。运 用传 播 的 仪 式 观 和 广告 景 观 的 观 点 对
超级碗 “ 广告盛典”这一媒介 事件进行 阐释 可以填补广告研 究的空白， 并具有一定的学术
意义 。
关键词 ：“ 超级碗 ” 广告盛典
媒介事件
仪 式传播
广告景观
超级碗 是美 国国家橄 榄球联 盟。 每 年的橄榄 球冠军总决 赛一般在每年１月最 后一 个或者２月第一 个星 期天 举 行， 这一天被称 为 “ 超级碗星 期天” ， ￣ Ｊ ［ ２ ０ １ ７年 ， 超级碗 已经成功举办了５ １ 届。 如今， 超级碗在 美国人们心中 的意义 已经远远 超越 它是体育赛事 本身， 从更广泛 的意义上说 ， 已经成 为美 国民众每年都 要庆祝 的节 日， 它的文
中国式现代化语境下主流节目IP_创设的询唤机制解析——以“家国young_貌”系列节目为例
YINGSHI CHUANBO- 33 -中国式现代化语境下主流节目IP 创设的询唤机制解析—以“家国young 貌”系列节目为例◎靳 迪，张 超［摘要］在Web3.0时代，数字信息技术为主流节目IP 的交互共享提供了技术支持，但节目内容的泛娱乐化倾向导致部分主流节目叙事传播不畅。
文章以中央广播电视总台2023年系列节目“家国young 貌”为例，剖析当代主流节目的破圈实践，并结合询唤理论，从话语下沉、仪式沉浸、知行规训三方面提出主流节目IP 创设对培植文化自信、建构精神谱系的作用机制。
［关键词］中国式现代化；主流节目IP；询唤理论；“家国young 貌”党的二十大报告提出，加强全媒体传播体系建设，塑造主流舆论新格局。
2023年10月，习近平总书记在全国宣传思想文化工作会议上指出，着力建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，着力培育和践行社会主义核心价值观［1］。
主流节目IP 作为价值观符号传播的显性平台，其社会功能由信息播报转向知行引导。
2023年，中央广播电视总台推出“家国young 貌”系列节目，其符号意涵与创设理路具备鲜明的现代化特征和仪式化内涵。
该系列节目通过对主流文化记忆的筛选、渲染、整合，连接传受双方，引领价值导向，使个体受众在群体共情的催化下逐步转化为传播主体，实现社会文化传播的提质增效。
这种涵化模式可以理解为主流节目IP 的询唤机制，其作为一种社会引导机制，立足受众的主体地位，把握受众寻求群体共识和身份认同的心理诉求，致使个体在镜像复刻中对传播主体产生文化认同。
一、话语下沉：符号共享下的破圈传播询唤与强制宣发手段相悖，其常依托于文化象征符号显现，根植于语言、艺术、建筑等大众喜闻乐见的传播媒介，并通过创设具有普适性的符号，建构深远入微的传播体系，进而接驳文化内涵传播的始末，即“我”能否呼唤到“你”。
（一）地方符号与媒介地方感“家国young 貌”系列节目的IP 创设在内容向度上共分为7个篇章，其符号建构根植于“央地合作”模式，依托充盈的人文地理色彩，关联受众的媒介体验与现实经验，进而在赋予受众媒介地方感的基础上，构建媒介化社会的情感模式，增强受众的在地认知。
仪式场域转变与黎族传统工艺价值变迁
仪式场域转变与黎族传统工艺价值变迁作者：张君来源：《艺术评论》 2018年第7期[内容提要]从早期小规模的“土地庙”到如今宏伟的“黎祖大殿”，从个体的祖先崇拜到集体的祭祖活动，黎族传统民间信仰的仪式场域已发生转变。
而黎族传统工艺也随之脱离诞生之初作为日用器物的功能，或成为民间传统信仰的物质表达，或成为博物馆的“非遗”展品。
本文通过对黎族传统信仰的仪式场所分析，并结合其当代仪式活动的田野调查，观察仪式场所变化带来传统手工艺器物功能的转变。
在当代黎族社会，显性的传统工艺器用和其隐性的民间信仰一样，成为了建构民族文化认同的符号。
这亦是当代民族传统工艺传承的价值之所在。
[关键词] 仪式；空间场所；手工艺；变迁一、黎族原生信仰的空间表达人们的信仰观念并非一成不变，早期由于认识的局限，人们对自然产生恐惧和幻想，最终形成万物有灵的原始信仰。
随着认识的提高，“人们逐渐认识到人神的区分，并付诸种种实践加以体现。
于是出现了神圣空间和世俗空间、神圣时间与世俗时间的划分”[1]。
神圣空间是人类信仰的居所，世俗空间是人类生存的居所。
从早期的万物有灵到圣俗分野，原始农作活动成为关键性的一步。
“垦荒活动标志着人类混沌状态的结束。
”[2]在很多民族的创世神话中，天地处于一种未分开的混沌状态中，垦荒则被视为神的创造，将天地分开。
天地分开后人类的混沌状态结束，随着诸如寺庙和祭坛的专门信仰场所的建立，空间被分为了神圣空间和世俗空间。
神圣空间里居住着神，世人不能进入神圣空间，必须借助一套繁缛的崇拜礼仪和宗教制度使人神相通。
至此，人们对世界万物的崇拜转向了对专门的人格神的膜拜，诞生了多种形态的宗教。
“当第一座祭坛、神庙和第一个库房、居室诞生，也意味着天地的分开和混沌状态的结束，以及神圣空间与世俗空间的形成。
”[3]随着空间的圣俗分离，在时间上也有了圣俗之分，形成了基于祭祀活动的节日和日常生活中时日的区分。
如牛节、禾节、“三月三”、山栏节等成为黎族表达自然崇拜和祭祀祖先的重要节日。
仪式化场域及其当代传播价值
仪式化场域及其当代传播价值1. 引言1.1 仪式化场域及其当代传播价值的背景仪式化场域是一个广泛存在于人类社会中的现象，它具有深厚的历史渊源和文化内涵。
随着社会的不断发展和进步，仪式化场域在当代传播领域中扮演着越来越重要的角色，其传播价值也得到了进一步的凸显。
仪式化场域源自于人类对于神秘、信仰和仪式的探索与表达。
在古代社会，仪式化场域往往被视为神圣的场所，用以举行重要的宗教仪式、国家庆典和社会盛会。
这些场域承载着人们的集体情感、文化记忆和社会认同，是社会秩序和文化传承的重要载体。
随着现代化的推进，仪式化场域逐渐演变为一个综合了传统仪式和现代元素的场所。
在当代社会，各种类型的仪式化场域不断涌现，如体育场馆、演艺表演场所、商业中心等。
这些场域不仅具有传统的仪式属性，还融合了现代科技、商业化和娱乐化的元素，成为人们社交、娱乐和文化交流的重要场所。
在传播领域，仪式化场域具有独特的传播功能和影响力。
它们不仅可以传达特定的价值观念和文化符号，还能够激发观众的情感共鸣、社会认同和行为参与。
通过在仪式化场域中的传播活动，人们能够更深入地体验和感受到文化的传承和创新，从而促进社会文化的融合和发展。
1.2 研究目的研究目的是探讨仪式化场域在当代传播中的重要性和作用，分析它对传播的影响和推动力。
通过深入研究仪式化场域的定义、特点和历史演变，揭示其在当代社会中的多重功能和意义。
具体来说，研究旨在探讨仪式化场域如何影响人们的行为和思维方式，进而影响社会文化的发展和传播方式的变革。
研究旨在探讨当代传播媒介中的仪式化场域，揭示其在数字化时代的传播方式中的重要性和新的可能性。
通过对仪式化场域的当代传播价值进行总结和展望，为未来相关研究提供理论支持和启示。
本研究旨在深入探讨仪式化场域及其当代传播价值，为传播学领域的理论研究和实践应用提供新的思路和视角。
2. 正文2.1 定义仪式化场域及其特点仪式化场域是指在特定的时间和空间内发生的一系列仪式化的行为和活动。