中国传统道德教育经验浅析
中国传统文化中的德育与教育
中国传统文化中的德育与教育中国传统文化几千年来一直注重德育与教育的重要性，将个体的德行和品格与知识的传授有机地结合在一起。
德育在中国文化中被视为根本，它强调培养人的品德和道德，以塑造一个有道德、有责任心的公民。
教育体系则起到传授知识和技能的作用，为个人的发展提供必要的基础。
本文将从孔子的教育思想、尊师重道、儒家经典以及文化传承等角度探讨中国传统文化中的德育与教育。
孔子作为中国文化最重要的思想家和教育家之一，对中国传统文化中的德育和教育产生了深远影响。
孔子主张德育优于教育，他认为品德高尚的人才能够正确获取和运用知识，才能够对社会做出积极的贡献。
孔子的教育思想强调人的内在修养，以及如何培养个体的自我调节和自我发展能力。
孔子认为，德行是人的根本，只有通过德行的培养，才能够达到充分发展个人潜能的目的。
尊师重道是中国传统文化中一项重要的价值观，它强调尊重师长和教师的地位。
中国传统文化中，师徒关系成为一种重要的教育模式。
学生不仅要学习知识，更要通过尊师重道的教育方式领悟道德和礼仪规范。
尊师重道的精神体现了对知识、智慧和传统的尊重，有助于塑造个体的价值观和行为准则。
通过尊师重道的教育方式，不仅能够获得知识，还能够传承并维护传统文化的精髓。
儒家经典对于中国传统文化中的德育与教育起到了重要的指导作用。
《论语》、《大学》、《中庸》等儒家经典强调了“修身齐家治国平天下”的理念，以及“格物致知，诚意正心”的道德要求。
这些经典教导人们要注重自我修养和道德修养，倡导建立和谐的人际关系和社会秩序。
儒家经典对于德育和教育提供了有益的借鉴和指导，为中国传统文化的教育体系奠定了深厚的基础。
中国传统文化中的德育与教育不仅体现在教育体系中，也通过文化传承的方式扩展到社会的各个领域。
传统的节日、传统的礼仪、传统的艺术等都承载着德育和教育的目的。
例如，春节是中国传统文化中最重要的节日之一，它通过丰富多彩的庆祝活动和传统的家庭聚会，将中华文化的精髓代代相传。
浅析我国传统文化中的德育思想
浅析我国传统文化中的德育思想我国的传统文化源远流长，其中蕴涵着丰富的道德观念。
“三字经”中“性相近，习相远”就包含了因地域不同而导致的生活习俗上的差异；古人的“忠孝仁义礼智信”体现了他们对“仁爱”与“诚信”的理解和要求。
在日常生活中也处处都渗透着中国人的德育思想。
下面就让我来给大家介绍几个吧！一、谦敬礼让中的德育思想在我国的传统文化中，君臣关系是很明确的，主次分明，父子之间则重视“父慈子孝”，夫妻之间强调“举案齐眉”。
在长期的历史发展中，逐渐形成了一套伦理规范，从而在一定程度上影响到了中华民族的精神素质。
“尊老爱幼”、“谦恭礼让”、“温良恭俭让”是孔子在《论语》中提出的德育思想。
他认为，在人际交往时，首先要学会的就是表示尊敬和谦让，如果连这一点都做不到，那么怎样才能够去赢得别人的信任和尊敬呢？孔子就曾说过：“己所不欲，勿施于人”，而孟子则说：“君子莫大乎与人为善”。
这两种说法其实都讲的是对别人表示尊敬的重要性。
一个人能否获得他人的尊敬，完全在于自己的行为，而行为则取决于自己的言谈举止。
只有心怀敬意，谦逊有礼，才能达到内心世界的和谐，而只有这样，才能做到让人愉悦，受人欢迎，使人赞赏。
当然，即使不能做到以诚待人，也至少不应该失去自己的真心和本性，这样一来，才会在社会上真正立足。
二、待人宽厚中的德育思想我国的儒家学说在道德方面提倡“仁爱”。
所谓“仁爱”，就是要爱人，也就是关心他人。
儒家学派创始人孔子所主张的“仁”，主要包括“仁”与“爱人”两个方面。
孔子把“仁”作为最高的道德准则和道德境界，“仁”即“爱人”。
《论语》中多次讲到爱人。
孔子说：“克己复礼为仁。
一日克己复礼，天下归仁焉。
为仁由己，而由人乎哉？”这里所讲的仁爱是从个人内心发出的，“仁”的核心就是“爱人”。
如果只是一味地强调强烈的感情或者自私的利益，那么人们之间的矛盾就会加剧，生活在这样的社会中的人就不可能达到心灵的沟通，人们之间互相猜疑，互相攻击，根本无法和平共处。
中国传统伦理道德教育的经验
中国自古以来就强调伦理道德教育。
《孟子?滕文公上》记载：早在尧帝时期，尧有感于百姓“饱食?衣，逸居而无教，则近于禽兽”的状况，任命契为主管教育的官员，教导人民懂得五种最基本的伦理关系，这就是所谓的“五伦大道”：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
中国古圣先贤在观察“道”的基础上，把一个人在社会上立身处世、齐家治国必须遵守的“德”概括为“孝悌忠信，礼义廉耻”八个方面，也称为“八德”。
在中国传统社会，每个人都要接受以“五伦八德”为内容的伦理道德教育。
在很多人的意识中或许一直认为：伦理道德教育毕竟是软的，解决不了实际问题。
实际上，这种看法是偏颇的，在实践中也产生了很大的消极影响。
在历史上，中国人一向以道德教育著称于世，并取得了显著的成就，因而被誉为“礼仪之邦”。
目前我们的道德教育之所以不得力，一个重要原因就在于我们没有虚心地遵循中国传统伦理道德教育的规律，对道德教育重视不够，对道德教育规律的理解不足，并进而使人们对道德教育丧失了信心。
我们对道德教育的重视不够，在现实生活中表现为：道德教育处于“谈起来重要，做起来次要，忙起来不要”的尴尬地位。
而中国传统社会的道德教育之所以能够奏效，是因为传统社会的道德教育接受了儒家的观念，并融合了道家和佛家的思想。
概要说来，中国传统伦理道德教育的经验主要有五个方面。
高度重视道德教育，树立道德教育的明确目标我国古籍《礼记?学记》早就提出：“建国君民，教学为先。
”就是说，建立一个政权和领导一国的老百姓，教育是至关重要的，而“教也者，长善而救其失者也”（《礼记?学记》），教育的目的是“长善救失”，即使人的过失得以挽救，善良的方面不断增长。
可见，中国传统社会对道德教育的重视，是从治国理念的角度加以重视的。
《论语?子路》记载了孔子与其弟子冉有的一段对话，从中可以得出孔子对于实现和谐社会途径的基本看法：子适卫，冉有仆。
子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。
浅谈中国传统家庭道德教育观
浅谈中国传统家庭道德教育观
中国是一个有悠久历史的国家，自古以来，人们就重视家庭道德教育。
在道德教育的传播中，家长是最重要的力量，他们会传授给孩子忠诚、勤奋、敬畏和节制等道德观念，培养孩子尽责心守信的品行。
传统的，道德教育观是以七垒八格立足的。
父母要把尽最大的尊重和鼓励给孩子，做孩子榜样，教导孩子守信忠诚、勤奋刻苦、思想端正、保持克制等各种道德品质。
另外，传统的中国家庭道德教育观注重以消极的教育方式来解决行为问题，而不是用积极的方式来实现行为改变。
例如，家长可以用生活惩罚来管理孩子的行为，如禁止孩子出去玩耍或参加特殊活动，用这种方式让他们对自己的行为负责，促使孩子更加认真遵守家庭规矩和社会习俗。
毫无疑问，家庭道德教育对孩子们有着重要的影响。
中国传统家庭道德教育观指导孩子们做良好的人。
通过家庭道德教育，孩子们可以掌握正确、有利于社会、有意义的人生准则，促使我们更充分的发挥自己的能力，做出对社会有意义的贡献。
中国优秀传统文化——道德教育
中国优秀传统文化——道德教育首先，道德教育注重培养学生的品德修养。
道德教育强调培养学生的德行品质，提倡正直、善良、诚实、宽容等美德。
在古代中国，道德修养是受到高度重视的教育内容，被视为成为君子的基石。
通过道德教育，学生可以培养出高尚的品格，建立起正确的价值观和世界观，从而成为一个有德有才、有责任感的人。
其次，道德教育强调培养学生的道德行为。
道德教育不仅关注孩子的内在修养，还重视他们的行为表现。
在中国传统文化中，人们对于行为是非的判断持有严格的标准，强调诚实守信、尊敬长辈、孝顺父母等道德行为。
通过道德教育，学生能够树立正确的行为准则，自觉遵守社会道德规范，注重个人和他人的利益，形成健康的行为习惯。
此外，道德教育注重培养学生的社会责任感。
中国传统文化中，强调个人与社会的关系，主张每个人都要为社会作出贡献。
道德教育通过教育内容和实践活动，引导学生关注社会问题，激发他们的社会责任感，培养他们关心他人、乐于助人的精神。
学生在道德教育中，了解到个人的价值是与社会的发展和进步紧密相连的，他们要积极参与到社会公益活动中，为社会做出自己的贡献。
最后，道德教育还强调培养学生的思辨与判断能力。
传统道德教育不仅注重学生的道德修养和行为，更重视培养他们的思辨能力。
道德教育通过讨论、辩论等教学方法，引导学生思考道德问题，培养他们判断是非的能力和思维逻辑。
通过道德教育的学习和实践，学生能够理解并应用道德准则，做出符合伦理要求的决策。
总之，道德教育是中国优秀传统文化的重要组成部分。
它通过培养学生的品德修养、道德行为、社会责任感和思辨能力，提升了个人的道德素养，塑造了良好的道德风貌，对于建设和谐社会具有重要作用。
随着社会的变革和发展，道德教育也需要与时俱进，与现代教育相结合，既传承优秀传统文化，又适应时代发展的需求，进一步提高道德教育的有效性和实用性。
中国优秀传统文化——道德教育
浅谈中国优秀传统文化（二）
——中国传统的道德教育
中华民族历来重视道德教育，而且形成了一个由家庭教育、学校教育、社会教育所构成的完整体系，那些经典的论著就是这个完整体系的骨骼和肌肤。
中国古人重视家庭教育，认为道德教育是始从家庭、始从胎教，直到“慎终追远”，贯穿了一个人一生的过程。
古人重视家教、重视胎教，重视家风建设、重视终身学习的理念是我们现代教育的源头和基因。
古人认为学校教育是家庭教育的延续，学校教育的首要内容就是要孝敬父母，所以孝亲和尊师紧密地联系在一起。
古人认为社会教育是道德教育的扩展，社会教育就是指诗词、歌舞、戏剧、小说等等，它都要秉持孔老夫子的一个理念，那就是“思无邪”。
这和我们要求的用优秀的文化、文艺作品引导人、教育人、熏陶人的功能是一致的。
古人不但通过制度建设保障道德教育，而且重视官员的率先垂范作用。
《说文解字》上把“教”定义为“上所施，下所效也。
”上面怎么做，下面跟着怎么效法，就是良好有效的道德教育了。
古人这些理论和方法，和我们现在倡导的道德教育一脉相承，依然鲜活，依然实用。
浅谈中华传统美德教育的内容与方法
浅谈中华传统美德教育的内容与方法中学生，是社会主义事业的接班人，是国家未来的建设者，中华民族的传统美德需要他们来相传承。
目前，在学生中独生子女较为普遍，为数不少的中小学生，往往具有如下的共同个性特点：骄惯、任性、懒惰、依赖性大、怕吃苦、缺乏生活自理能力；他们处事待物往往以自我为中心，经不起失败和挫折。
金钱至上、安逸享乐、贪污腐败、互相攀比、极端个人主义等社会上的丑恶现象已经侵蚀和正在影响着年轻而幼小的心灵。
一些孩子不知道孝敬父母，更谈不上尊敬他人，不懂得奢侈、浪费是可耻的，更有的孩子不喜欢学习和劳动，对家长、老师消极抵触等等。
为此，及时对学生进行以传统美德为主要内容的道德教育，给学生以正确的引导，是非常必要的。
这能让学生自觉抵制有害思想道德文化的侵蚀，养成良好的行为习惯，形成高尚的道德品质，树立正确的世界观、人生观、价值观，提高学生的思想道德素质。
作为培养人才的教师一定担当起这个历史重任。
我认为应从以下几方面对学生加强教育：一、爱国主义教育：爱国，对于每个人来说，就是起码要求和责任。
爱国主义一直横跨于我国数千年的文化传统中，就是中华民族美德中最重要最注重的内容，它就是人类社会最基本的感情基础和道德规范。
青少年就是祖国的未来，爱国主义教育必须横跨青少年蜕变的全过程，从小就教育学生必须热爱祖国的大好河山、古老历史和美好文化，爱好社会主义祖国，热爱勤劳勇敢的中国人民，增强民族自尊心和自豪感二、仁爱教育目前有的中学生骄惯、任性、遇事以自我为中心，这对他们的健康成长很不利，这就要求教师教育学生在处理与他人关系时，要把他人利益放在前面。
向他们灌输热爱人民，为人民服务的思想。
比如学雷锋、做好事、为希望工程捐资捐款、扶助残疾人等等，这些都是崇高品格的表现，是抵制利已主义的有力思想武器。
青少年要怀有仁爱之心，才能成为一个对社会有用的人三、关爱教育感恩是我们日常生活中接触最频繁的情感，每当我们从他人的举动或言语中感到欣慰高兴时，都要心存感激之情，并树立滴水之恩当涌泉相报的思想，力求做一名精神文明社会的典范人。
浅谈中国传统文化中的德育思想和教育方法
浅谈中国传统文化中的德育思想和教育方法中国传统文化中的德育思想和教育方法，是指通过培养和塑造人的道德品质，培养学生良好的道德修养和行为习惯的一种教育理念和实践方法。
在中国古代教育中，德育思想和教育方法一直占据着重要的地位，对于塑造学生的品格和培养道德素养起到了积极的作用。
现在本文就中国传统文化中的德育思想和教育方法进行一下浅谈。
首先，在中国传统文化中，德育思想的核心观念是“修身齐家治国平天下”。
这一思想强调个人修养和家庭道德，注重培养人的品德和道德修养，使其成为一个合格的社会成员。
德育思想体现了中国古代人们的价值观和道德观，强调了个人的道德责任和社会责任，使每个人都有了自我约束的意识，能够正确地对待自己和他人。
其次，中国传统文化中的德育方法注重于示范和榜样教育。
古人常常通过身体力行来示范良好的品德和行为，以期激发学生的感召力和情感认同。
这种方法鼓励学生从周围的人和事物中学习，引导他们向善向美的方向发展，树立正确的人生态度和价值观。
此外，中国传统文化中的德育方法还有强调道德教育的环境，以及注重培养学生的礼仪观念和行为习惯。
根据传统文化的观点，一个和谐的家庭环境和有序的社会环境对于学生的德育有着重要的影响。
因此，在教育学生时，应当注重营造良好的教育环境，培养学生的良好人际关系和社会责任感，同时还要注重培养学生的礼貌和礼仪习惯，以求使学生在道德方面能够日益完善。
最后，中国传统文化中的德育方法还强调智慧和知识的结合。
在古代社会，学生在进修学问的同时，往往需要通过丰富的阅读和社交活动来培养自己的修养和品质。
这种方法注重发展学生的思维能力和创造力，倡导学以致用，将所学知识运用到实际生活中，并通过实践的方法来加深对学问和道德的理解。
这种德育方法能够增强学生的自主学习能力和创造力，激发学生的学习热情，使他们具备健全的人格和全面发展的素质。
总之，中国传统文化中的德育思想和教育方法与现代教育思想相互渗透、相互借鉴，具有重要的借鉴意义。
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中国传统道德教育经验浅析刘慧敏刘余莉摘要中国传统社会经历了漫长的过程，在道德教育方面累积了丰富而宝贵的经验。
认真总结和吸取这些经验教训对于当前改善和加强思想道德教育、构建和谐社会，仍然具有重要的借鉴意义。
关键词道德教育儒家和谐中国传统文化博大精深，在道德教育方面更是积累了五千年的经验，为中国传统社会的安定和谐做出了重大贡献。
而中国传统社会的道德教育之所以能够奏效，是因为传统社会的道德教育接受了儒家的观念，切实做到了以下几点：第一，高度重视道德教育，树立了道德教育的明确目标，并把道德教育视为一个由家庭教育、学校教育、社会教育和宗教教育构成的完整体系。
早在《礼记·学记》上就提出：“建国君民，教学为先”。
这就是说，建立一个政权和领导一国的老百姓，教育是至关重要的。
而“教也者，长善而救其失者也”，（《礼记．学记》）教育的目的是“长善救失”，即使人的过失得以挽救，而使人善良的方面不断增长。
可见，道德教育是古代教育的核心内容。
道德教育必须从修身、即达到身心和谐开始，进而处理好人与人、人与社会、人与自然乃至国与国之间的伦理关系。
因此，只有教育办好了，人心得治了，伦理关系协调了，才能从根本上保证人们真正长久的幸福生活。
而中国古代的道德教育之所以能够奏效，是因为它是一个由家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育等构成的完整体系。
在这个体系中，特别重视了家庭教育的重要性，强调家庭教育是道德教育的开始（“育，养儿使作善也”《说文解字》）；学校教育是家庭教育的延续（“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”《大学》）；而社会教育是家庭教育的扩展，社会教育应当秉持孔子提出的“思无邪”的理念。
因此中国古代的文艺作品，都遵循着孔老夫子的这一思想，不论音乐、歌舞、戏剧、诗词等等，无不是以宣扬道德、弘扬正气为主要内容，这样才能使社会的正气上升，邪气下降。
在科学迅猛发展的今天，网际网络渗透到人生活中的方方面面，因此社会教育对人价值观更是起着潜移默化的深远影响。
所以我们的文化部门、新闻媒体，网际网络等，更应当承担起弘扬社会正气的责任，为倡导和树立正确的道德观营造良好的社会氛围。
此外，宗教教育在中国传统道德教育中占有非常重要的作用。
特别是佛教，本质上就是一种教育。
佛陀教育教导人“诸恶莫作，众善奉行”与儒家重视道德教育的思想本质上是一致的。
自公元67年佛教传到中国后，受到中国朝野的欢迎，成为一种高度艺术化的教育。
而这种艺术化的教育，体现在佛教的建筑、雕塑、音乐、绘画之中，成为中国传统道德教育的重要组成部分，为形成淳朴向善的民风和达到社会的安定和谐起到了重要作用。
第二，采取了道德教育的有效方式，强调领导干部的率先垂范作用。
《说文解字》把“教”解释为“上所施，下所效”。
儒家看到道德教育的有效方式是身体力行的感化而不是空洞的说教，是开启人的爱心、羞耻心而不是强制灌输一种理念，因此特别了强调“正人先正己”、“身教胜于言教”，强调了作为国家和社会事务的管理者的领导人的道德示范作用。
在这方面，孔子多次强调说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。
”（《论语·颜渊》意思是说，领导人的德行好比风，老百姓的德行好比草。
风向哪边吹，草就向哪边倒。
又说：“政者，正也。
子帅以正，孰敢不正？”、“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”的说法。
实践证明，“上行则下效”：“上有克让之风，下有不争之俗”，“上清而无欲，则下正而民朴”，“上重义则义克利，上重利则利克义”，“大臣不廉，小臣必污；小臣不廉，风俗必败。
”由此可见，作为管理国家和社会事务的领导者的道德修养对于形成一个社会良好的社会风尚而言是至关重要的。
孟子继承了孔子重视领导者以身作则的道德示范作用，他说：“是以惟仁者宜在高位。
不仁而在高位，是播其恶于众也。
”（《孟子·离娄上》）只有仁人应处于统治地位。
不仁的人处于统治地位，就会把他的罪恶传播给广大的群众。
追溯历史，在“修身、齐家、治国、平天下”这个士大夫阶层实现政治理想的过程中，尤其重视个体品格的高低，重视个体人格的力量，良好的个体道德修养成为为官者首要而基本的条件。
包拯清正廉明、不畏强权的为官品格；海瑞为民请命、刚直不阿的风范，都为统治者和平民所敬仰。
第三，把道德建设作为一项复杂的系统工程，通过各种制度建设保证推行道德教育。
中国古代对道德教育的重视，并不是空洞的道德说教，而是依靠各种社会制度来加以强化的。
简单的讲，社会弘扬什么，就要通过制度激励什么；反对什么，就要通过制度约束什么。
英国功利主义的代表人物密尔说的好，“当社会不利于人常常运用高尚的情感时，这种情感就会由于缺乏培养而枯死。
”从这个意义上说，从法律、监督机制的健全、激励机制的完善上保障和推行道德教育，也是十分必要的。
中国古人重视道德教育，但绝不意味着因而忽视了制度的完善和健全。
在中国古人那里，道德教育与制度建设这两者之间不是非此即彼、相互对立、相互矛盾的，而是相互促进、相辅相成的。
例如，为了落实孔子“举贤才”、“举直措诸枉，能使枉者直”的主张，孟子进一步提出：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣。
”（《孟子·公孙丑上》）这一观点也为历朝历代的开明统治者所接受，因而注重从官吏的选拔、考核、监察、奖励、培训和管理制度上落实“进贤受上赏，蔽贤蒙显戮”1的主张，这对于维护传统社会的和谐稳定起到了重要作用。
在改革、开放、搞活经济的新形势下，领导干部的世界观、价值观和人生观也在接受着前所未有的考验和挑战，面临着众多的诱惑。
一些领导干部见利忘义，骄奢淫逸，利用自己特殊权力，进行明目张胆的索贿受贿、权钱交易的活动，把人民赋予的权力变成了自己谋取私利的资本，结果从受人尊敬的领导者而变成历史和人民的罪人，而且对社会风气产生了严重的不良影响。
这不仅与领导干部个体的思想道德水平有关，更与我们的人才选拔、考核、监察、管理、激励的机制有关。
因此，在强调领导干部树立正确的荣辱观和权力观的同时，在人才选拔机制中贯彻、坚持、健全和完善“德才兼备”的用人机制、落实“举贤才”的主张是极为重要的。
除了从法制、监督机制等方面强化推行道德教育以外，中国传统社会还通过建筑物的设计来有效地强化和实现伦理道德的教育，把伦理道德的教育潜移默化地渗透到人生活的各个方面。
例如，民间的四合院建筑，正是为了便于实行中国传统家庭伦理和大家庭的生活。
此外，供奉祖宗的祠堂，也承担着教“孝”的功能，教导人知恩报恩，达到“慎终追远，民德归厚”的效果；而供奉着至圣先师孔子的孔庙，教人尊师重道，使人“志于道，据于德”，因而也承担着一定的道德教育功能。
最后，着重培养人“行有不得，反求诸己”的能力。
世界所有冲突、不和谐的出现，根源在于利己与利他之间的冲突。
因此，要化解冲突，每个人都要首先反省自己的不足，而不是去指责对方。
孟子对这一点的阐述尤为详尽。
他说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。
行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。
”（《孟子·离娄上》）他还说：假定这里有个人，他对我蛮横无礼，那君子一定反躬自问，我一定不仁，一定无礼，不然，这种态度怎么会来呢？反躬自问以后，我实在仁，我实在有礼，那人的蛮横无理却仍然不改，君子一定又反躬自问，我一定不忠。
反躬自问以后，我实在是忠心耿耿的，那种蛮横无理仍然一样，君子就会说，“这个人不过是个狂人罢了，既然如此，那同禽兽有什么区别呢？对于禽兽有什么责备呢？”所以君子有长期的忧虑，却没有突发的痛苦。
这样的忧虑是有的：舜是人，我也同样是人。
舜呢，为天下的楷模，名声传于后代，我呢，仍然不免是一个普通人。
这个才是值得忧愁的事。
忧愁了又怎么办呢？尽力向舜学习罢了。
至于君子别的痛苦那就没有了。
在《中庸》上也说，“射有似乎君子，失之正鹄，反求诸其身。
”意思是说，我们做事如果没有成功，我们应当马上反过头来从自己身上发现不足。
这正如一个射箭的人，如果他射箭偏离了靶心，他不是去寻找客观的原因，而是回过头来反省自己的技艺不精湛。
孔孟所称道的尧舜禹汤等古代的圣人，都是这样“行有不得，反求诸己”的楷模。
商朝的汤王，在自己洗脸的盆子上面刻了一段话，“苟日新，日日新，又日新”，2时时督促自己要不断进步。
汤王遇着大旱祷雨时又提到：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”（《论语·尧曰》）。
意思是说，只要我自身有罪，不要因为我的过失殃及到天下百姓的身上。
天下的老百姓有罪，都是我自己没做好，都该由我自身负责。
周武王也说：“百姓有过，在予一人。
”（《论语·尧曰》）正是因为上古的圣王有这样“行有不得，反求诸己”的态度，才能够把国家治理得好。
在中国古人看来：“天下兴亡，匹夫有责”。
社会风气的好坏，与社会中的每个人息息相关，而社会上的每个人都对社会风气的好转都负有不可推卸的责任。
因此，不仅是每一个领导者，而且每一个普通的人，都应当有这样“行有不得，反求诸己”的态度。
陈寅恪说过：士大夫无耻，是为国耻。
而作为读书人，作为知识分子，更应当具有这样的反省能力。
应当说，从自己做起树立正确的荣辱观和道德观，是我们每一个人都应当也必须承担的道义责任。
古人说：各相责，天翻地覆；各自责，天清地宁。
如今小至家庭夫妇之间的冲突，大至种族、国家之间的冲突，从很多的程度上都是由于彼此之间只知道责怪对方，而不能够反躬自省而导致的。
只有人人都能做到了“行有不得，反求诸己”，才能最终化解冲突和矛盾，维护社会的和谐和世界的和平。
《理论前沿》2007年第5期1《汉书》卷6，第167页，中华书局出版社1962年版。
2《大学》：“汤之盘铭曰：苟日新，日日新，又日新。
”。