水的七种德行

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水的七种品德

水的七种品德

水的七种品德
水是人类生活中必不可少的物质,也是地球上最重要的资源之一。

水有着七种品德,分别是清、甜、凉、润、滑、柔和和透明。

下面将会详细介绍这七种品德。

一、清
水的清澈是其最基本的品德之一。

清澈的水意味着它没有杂质,没有异味,可以直接饮用。

这种品德让我们感受到了水的纯洁和无污染。

二、甜
甜是指水的口感,也是我们常说的“好喝”。

甜味来自于水中微量元素和矿物质,如钙、镁等。

这些元素对人体健康有益,并能使水更加美味。

三、凉
凉爽是指冰镇或者自然流淌的水带给人们舒适感受。

在炎热的夏季,喝上一口冰镇过的水会让人感到非常舒爽。

四、润
润湿是指水能够渗透进入物体内部并使其变得湿润。

这种特性使得我们可以用水来洗手洗脸等日常生活中的清洁工作。

五、滑
水的滑润是指它在表面上的摩擦力很小,因此可以让物体在其表面上滑动。

这种品德使得我们可以用水来润滑机器设备,减少磨损。

六、柔和
柔和是指水的酸碱度低,不会对人体造成刺激或伤害。

这种品德使得我们可以用水来洗涤衣物等日常生活中的清洁工作。

七、透明
透明是指水能够让光线穿过并显露出其中的物质。

这种品德使得我们可以通过观察水的颜色和透明度来判断其是否干净。

总结:
以上七种品德共同构成了水的特性,也是人们选择饮用水或者使用水
进行各类工作时所关注的重点。

在日常生活中,我们应该尽量保证饮用水和使用水的纯洁度和安全性,以保障自身健康和生活质量。

“上善若水”:水有“五德”

“上善若水”:水有“五德”

“上善若水”:水有“五德”刘玉凯“上善若水,厚德载物”。

这两个成语历来成为志士仁人崇尚的最高道德境界,可以称为中华美德的最好概括。

两句意思是:最美好的品格,最高尚的情操,应像水一样,以宽广深厚的胸怀,好的品行来承载万物,包容万物,滋养万物,造福万物。

“上善若水”语出老子《道德经》第八章:“上善若水。

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。

夫唯不争,故无尤。

”这句话中的关键词“道”是老子哲学的核心,是天地万物遵循的自然法则,“几于道”的“几”是“非常接近、达到、合符”的意思,可以理解成“达到、符合自然法则”。

而“几于道”又与前面的“上善”(最美好的品格)前后呼应。

成语的意思是说,最美好的品格,高尚的情操,应像水一样。

为什么呢?水滋养万物、有利于万物却与万物不争高下;自己宁愿身处于最低矮的位置。

人性都是争强好胜,不愿意甘居人下,水总是存在于人们所不愿居处的低洼地方,但是它洗涤一切,却自己洁身自好,清澈透明,故达到美好境界。

“心善渊”,是说:水深空虚,渊深清明。

《道德经》中还有这样的话:“天之道损有余以奉不足”,这也是一种善,将自愧有余补充别处的不足。

水虽然能够滋润万物,自己却总是处于低洼之处,有如人的自谦性格。

“与善仁”是说:万物因得水而生,与虚不与盈也。

“言善信”是说:水内照下的影子,形不失其情也。

“正善治”,是说:没有什么东西不接受它的洗涤,自清且平易也。

“事善能”,是说:水自己无定形,能方能圆,曲直随形适应。

“动善时”是说:夏开流散,冬天凝冻,适应季节而动,不失天时。

这真是个美丽的比喻。

这个比喻可以推举为汉语词汇对于人类文明的最美好贡献。

它说明了,人最美的道德应该像水一样,不管自己处于多高的地位,都应该将自己放在最谦卑的思想境遇下,修养自己的德性和知识,以达到人格的完满。

《老子》第六十六章:“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。

学易经必须先悟透水的七种德行

学易经必须先悟透水的七种德行

学易经必须先悟透水的七种德行老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水德是近于道的。

“居,善地;心,善渊;与,善仁;言,善信;正,善治;事,善能;动,善时。

”曾老在多次讲课中也多次向大众提到水的七种德行,并且希望我们好好去感悟。

第一种:“居善地”。

善于自处而甘居下地,要谦让。

要像水那样地善于定位,人际交往中把自己的定位选择好,处于“善地”,选择妥善的地方,选择能成功的地方。

水就处在低处、下处、别人瞧不起的地方,但是水最后会获取成功。

第二种:“心善渊”:心静养,善于容纳百川,深沉渊默。

要像水那样善于静而深,人际交往要心中善于静默深邃,就像水一样。

蓄满水的深渊,表面上不动声色,但是静默之中,那样地深不可测,水中有潜伏的蛟龙,有深渊中的宝珠。

第三种:“与善仁”。

行为修到同水一样助长万物地生命,善良,与人为善。

要像水那样善于仁与爱,水总是施予的、贡献的,而且它是兼爱的,又是不索取的,启发人们在人际交往中要肯施予,真诚贡献,要兼爱,不自私。

第四种:“言善信”。

说话学到如潮水一样准则有信。

要像水那样善于言而有信,人际交往中,讲话一定要守信用,而且还要善于讲话,还包括有时候能善于不讲话。

水该流淌的时候,可以潺潺地诉说;它洋溢的时候,可以涛声挟着风声;但是它静默时,可以一点声音都没有,一言不发。

第五种:“正善治”。

立身处世,持平正衡。

要像水那样善于无为与有为,比如善于治理政事,就像水那样清静无为,但是一切处理得滋滋润润。

比如像水那样清静无为,却可以荡涤一切污秽而有为。

人际交往可以这样处理关系,处理各种事务。

第六种:“事善能”。

担当做事,调剂融和,能干。

要像水那样善于发挥能力,水可以滋养生命,它可以滋养植物,它给人们洗涤,发电,运输、航行、生产等等,这些都离不开水,人际交往也要向“事善能”的方向努力。

第七种:“动善时”。

把握机会,及时而动,随着动荡的趋势而动荡,跟着静止的状况而安祥澄止。

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道,夫唯不争,故无尤。

上善若水与厚物载德

上善若水与厚物载德

上善若水与厚物载德引言孔子云:水有五德,因它常流不息,能普及一切生物,好像有德;流必向下,不逆成形,或方或长,必循理,好像有义;浩大无尽,好像有道;流几百丈山间而不惧,好像有勇;安放没有高低不平,好像守法;量见多少,不用削刮,好像正直;无孔不入,好像明察;发源必自西,好像立志;取出取入,万物就此洗涤洁净,又好像善于变化。

水有这些好德处,所以君子遇水必观。

《道德经》云:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

”《周易》云:“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。

”“上善若水”“上善若水”语出先秦时期道家学说的创始人、古代著名哲学家老子的《老子·道德经》第八章。

“上善若水。

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。

夫唯不争,故无尤。

”“上善若水。

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。

意为:世界上最善的事物莫过于水。

水施万物而与世无争,哺育众生但不求厚报,养育天地却从不自恃……。

上善就是最好的,这里实际说的是做人的方法。

水滋润万物,但从不与万物争高下,而且水还总往低处流。

即做人应如水,不但要帮助别人,不要求回报,还要保持谦虚谨慎的态度,不要以为人家受了你的恩惠,你就趾高气扬的了。

如果能做到这些你就“几于道”,即具备这样的品格才最接近道,也就是获得了接近于道的处世方式了。

“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时”,即水具备了守拙、博大、透明、齐心、公平、坚忍、灵活的特性和品质一曰守拙。

水乃万物之源,论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座,炫耀的资本不可谓不厚。

可它却始终保持一种平常心态,不仅不张扬,反而“和其光,同其尘”,哪儿低往哪儿流,哪里洼在哪里聚,甚至愈深邃愈安静。

此等宁静和达观,是很多人难以企及的。

这的确是一种“无为”,但不是对“大我”的无为,而是对“小我”的无为,是在个人利益上的无为。

二曰齐心。

水之哲学启示

水之哲学启示

水和阳光、空气并称生命的三大要素,极为重要。

然而水又极为平常,以致于我们无处不见到它,无时不受益于它。

作为常见的物质,从自然科学的角度,我们可以说已经很了解水,然而,从哲学的角度,对水我们似乎更觉得总也了解不完,总也看不彻底,总也领悟不透。

在老子看来,水是最接近于“道”的,“水”几乎能涵盖“道”的所有特性。

近些年,国学盛行,耳闻目染,体验“国学内涵”,真感到“水似道”的说法,也暗合了当今世界之良知。

水,真的不一般!水的哲学人人都该好好的领悟。

水的重要人人皆知,水是万物之源,它和阳光、空气并称生命的三大要素,为此我们探测外星球有没有生命,水就是一个重要标志。

然而水又极为平常,以致于我们无处不见到它,无时不受益于它。

作为常见的物质,从自然科学的角度,我们可以说已经很了解水,从小学的自然课,进而到中学的物理、化学课,都有对水的讲解。

特别是物理上对水的认识极为明白:纯净的水是一种无色、无臭、无味、透明的液体。

纯净的水不易导电。

在常压下,水的凝固点(冰点)是0℃,沸点是100℃,在4℃时,1立方厘米的水的质量为1克,此时密度最大。

将水冷却到0℃,可以结成冰而体积增加,它的体积为原来的1.09倍;如果加热到100℃,使水变成水蒸气,体积增加1600多倍。

水对很多物质的溶解能力很强。

水中含有溶解的空气,水中生物的生活就是依靠溶解在水中的氧气。

其实对这点物理性质,虽然明白,却也有怎么也想不透的地方,比如说0℃―4℃的水是冷张热缩(而不是热胀冷缩)的性质。

然而,作为无时不受益于水的社会来说,从社会科学的角度,或者说从哲学的角度,对水我们似乎更觉得总也了解不完,总也看不彻底,总也领悟不透。

对于这一点我们好像还不如先祖文人孔子和老子(其中孔子的“智者乐水”和老子的“上善若水”是最有名的了)。

看来要领悟水的哲学,还是先听听这两位哲人对水的论说,受一下启发吧:孔子直接说到水的言论并不多,最有名、也最精彩的是他答弟子问时的一段话,《荀子·宥坐》中有,孔子说:“夫水,大遍与诸生而无为也,似德。

水的品德(国学收藏)

水的品德(国学收藏)

水的品德(国学收藏)
古人认为水有多种品德,即十种近乎完美的品德。

其一,因她流淌不息,能滋养一切生物,如同自然一样有好生之德;
其二,水流必向下,随遇而安,处众人之所恶,有低调谦虚的品德,低调就容易有深的城府,这造就了山高不如水深的道理;
其三,水可圆可方,外圆内方,同时善于变化,如同君子和而不同,同流不合污;
其四,水可用来洗涤,承载一切,取出取入,万物就此洗涤洁净,具有包容的品德;
其五,水流向几百丈山涧毫无畏惧,不倒流,就是有勇的品德;
其六,水如安放就没有高低不平,这是有守法度的品德;
其七,水无论参杂多少外物,都很难改变水的本质,表明水不会隐瞒中立的观点而违心地趋附别人,有正直的品德;
其八,水无孔不入,柔性渗透而非对撞性物理破坏,可谓天下之至柔驰骋天下之至坚,默默无形中主张自己,润物细无声,这非常类似于春夏秋冬逐渐依次转换的自然之道;
其九,江河之水发源必自西而归宿必处东,就是立志明志;
其十,水具有惊人的力量,海啸洪水所到之处冲毁一切,堪称自然界第一力量,此谓柔中带刚。

水的这些品德,使君子遇水必观,让人观察、体会、感悟、效仿之。

老子“上善若水”的处世哲学

老子“上善若水”的处世哲学

⽼⼦“上善若⽔”的处世哲学“上善若⽔”,是⽼⼦处世原则和⼈⽣态度。

在其著作《道德经》中有⼤幅篇章描写他对“⽔”的理解和领悟,以及对后⼈的启⽰,其中“上善若⽔”是他关于“⽔”思想的浓缩精华。

“上善若⽔”的⼤概思想及“⽔”的七种的善性。

具体来体会⽼⼦“上善若⽔”的处世哲学以及其重要的现实意义。

“上善若⽔”这句成语,出⾃⽼⼦的《道德经》第⼋章:“上善若⽔,⽔善利万物⽽不争,处众⼈之所恶,故⼏于道。

居善地,⼼善渊,与善仁,⾔善信,政善治,事善能,动善时。

夫唯不争,故⽆尤。

”“上善”就是指最好的。

“上善若⽔”的意思是:⼈最⾼的境界就是像⽔的品性⼀样,⽔滋养与造福万物,给万物带来益处,却不与万物争任何名利,停留在众⼈所厌恶的地⽅,所以是很接近“道”的。

居处善于卑下,⼼思善于深沉,施与善于相爱,⾔谈善于检讨,为政善于治理,处事善于⽣效,⾏动善于待时。

正因为不予万物相争,所以不会引来责怪。

⽼⼦还对“上善若⽔”进⾏了详细的描述,列举了⽔的七种善性与处世原则:“居善地,⼼善渊,与善仁,⾔善信,政善治,事善能,动善时”。

在⽼⼦看来,仁⽴⾝处世应该像⽔⼀样安于谦下,⽢于处后(居善地);⼼境应该像⽔⼀样善于容纳百川的深沉渊默(⼼善渊);品格应该像⽔⼀样助长万物⽣命(与善仁),说话应该像⽔⼀样汛期⽽⾄,准确有信(⾔善信);⽴⾝处世应该像⽔⼀样持平正衡(政善治);做事应该像⽔⼀样调剂融合(事善能);善于把握机会,做到像⽔⼀样应时⽽动,应时⽽⽌(动善时)。

⽼⼦⽤⽔性来⽐喻上德的⼈格,他认为⽔是天地间最有善性最有道德的事物,他所追求的处世之道也是与⽔之德相契合的。

⽔最著名的特性和作⽤是:⼀,柔;⼆,停留在最卑下的地⽅;三,滋润万物⽽不与相争。

⽼⼦认为为⼈处世就应该具备这种⼼态和⾏为。

“上善若⽔”,这是⽼⼦的⼈⽣态度,也是⽼⼦所倡导的处世哲学。

⽼⼦“上善若⽔”的处世哲学,对处在现代这个物质⾄上的时代来说,具有⼗分重要的认识价值和启迪作⽤。

上善若水与厚物载德

上善若水与厚物载德

上善若水与厚物载德引言孔子云:水有五德,因它常流不息,能普及一切生物,好像有德;流必向下,不逆成形,或方或长,必循理,好像有义;浩大无尽,好像有道;流几百丈山间而不惧,好像有勇;安放没有高低不平,好像守法;量见多少,不用削刮,好像正直;无孔不入,好像明察;发源必自西,好像立志;取出取入,万物就此洗涤洁净,又好像善于变化。

水有这些好德处,所以君子遇水必观。

《道德经》云:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

”《周易》云:“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。

”“上善若水”“上善若水”语出先秦时期道家学说的创始人、古代著名哲学家老子的《老子·道德经》第八章。

“上善若水。

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。

夫唯不争,故无尤。

”“上善若水。

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。

意为:世界上最善的事物莫过于水。

水施万物而与世无争,哺育众生但不求厚报,养育天地却从不自恃……。

上善就是最好的,这里实际说的是做人的方法。

水滋润万物,但从不与万物争高下,而且水还总往低处流。

即做人应如水,不但要帮助别人,不要求回报,还要保持谦虚谨慎的态度,不要以为人家受了你的恩惠,你就趾高气扬的了。

如果能做到这些你就“几于道”,即具备这样的品格才最接近道,也就是获得了接近于道的处世方式了。

“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时”,即水具备了守拙、博大、透明、齐心、公平、坚忍、灵活的特性和品质一曰守拙。

水乃万物之源,论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座,炫耀的资本不可谓不厚。

可它却始终保持一种平常心态,不仅不张扬,反而“和其光,同其尘”,哪儿低往哪儿流,哪里洼在哪里聚,甚至愈深邃愈安静。

此等宁静和达观,是很多人难以企及的。

这的确是一种“无为”,但不是对“大我”的无为,而是对“小我”的无为,是在个人利益上的无为。

二曰齐心。

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水的七种德行-上善若水,水利万物而不争
“上善若水”语出《老子》第八章“上善若水。

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。

夫唯不争,故无尤。


老子说:“上善若水”,“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。

这里实际说的是做人的方法,即做人应如水,水滋润万物,但从不与万物争高下,这样的品格才最接近道。

尽管从总体上看,老子的处世哲学是消极、无为的,但如果剔除其消极成分,细细品味水的品性,我们还是能够从中发掘或引申出有益的道理或原则的。

一曰守拙。

水乃万物之源,论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座,炫耀的资本不可谓不厚。

可它却始终保持一种平常心态,不仅不张扬,反而“和其光,同其尘”,哪儿低往哪儿流,哪里洼在哪里聚,甚至愈深邃愈安静。

此等宁静和达观,是很多人难以企及的。

这的确是一种“无为”,但不是对“大我”的无为,而是对“小我”的无为,是在个人利益上的无为。

二曰齐心。

水的凝聚力极强,一旦融为一体,就荣辱与共,生死相依,朝着共同的方向义无返顾地前进,故李白有“抽刀断水水更流”之慨叹。

因其团结一心,水威力无比:汇聚而成江海,浩浩淼淼,荡今涤古;乘风便起波涛,轰轰烈烈,激浊扬清。

三曰坚忍。

水至柔,却柔而有骨,信念执著追求不懈,令人肃然起敬。

九曲黄河,多少阻隔、多少诱惑,即使关山层叠、百转千回,东流入海的意志何曾有一丝动摇,雄浑豪迈的脚步何曾有片刻停歇;浪击礁盘,纵然粉身碎骨也决不退缩,一波一波前赴后继,一浪一浪奋勇搏杀,终将礁岩撞了个百孔千疮;崖头滴水,日复一日,年复一年,咬定目标,不骄不躁,千万
次地“滴答”、“滴答”,硬是在顽石身上凿出一个窟窿来,真可谓以“天下之至柔,驰骋天下之至坚”。

四曰博大。

“海纳百川,有容乃大”。

水最有爱心,最具包容性、渗透力、亲和力,它通达而广济天下,奉献而不图回报。

它养山山青,哺花花俏,育禾禾壮,从不挑三拣四、嫌贫爱富。

它映衬“荷塘月色”,构造洞庭胜景,度帆樯舟楫,饲青鲥鲢鲤,任劳任怨,殚精竭虑。

它与土地结合便是土地的一部分,与生命结合便是生命的一部分,但从不彰显自己。

五曰灵活。

水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执,有时细腻,有时粗犷,有时妩媚,有时奔放。

它因时而变,夜结露珠,晨飘雾霭,晴蒸祥瑞,阴披霓裳,夏为雨,冬为雪,化而生气,凝而成冰。

它因势而变,舒缓为溪,低吟浅唱;陡峭为瀑,虎啸龙吟;深而为潭,韬光养晦;浩瀚为海,高歌猛进。

它因器而变,遇圆则圆,逢方则方,直如刻线,曲可盘龙,故曰“水无常形”。

水因机而动,因动而活,因活而进,故有无限生机。

六曰透明。

虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水,但污者、臭者非水,水本身是清澈、透明的。

它无颜无色、晶莹剔透;它光明磊落、无欲无求、堂堂正正。

惟其透明,才能以水为镜,照出善恶美丑。

人若修得透明如水、心静如水,善莫大焉。

七曰公平。

水不汲汲于富贵,不慽慽于贫贱,不管置于瓷碗还是置于金碗,均一视同仁,而且器歪水不歪,物斜水不斜,是谓“水平”。

倘遇坑蒙拐骗,水便奔腾咆哮,此乃“不平则鸣”。

人若以水为尺,便可裁出长短高低。

当然,以上只是水的部分优秀品格,还不是全部。

但是,不论水有多少值得我们学习的东西,其最根本的就是一条:“善利万物而不争”,这才是真正的“上善”。

“厚德载物”是《易传》中的话,原文是:“地势坤,君子以厚德载物。


至于厚德载物,什么是“德”,其实很简单。

帮助别人要求回报,叫做交易。

帮助别人不要求回报,就叫做“德”。

如果有很多人得到你的帮助,而你都不要求回报,那你的德就厚了,就可以称作德高望重了。

再说上善若水,上善就是最好的,最好的处世方法就象水一样,水是怎样的呢?水善利万物,也就是水给万物带来益处。

而不争,争就是争利益,所以水善利万物而不争,就是帮助别人而不要求回报。

但是老子认为这还不够。

老子接下去说,处众人之所恶。

有一句话叫人往高处走,水往低处流。

人所恶的是什么呢?是低位。

所以处众人之所恶讲的是要处于低位,也就是讲的是谦虚谨慎。

所以你不但要帮助别人,不要求回报,还要保持谦虚谨慎的态度,不要以为人家受了你的恩惠,你就趾高气扬的了。

如果能做到这些你就“几于道”。

也就是获得了接近于道的处世方式了。

补:老子云:上善若水,水利万物而不争。

孔子云:水有五德,因它常流不息,能普及一切生物,好像有德;流必向下,不逆成形,或方或长,必循理,好像有义;浩大无尽,好像有道;流几百丈山间而不惧,好像有勇;安放没有高低不平,好像守法;量见多少,不用削刮,好像正直;无孔不入,好像明察;发源必自西,好像立志;取出取入,万物就此洗涤洁净,又好像善于变化。

水有这些好德处,所以君子遇水必观。

我为水命人,何不如水,确需自思自省。

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