论中庸的本真内涵及其现代价值
中庸哲学的现代教育价值
中庸哲学是中国古代哲学的代表思想之一，认为“中庸”是一种人生最高的境界，能够让人达到最大的幸福。
在现代教育中，中庸哲学也具有重要的价值。
首先，中庸哲学强调人生的平衡。
它认为，人生的各个方面都应当保持平衡，如果偏重或过度拓展某一方面，就会导致人生的失衡。
这个理念在现代教育中也具有重要的意义，能够帮助学生在学习、生活和娱乐方面保持平衡，避免过度疲劳或过度放纵。
其次，中庸哲学强调人生的中道。
它认为，人生的最高境界是达到中道，即既不高不低，既不偏左也不偏右，能够保持自己的独立性和自主性。
这个理念在现代教育中也具有重要的意义，能够帮助学生培养自己的独立思考能力和自主学习能力，并学会在学习和生活中保持自己的立场和原则。
再者，中庸哲学强调人生的自然和平静。
它认为，人应当学会接受自然的变化，并保持内心的平静，才能够达到人生的最高境界。
这个理念在现代教育中也具有重要的意义，能够帮助学生学会接受外界的变化，并通过内心的平静来应对各种挑战。
总的来说，中庸哲学的现代教育价值在于能够帮助学生培养人生平衡、中道和自然平静的理念，从而达到人生的最高境界。
论文：传统儒家中庸思想的基本内涵及现代启示
论文：传统儒家中庸思想的基本内涵及现代启示引言儒家中庸思想作为中国传统文化的核心理念之一，对中国社会的演进产生了深远的影响。
自古以来，中庸被认为是一种兼容并蓄、平衡和谐的思维方式，具有重要的道德价值和现实意义。
本文将探讨传统儒家中庸思想的基本内涵，并展示其对现代社会的启示。
1. 中庸思想的起源与发展中庸思想作为儒家学说的重要组成部分，源自于孔子及其后学的思考与实践。
《中庸》是一篇短小精炼的文章，集中体现了儒家关于人与道的关系、人与人之间关系的核心观点。
其主要内容包括道的认识与追求、人的修身齐家治国平天下三个方面。
1.1 道的认识与追求中庸将道视为宇宙万物的根本原则，强调人的修养应当与其追求道理相统一。
要实现社会的和谐发展，必须追求道德的完美，秉持善良、诚实和公正的原则。
1.2 人的修身齐家治国平天下中庸提出了一个完整的人际关系体系，从个人修身到家庭和社会治理，再到国家和天下的治理，强调每个人都有责任和义务来维护社会的平衡和谐。
人们应当注重品德修养，做到心地纯良、言行一致，以及履行自己的责任和义务。
2. 传统儒家中庸思想的价值与意义传统儒家中庸思想在中国历史上产生了深远的影响，并对社会治理和道德建设产生了积极的作用。
2.1 社会和谐与稳定中庸思想倡导平衡发展和和谐相处的原则，注重个人和社会的平衡，以及合理的利益分配。
这种思想对于社会和谐与稳定的维护起到了积极的作用，促进了人们的相互理解和合作。
2.2 个人道德规范的塑造中庸思想要求每个人追求道德的完美，并通过修身养性来达到自身道德水平的提高。
这种思想促使个体对自己的行为和态度进行反思，树立正确的道德标准，从而使人们更加注重道德修养。
2.3 政府治理和道德教化中庸思想对政府的治理及道德教化起到了重要的指导作用。
政府应当秉持公正、诚实和公正的原则来治理国家和社会，同时应当通过道德教化的方式来引导社会成员树立正确的行为准则和价值观。
3. 中庸思想的现代启示传统儒家中庸思想不仅影响了古代社会的发展，同时也为我们现代社会提供了一些重要的启示。
浅谈“中庸之道”的精神内涵与当代价值
文化长廊浅谈“中庸之道”的精神内涵与当代价值李若仪 国际文化教育学院摘 要：“中庸之道”是中国传统哲学中的重要思想，深深根植于中国人的血脉之中。
其精神内涵在于平衡通达，至真至简，中正包容，最终达到的理想状态是“和”。
“中庸”思想对当代社会仍具有启示意义，体现在修身、处世、治道三个方面。
从“中庸”出发，我们能获得宝贵的精神力量。
关键词：中庸；平衡；包容；和谐[中图分类号]：B222 [文献标识码]：A[文章编号]：1002-2139(2016)-27-193-01中国文化是有其基本精神的，“贵和尚中”就是其中典型的一条。
“贵和”即讲求和谐，“尚中”即崇尚中道。
林语堂在《中国文化之精神》一文中说：“中国哲学为最近人情之哲学，中国民族之特征，在于执中，在于近人之常情，不在于玄虚理想。
”由此可以看出，“中道”是贯穿于中国古代文化思想的一种普遍精神。
对于“庸”，最常见的解释有两种，一是将“庸”解释为动词“用”，“中庸”即“用中”，二是将“庸”解释为“平常”。
如果仅把“中庸”解释为“用中”，实际上只解释了“中”，而把“庸”作为一种虚词概念。
本文认为，“中”与“庸”都有其各自的涵义。
首先是“中”。
“中”包含了两个层面，一是在于左右平衡，二是在于上下通达。
左右平衡是指事物两极之间的平衡，也就是度的把握。
孔子曰：“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。
”也就是说君子遵从中庸之道，日常行为总处在恰如其分的位置，而小人违背中庸之道，日常行为任性没有顾忌。
因此，中庸思想的一个重要原则就是适度原则，也就是“过犹不及”。
上下通达是指人居于世界的姿态。
“天地”、“天下”，是在中国典籍中频繁出现的两个词语，反映了古代中国人对于自身存在环境的认识。
老子说：“道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
”可见，在老子眼中，人是一个独立完整的存在，与天地道同大。
人立于世，必然与周围发生关系，这就需要构建一个通达的环境，也需要人有“允执厥中”的思维态度。
中庸思想的当代价值
中庸思想的当代价值儒家中庸思想的现实价值（一）中庸思想能够提高人的道德境界在人格塑造上孔子也提倡以中庸之道来提高人的道德境界。
中庸之道是教育人们自觉地进行自我监督、自我教育，把自己完善成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物。
要求君子的言行不能偏于极端，而应“叩其两端”“允执其中”；要求君子既不粗野，又不轻浮，而应“文质彬彬”；又要求君子“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”；还要求君子“矜而不争，群而不党”，“乐而不淫，哀而不伤”。
中庸要求人们要端正自己的心思，修养好自身的秉性，和顺自己的家庭，进行自我完善。
（二）中庸之道能够使人际关系和谐，为建设社会主义和谐社会创建良好的社会环境中庸所追求的是一种和谐的理想状态，这就为我们创建和谐社会、和谐世界提供了理论依据。
人与人之间的和睦相处是社会和谐稳定发展的基础，是国与国之间关系稳定和谐的奠基石。
然而，伴随着人们个性化意识的觉醒和对物质利益的过度追求趋向，人与人之间的关系显现出冷漠和淡化的现象。
这在一定程度上限制了个人的全面发展，破坏了社会的和谐。
在改革开放以来，处于社会转型期的中国面临着各种矛盾的相互交织与激烈碰撞。
而儒家强调“和”“己所不欲，勿施于人”等思想，倡导仁爱、宽容，这对于处理好各种利益关系，形成良性互动的和谐人际关系非常有益。
因此，这些思想并不因经济的发展、社会的变迁而失去生命力和合理性。
中庸之道强调中和，主张协调各种矛盾，把矛盾限定在一定的范围内，不去激化矛盾而使之破坏现有的稳定发展，也不去试图同化各种不同类型的矛盾而使之变的统一乏味，中庸之道的高明之处就在于在适度中寻求一种动态的平衡，根据矛盾发展的不同阶段的特点等待适当的时机去缓解矛盾，促进更大的发展。
这一古往今来备受推崇的中庸之道为我们当代社会的稳定奠定了理论基础。
（三）中庸之道为我们建设中国特色社会主义提供可借鉴尺度建设有中国特色的社会主义也要遵循中庸之道，面对西方思想文化对中国传统文化的冲击，我们要把握“适度”的原则。
探索中庸在全球化时代的意义
探索中庸在全球化时代的意义中庸是中国传统文化中的重要思想之一，也是儒家学说的核心理念。
在全球化时代，中庸的意义不仅体现在个人修养和道德规范方面，还能为全球社会提供一种平衡和和谐的价值观。
本文将从中庸的内涵、全球化时代的背景以及中庸的现实意义三个方面来探索中庸在全球化时代的意义。
一、中庸的内涵中庸思想源于《论语·中庸篇》，强调“中”即“中正之道”，旨在追求平衡和和谐。
中庸主张在各种对立面之间寻求平衡，使人的行为和心态达到适度的状态。
中庸不同于极端的偏向，而是追求一种中间立场，既不偏激，也不过于妥协。
中庸的核心理念是“诚”，即真实、诚实和坦率。
中庸认为，只有诚实待人，才能建立起真诚的人际关系，实现和谐的社会。
二、全球化时代的背景全球化时代是指经济、政治、文化等各个领域的全球互联互通和相互依存的时代。
在全球化的背景下，各国之间的联系日益密切，文化交流也日益频繁。
然而，全球化也带来了一系列的问题，如文化冲突、价值观碰撞等。
在这个时代背景下，中庸的思想具有重要的现实意义。
三、中庸在全球化时代的意义1. 促进文化多元性中庸思想强调平衡和和谐，可以为全球社会提供一种解决文化冲突的方法。
不同文化之间的差异是不可避免的，但通过中庸的理念，我们可以在尊重差异的同时，寻求共同点，实现文化的多元共存。
中庸的思想可以帮助我们超越文化隔阂，促进不同文化之间的对话和交流。
2. 建立和谐社会全球化时代，社会矛盾和冲突不可避免，而中庸的思想可以为社会提供一种建立和谐的价值观。
中庸主张平衡和调和，通过追求平衡，可以减少社会矛盾的激化，实现社会的和谐与稳定。
中庸的思想可以引导人们在面对社会问题时，追求平衡和公正，避免极端的偏向和对立。
3. 培养个人修养在全球化时代，个人面临着各种诱惑和挑战，而中庸的思想可以为个人提供一种修身养性的方法。
中庸主张诚实待人，追求内心的真实和坦率，这对于个人的成长和修养具有重要意义。
中庸的思想可以引导个人树立正确的价值观，培养健康的心态，使个人在全球化时代中保持稳定和平衡。
浅谈儒家中庸哲学及现代意义
浅谈儒家中庸哲学及现代意义浅谈儒家中庸哲学及现代意义儒家中庸哲学为现代文明提供了另一种思考社会问题的哲学范式，本文来谈谈儒家中庸哲学及现代意义。
摘要：中庸哲学作为儒家思想中的重要组成部分，体现的是一种适度精神与人文关怀，它是中国传统文化精神的一种具体表现形式。
随着现代社会的发展，以西方文化为主导的现代社会逐渐暴露出自身无法克服的问题。
儒家中庸哲学或许能够为解决现代性之隐忧提供另一种思路。
关键词：中庸哲学;意义;现代性一、儒家中庸哲学的哲学内涵(一)中庸哲学的内涵《中庸》一书着重梳理了孔子中庸哲学的哲学，其内涵可用其中一句原文加以概述，即：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
”①儒家思想诞生之前，天命便已存在并在人类社会中占据极其重要的地位。
儒家思想的诞生为人类摆脱天命的束缚开辟了道路。
孔子找到了从天命到人性的连接点，“天命之谓性”即是对这一连接点的高度概括。
在孔子看来，天命与人性是相通的，天命不再是遥不可及的虚幻之物而是能由人掌握的人性。
这就将人类从被动接受天命安排的蒙昧状态中解脱出来，开始人自身掌握命运的历史进程，人的理性自觉及主体性开始显现。
但仅打通天命与人性的桥梁是不够的，孔子接着提出了“率性之谓道”。
这里的道即是人道。
人性的彰显是需要通过人道的贯彻来实现的，在这里孔子主张“率性而为”，根据人性的本真面目进行人道的贯彻。
孔子的人道也可称其为仁道，这是孔子一生推崇的。
但是孔子也敏锐地发现，人性是有等差的：“唯上知与下愚不移”②因此他将人分为上、中、下三等并指出道德教化的作用就是引导“中人”向更好地方向发展，也即“修道之谓教”。
这里虽然表现出孔子思想一定的封建性，但更主要的是表现了中庸哲学的教化意味，这对社会的治理是十分必要的。
(二)中庸哲学的内在要求儒家中庸哲学除了本体论之外，还涉及另一重要议题：践行中庸哲学的方法和途径问题：功夫论。
由中庸哲学的本体论可知，每个人都是有本真之性的。
但是现实生活中的人往往被金钱、物欲遮蔽了双眼，在利益、权势等外界因素的干扰下迷失了自我。
《中庸》及其现实意义
《中庸》及其现实意义中庸是一种世界观和方法论,是一种美德,是一种高尚的人生观和价值取向,是人生的理想境界。
实践中庸贵在坚持,以诚信为本,从我做起,从现在做起,从小事做起。
我觉得每一个中国人都有必要好好再读读《中庸》。
其实国人对于中庸的误解由来已久，其大体的三个误解：其一，中庸就是庸俗，就是平庸。
其二，中庸是一种柔软，一种软弱的德性。
其三，中庸就是中国的文化弱点。
这都是由于我们根本不知道中庸到底是什么。
我们总被灌输的一种观念是，要有批判性思维，加之我们对个性的疯狂近乎畸形的追求，让我们对什么都是先不管三七二十一先批了再说，至于是否批得有理，是否批得有用，就另当别论。
好像不对一切批判就没有自己的见解，丧失了自己的个性。
这好像还不够，于是有了谩骂，一种更加彻底也更加有个性的批判形式。
好之者不如乐之者。
只是，作为旁人，先不说作为被批判的人，会怎么看？凑凑热闹，或者对骂开来。
还是先来看看究竟中庸讲了些什么吧！什么是“中庸”？程子说：“中不偏，庸不易！”《中庸》有言：“天命谓之性，率性谓之道，修道谓之教。
”又言：“戒慎不睹，恐惧不闻。
”又言：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。
”这些说明了什么呢？就是说，人的本性是来自天命，来自超越一切的实体的指令（或者说一种倾向，主要的我想是爱，比如婴孩对被爱的需求），遵循这种指令就是道，修道就是要将这些抽象的，玄之又玄的道规范到我们实际生活中的细节，再把这些细节分享给别人就是教。
所以君子首先要遵循天命，而且他的一生都不外乎遵循天命。
但谁能遵循天命？怎样才能遵循天命？首先要敬畏。
只有有敬畏的人，才能将自我放低，天命在他身上才能体现。
曾经有西方哲学家说，中国文化最大的弱点就是没有信仰。
诚然，我们没有深入骨髓的基督观念，也没有真正信奉的神灵，但却不能说我们没有敬畏的东西。
虽然畏好像与我们崇尚的勇冲突，但畏却从来没被鄙弃。
孔子讲的更多是患。
（不过中国究竟有没有畏，还真是一个问题，暂且放下。
中庸思想对文化自信的现代解读
中庸思想对文化自信的现代解读中庸是中国传统文化中的重要思想之一，被誉为“中华民族精神的核心”。
作为一个传统文化学者，我对中庸的研究心得是，中庸思想对于当代中国的文化自信具有重要意义。
本文将从三个方面进行分析。
一、中庸思想的内涵中庸思想最早见于《论语·中庸篇》，后来被孔子的学生及后世儒家发扬光大。
中庸强调“不偏不倚，不过不及”，即追求一种平衡、和谐的状态。
这种平衡不仅体现在个体的行为上，也体现在社会、国家的治理中。
中庸思想强调“中道”，既不偏激、极端，也不追求绝对的平庸。
它主张在不同的极端之间寻求平衡，使人们在思想、行为上都能达到和谐的状态。
二、中庸思想对文化自信的启示中庸思想对于当代中国的文化自信有着深远的启示。
首先，中庸思想告诉我们，文化自信不是排他性的，而是要在与其他文化的对话中不断发展和完善。
中庸思想主张“和而不同”，强调包容性和多样性，这与当代多元文化的发展趋势相契合。
文化自信应该建立在对自己文化的深入了解和对其他文化的尊重之上，通过对话和交流，实现文化的共融和共生。
其次，中庸思想提醒我们，文化自信不是停滞不前的自满，而是要不断进行自我反思和自我超越。
中庸思想主张“修身齐家治国平天下”，这是一种自我完善和自我提高的过程。
文化自信需要我们不断反思自己的文化传统，发现其中的优点和不足，不断进行自我超越和创新。
只有这样，我们才能在文化的自信中不断进步，适应时代的变化和发展。
最后，中庸思想告诉我们，文化自信需要建立在对核心价值观的坚守和传承之上。
中庸思想强调“仁义礼智信”，这是中国传统文化的核心价值观。
文化自信需要我们坚守这些核心价值观，传承和弘扬中国传统文化的精髓。
只有在这样的基础上，我们才能真正实现文化的自信，为世界文明的发展做出应有的贡献。
三、中庸思想的当代意义中庸思想对于当代中国的文化自信有着重要的现实意义。
在全球化的背景下，中国文化面临着来自西方文化的冲击和挑战。
中庸思想告诉我们，文化自信不是盲目自大，也不是自卑退缩，而是要在自信中保持谦逊和开放的态度。
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论中庸的内涵及其现代价值中央民族大学哲学系，北京100081“中庸”为孔子首创，他明确提出“中庸”概念是在《论语》中，曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。
”（《论语·雍也》）孔子还把“中庸”称之为中行，“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。
”（《论语·子路》）子思作《中庸》，把中庸理解为“中道”.“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。
《孟子·尽心下》有言：“孔子岂不欲中道哉？”其中的“中道”说的也是“中庸”。
（一）那么，中庸的“中”到底是什么涵义呢？有人把“中庸”的“中”理解为“折中”，取事物的一半，是两个端点的“中点”，这似乎有道理。
因《中庸》第六章“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”但细想一下，这里的两端若指“善”和“恶”，用“其中”即为用“善、恶”之“中”，舜怎会用不善不恶于民？这与“舜其大知也与！”相矛盾。
若“两端”指“言”，即：对问题的两种截然相反的说法，“用其中”就不会是“隐恶而扬善”，因为这两端必定有一端是“善”，另一端是“恶”，舜既然是扬善，这样就不是“中”了，而是用了一端，即“善言”。
因此，所谓的“其中”代指善言和恶言中的善言，“其中”乃两者中最适合的一个。
正因为舜扬善，所以才说舜“大知”“好察”。
“执其两端”仅是好察的结果。
如依《中庸》第六章的这段话把“中庸”的“中”释为“折中”，依此理解“中庸”，似有欠妥。
《中庸》第二十章末段“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。
诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。
”这里有两个“中”，都是“适合”之意。
“不勉而中，不思而得”并列在一起，可见“中”与“得”在语法上相同，“中”乃“适中”、“适合”；“得”乃“得当”。
“从容中道”的“中”更是“适合”之意，是动词“适合”、“适合于”，“从容中道”就是轻松自如地适合于“天之道”与“人之道”。
可见，“中道”不是“中庸之道”的简称，但却告诉我们“中”并非“折中”之意。
宋代朱熹在《中庸章句》标题下作注，说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。
庸者，平常也。
”又援引程颐的话说：“不偏之谓中；不易之谓庸。
中者，天下之正道；庸者，天下之定理”。
“不偏不倚”不正是“适合”、“适中”之意！何物为“平常，不易”？是天、地、人———整个世界的规律，之于社会，外在表现就是社会发展的常规。
因此，冯友兰说：“‘庸’是社会中现存的常规。
既是常规，就是定理”（《中国哲学史新编》/%#&）。
东汉郑玄认为：“以其记中和之为用也。
庸，用也”，“庸，常也。
用中为常道也。
”（《礼记·中庸注》）三国魏何晏也说：“庸；常也。
中和可常行之德”（《论语·雍也》）。
在《中庸》第三十章中：“仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土⋯⋯，辟如四时之错行，如日、月之代明。
万物并育而不相害，道并行而不相悖。
”这里讲到了天、地、人三才的和谐运行，浑然一体，正是整个世界的“适合”，所谓“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，正是中庸。
《易》讲天、地、阴、阳就是探讨宇宙万物生生不息、变化无穷的规律。
即是说，孔子是主张宇宙是变化的，整个宇宙包括天、地、人都在易。
《易》中卦的“爻，就有一个是动爻，爻是引起事物变化的因素，阴阳五行之变化，皆由“动爻”发起，这足见孔子的思维是辩证的，而不是僵化的、孤立的、静止的形而上学。
那么程子为何把“庸”释为“不易”？其实，程子“不易”的深层内涵还是“常”。
事物有秩有序、和谐运行，仿佛不易，是受其内在规律的支配，所以，规律就是“常”，就是“庸”。
规律是恒常的、不变的，事物无论怎样变化，都受“不易”的支配。
因此，“庸”是指事物当下自然秩序中的本来面目及其运动变化的规律。
孔门讲天、地、人三才，这“三才”和谐有序而生生不息，岂不正是“平常”，这足见朱子“平常”二字的深刻微妙，更足见东汉郑玄、魏国何晏一个“常”字的博大精深！庞朴先生对“中庸”作了系统研究，他认为：“‘中’的要求，除行之于德，更行之于刑”，“公正地而不是徇私地听取对立两造的申诉，便能得‘中’。
那么，这样的‘中’，已经不是道德范畴，而属于认识领域了。
这就是说，‘中’不仅是善，而且也是真”（《儒家辩证法研究》$%"，以下同）。
显然庞先生未把“中”理解为“折中”、“调和”。
“公正地而不是徇私地”就是求得事物真相的“中”（适合），庞先生把“中”不仅理解为道德范畴，而且还以为“属于认识领域”。
笔者认为：这正是中庸的第一要义。
基于这种理解，因此，庞先生才说：“《论语》所载孔子的中庸，正是这一切中和观念的逻辑发展。
其最大的发展之处，是提出了一个‘庸’字，亦即提出了对待‘中’的看法和态度。
”在庞先生看来，对待“中”的看法和态度应是“庸”，“庸”是“中”的标准。
达到什么程度才是“中”（适合），这个程度就是“庸”。
做到“庸”就是“中”（适合）了。
庞朴先生综合了郑玄、二程、朱熹、庄子、何晏等人的观点，提出“庸”有三重含义：“用”；“常”；“平常”。
《说文解字》对“用”的解释是：“可施行也”，何谓“可施行也”符合事物的“常”（本来面目及其规律），便“可施行也”，可见“用，常，平常”意义相通。
因此庞先生讲：“从根本上说，绝对的‘常’既是无处不在，无时不有的，因此也就成了平常的”。
事物的规律恒常不变，无处不在，无时不有，支配事物和谐运行，看似“不易”，“成了平常”。
有学者说找不到“两端”之间的哪一个点是“中”，即：找不到不偏不倚以什么为标准，相对于什么参照物才是不偏不倚？其实它就是“庸”（事物的本来面目及其规律）。
还有的学者讲，孔子的中庸之道是反辩证法的，孔子只讲矛盾同一体的同一，而不讲斗争，这些都是对中庸本义的误解。
诚然，“中庸”有教导我们勿走极端的一面，但不走极端绝不意味着搞“折中”，否则违背中庸的原旨。
《论语·子罕》中有载：子曰：“吾有知乎哉？无知也。
有鄙夫问于我，空空如也。
我叩其两端而竭焉。
”“叩其两端”并不是为了找出一个折中的答案告诉农夫，孔子有严谨的治学态度，怎会把一个折中的，不三不四的答案告诉农夫？圣人之为圣人，在于他所秉持的道德准则和所达到的道德境界。
后人把“叩其两端”和“中庸”的“中”联系起来，得出“中”是两端的“中点”，是“折中”；“庸”是静止不变，是形而上学。
这样理解中庸，似有牵强，并非孔子本意。
其实孔子最反对搞折中，他说：“乡愿，德之贼也。
”（《论语·阳货》）《中庸》第一章说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。
中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。
”这是子思用“喜怒哀乐”打比方来解释什么是“中”、“和”。
朱熹在《中庸章句》中说：“喜怒哀乐，情也，其未发则性也”，这就明白地告诉我们：喜怒哀乐之未发是人的真性情，是正常状态下的人本性，而不是折中。
“未发”时正是对人本性的适合，是一种最为适宜，最符合人的真性情的状态，而不是喜怒哀乐的“折中”。
“发而皆中节谓之和”是说“喜怒哀乐”表露出来，只要适合“节”（规律的外在表现形式，即常理、法度），就叫“和”，其实子思的“和”就是“中”（适合，适中），“中”是相对静止状态下（未“发”）的“中”，“和”是在运动变化状态下（“发”）的“中”。
因此，子思接下去才说：“致中和，天地位焉，万物育焉”。
在这里，孔门的既唯物又辩证的哲学态度，令人叹为观止。
怎么能说孔门之“中庸”是“折中”、“调和”，是机械静止的形而上学呢？的确，中庸乃孔门之心法，但却不是辩证法专著。
人所共知，儒家辩证法经典是《易》。
所谓孔门心法，是指中庸的这种唯物主义精神。
它教导人们，应该按事物的本来面目（即“常”），遵循事物的运动变化规律，认识世界，改造世界。
（二）有学者问《中庸》全文为何没有讲“中”、“庸”的含义，两者关系，“两端”怎样“同一”⋯⋯等等？而为什么主要讲“诚”、“德”、“至圣”？哪是在讲“中庸之道”？倘若对“中庸”的理解不单是“折中”、“调和”，就不会有此等疑问。
既然“中庸”是适合于“常”，符合事物的本来面目及其运动规律，那么，就必须要求“慎独”、“率性”、“修道”（《中庸》第一章）、“忠恕”（第十三章）、“反求诸其身”（第十四章）、“修身以道”（第二十章）、“达道”（第二十章）、“博学、审问、慎思、明辨、笃行”（第二十章）、“至诚”、“尽性”（第二十二章）、“尊德性”、“道问学”、“致广大”、“尽精微”、“温故而知新”（第二十七章）、“知天”、“知人”（第二十九章）、“祖述尧舜、宪章文武、上律天时，下袭水土”（第三十章）。
理解了中庸的本质内涵，可知《中庸》全篇阐述以上这么多内容完全顺理成章，不是离题万里，而是紧扣主题。
所以，《中庸》开言便是：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
《大学》讲格物致知，然后推及个人、家庭、国家。
“格物致知”是第一前提，“修身”是核心，“齐家、治国、平天下”是目的。
《大学》侧重讲天道，是为讲人道服务。
《中庸》是天、地、人三才全讲，因为中庸是整个世界的普遍法则，故而《中庸》大讲特讲“诚”。
从第二十章至第二十六章，全是讲“诚”。
《中庸》全书就是讲“诚”与“中”的全体大用，不“诚”就是不“中”，就无法符合客观的“庸”。
《中庸》甚至把“诚”提到了本体论的高度，把世界的本原归结为“诚”。
“诚者，物之终始，不诚无物”（《中庸》第二十五章），“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰”（第二十六章）。
由天地之道，推出人之道，即“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。
也就是：使“天之道”“诚”，是“人之道”，是人的本分和职责，是在“人”的本义之内。
所以接下去才说：“诚之者，择善而固执之者也”。
这也是儒家为何特别重视“德”的原因。
在儒家看来，做到“诚”就是做到了主客观的一致，人之行为不合（中）“常”（庸）就是行恶。
不按客观规律办事，明知此行违反“常”必有恶果，反而为之，岂不是行恶，不道德？非让一个男性去分娩生孩子，就是没做到“诚”，就是作恶，不道德，就是不适合（“中”）人性之“常”（庸）。
彻底做到“诚”就是圣人，“至圣”。
故而，儒家才主张圣人治天下，实现“贤人政治”。
综上所述，可以说明以下几点：“诚”与“中”是同一个意义层次上的范畴，无“诚”则不“中”。
儒家认为，“诚”是世界的本体，“不诚无物”。
列宁把“客观实在性”（即物质）归结为世界的本体，世界是物质的。
“客观实在性”不正是“诚”吗？列宁“客观实在性”的含义与儒家在《大学》、《中庸》中论述的“诚”的含义有一定的相似性，而儒家提出“诚”的范畴却在公元前。
《中庸》大谈“诚”不足为怪，又大谈“至圣”也不足为奇。
是紧扣全文主题———中庸。
“中庸”是最高德性，是“善”。
正如孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语·雍也》）这正是中庸的第二个本真内涵，也正是《中庸》用较大篇幅大谈“德”的原因。