论吸收儒家文化精髓构建和谐社会
儒家思想对构建社会主义和谐社会的启示
儒家思想对构建和谐社会主义的启示摘要：在中国古代历史长河中，儒家以其独特的思想，凸显了其对中国政治的独特价值。
儒家思想的核心学说“仁政”，以及以德治国的方略，“己所不欲，勿施于人”的为人处世原则，对中国古代的社稷安稳以及社会的长治久安，都起到了举足轻重的作用。
以仁为核心的儒家政治思想体系在漫长的历史中，逐渐发展成为中国影响最大的流派，中国古代的主流意识。
儒家政治思想对中国乃至全世界都产生过深远影响。
本文通过对儒家政治思想的研究，了解儒家政治思想的发展历程和儒家政治思想对当今社会的影响，探索儒家政治思想对我国建设社会主义和谐社会的启发，以求得社会进步、时代发展，人民安居乐业。
关键词：儒家思想起源、发展历程、构建和谐社会主义启示一、儒家思想的思想起源儒家学派诞生在春秋时期，其创始人为思想家、政治理论家、教育家孔子。
春秋战国时期，中国社会处于奴隶制崩溃封建制确立时期，历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，维护奴隶主宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。
这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。
孔子提出“仁者爱人”，要求统治者体察民情，反对任意刑杀和苛政，提倡广泛理解和体贴他人，以此调整人际关系，稳定社会持续。
提出“克己复礼”，要求人们的行为符合“礼”的准则。
其中的“礼”，专指西周时候的等级名分制度。
为了能够实现“礼”，孔子提出了“正名”的主张，就是按照周礼的制度把当时已经混淆的社会等级秩序矫正过来。
另外，孔子还提倡“为政以德”，要求统治者爱惜民力，用“德”教化百姓。
在百家争鸣的大社会背景下，儒家思想成为当时影响力较大的一派，儒家政治思想产生于儒家思想之中。
孔子奠定了儒家思想的基础。
二、儒家思想的发展历程1、孟子对儒家思想的发展战国中期，生产力迅速发展；各国为争霸竞相改革，政治变革大为得势，思想阵地极为活跃，百家争鸣的局面方兴未艾，以捍卫孔学的孟子，著书立说，批判各家，参与争鸣。
儒家文化积极影响后人生活(儒家精神：塑造幸福和谐的现代生活)
儒家文化自古以来对后人的生活产生了积极影响，其核心精神是塑造幸福和谐的现代生活。
儒家思想强调人的修身齐家治国平天下，在道德伦理、社会关系、教育思想等方面都为后人树立了正确的价值观和行为准则。
本文将探讨儒家文化在家庭、社会、教育等方面对后人的影响，以及如何将其精髓融入现代社会。
首先，儒家文化对家庭生活产生了深远影响。
在儒家伦理观念中，家庭是构建和谐社会的基石。
儒家强调家庭成员之间的亲情、友情和道德关系。
自古以来，尊敬父母、孝顺长辈一直是中华民族的传统美德。
在现代社会，家庭关系的融洽与否往往直接影响家庭成员的幸福感与社会和谐。
儒家思想中的“孝”和“悌”等概念，教导人们尊重父母、关心兄弟姐妹，使家庭充满温暖与幸福。
其次，儒家文化在社会关系方面对后人产生巨大影响。
儒家思想提倡的仁爱、和谐、忠诚等观念，为人际关系的建立和维护提供了准则。
在现代社会中，尊重他人、团结互助是构建和谐社会的重要因素。
儒家的“仁爱”思想鼓励人们以心胸宽阔、善良友好的态度对待他人，进一步提升社会的整体福祉。
在儒家思想的引领下，人们能够处理好自己与家人、朋友和同事之间的关系，维护社会秩序的稳定与和谐。
此外，儒家文化对教育至关重要，为后人的成长和发展提供了有益指导。
儒家重视修身养性，将教育视为培养德才兼备的人才的基石。
儒家的“格物致知”和“诚意正心”等观念，提倡人们深入感知生活、追求真理。
在现代社会，以儒家为根本的教育理念仍然能够在塑造人们独立思考和全面发展能力方面发挥积极作用。
倡导以全人教育为目标，培养学生的品德、智慧、创造力和社交能力，促进其全面成长。
为了将儒家文化的精髓融入现代社会，我们需要更加积极地宣传和推广儒家思想。
通过文化教育、儒家经典的解读和研究，加强儒家思想的普及和传承。
同时，要注重将儒家精神与现代科技和社会发展相结合，发挥其在现代社会发展中的积极作用。
最后，我们还需要发挥儒家文化的传统智慧，指导社会公共道德建设和法律制度的完善。
解读儒家文化,构建和谐社会
关 键 词 ：儒 家 文 化 ； 谐 社 会 ； 际 关 系 ； 实 意 义 和 人 现 中 图 分 类 号 ： ２ｌ 文 献 标 识 码 ： Ｈ０ Ａ
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儒家和谐思想对构建社会主义和谐社会的启示
儒家和谐思想对构建社会主义和谐社会的启示社会主义和谐社会的构建是一个复杂而长期的过程，需要各方面的积极参与和努力。
儒家和谐思想作为中国传统文化的瑰宝，对于构建社会主义和谐社会具有重要的启示作用。
本文将探讨儒家和谐思想对于社会主义和谐社会建设的几点启示。
第一，儒家强调以仁为核心。
儒家思想中的“仁者爱人”是一个重要的理念。
社会主义和谐社会注重人与人之间的和谐关系，而“仁者爱人”强调的是人的关爱和互助精神。
这一思想启示我们，在构建和谐社会的过程中要崇尚人道主义精神，强调共情能力和互助合作。
只有通过人与人之间相互尊重、关心和帮助，才能真正达到社会的和谐。
第二，儒家注重礼仪和秩序。
儒家思想中的“礼”是一种道德规范，注重人们之间的礼仪和行为准则。
社会主义和谐社会需要有明确的规则和秩序来保障公平和正义。
儒家思想启示我们，在构建和谐社会的过程中，需要遵循公平、公正、诚实和守法的原则，强调个人和社会的规范行为。
只有通过规范的秩序和礼仪约束，才能保障社会的和谐与稳定。
第三，儒家倡导以德治国。
儒家思想强调君子之德，认为德者，人伦之本。
社会主义和谐社会的建设离不开道德的引领和塑造。
儒家思想启示我们，要通过道德教育和品德建设来塑造社会主义和谐社会的价值观和精神面貌。
只有通过各个层面的道德建设，才能促进社会的和谐与进步。
第四，儒家追求“和而不同”。
儒家思想强调个人与个人之间、人与自然之间，以及人类与宇宙之间的和谐关系。
社会主义和谐社会的建设需要通过融合多元文化，实现不同群体之间的和谐发展。
儒家思想启示我们，在构建和谐社会的过程中，要包容不同的观点、文化和思想，鼓励多元发展和平等交流，并通过沟通和对话来解决分歧。
只有实现多元和谐，才能构建一个更加和谐的社会。
通过对儒家和谐思想对构建社会主义和谐社会的启示的探讨，我们可以看到儒家思想对于社会主义和谐社会建设的重要性和深远影响。
儒家思想强调以人为本，注重人与人之间的关系和互助合作；强调礼仪和秩序，保障社会的公平和正义；强调德德教育和品德建设，塑造社会主义和谐社会的价值观；强调多元和谐，促进社会的和谐发展。
论儒家思想对构建和谐社会的意义
论儒家思想对构建和谐社会的意义摘要：21世纪的中国处于时代的风口浪尖，改革开放的春风使得中国大地迅速回暖，并以稳健迅疾的步伐走入世界的前列，然而，在物质文明高度发展的同时，也随之产生一系列社会问题，儒家传统思想道德栉风沐雨，在历史的长河里吸收日月精华，在社会主义道德建设的今天，释放出蓬勃的生命力。
关键词：儒家思想；社会主义道德建设；修身养性中图分类号：d64文献标识码：a文章编号：1009-0118（2013）03-0089-02历史的车辙缓缓的碾过中国写满沧桑的土地，模糊依稀，早已物是人非，岁月的脚步袅娜的走过五千年的文明，花开花谢，却芬芳依旧，时代的印记清晰的镌刻在民族的纹路里，历久弥新，生生不息。
在波谲云诡，变幻莫测的世事流转中，华夏儿女在中国的沃野上辛勤耕耘，用思想和灵魂灌溉文化的幼苗，培育出具有中国特色的炫目的文化之花，物竞天择，适者生存，经历过王朝更迭，流派争鸣的风雨浪潮，儒家传统文化以其博大精深的底蕴披荆斩棘，从芸芸中脱颖而出，成为我国的文化正统，从历史的幽径中一步步走来，带着古色古香的书卷气，携着与时俱进的新鲜气质，走向21世纪这会主义道德建设的行列中来。
21世纪是一个追求高度物质文明经济理性而自我逐渐迷失的时代，21世纪的中国是腾飞的时刻，21世纪是华夏民族在世界范围内稳定话语权的关键时期。
经济的高度发展，使人们的生活发生翻天覆地的变化，同时物质文明的高速发展也无形中对人们的精神世界产生了清冽的冲击。
泛功利主义和反科学主义在我们的文化结构中占重要地位，对中国的社会生活产生深远影响，泛功利主义更多的把人作为经济理性动物理解，忽视人的需求的多样性和全面发展，缺乏对个体精神情感的关怀，泛科学主义认为一切问题都可以诉诸科学，以致科学迷信，强调客观法律制度对解决问题的作用，而忽视道德的重要作用。
然而用道德建构的社会才真正具有恒久不变的魅力。
发展是硬道理，道德建设为发展提供强大的精神动力，在儒家“礼之用，和为贵”的和谐精神成为一个时代的命题。
儒家文化经典的人文精神与社会进步
儒家文化经典的人文精神与社会进步儒家文化作为中国传统文化的代表，深深扎根于中国社会的各个方面，并对社会进步产生了深远的影响。
儒家文化经典汇集了诸多智慧，其中蕴含的人文精神无疑是儒家思想对社会进步所做贡献的核心之一。
本文将从不同角度探讨儒家文化经典的人文精神如何推动社会进步。
一、尊重人伦道德与和谐社会建设儒家经典所倡导的人伦道德，强调人与人之间的相互关系和对彼此的尊重。
《论语》中的“不患人之不己知，患不知人也”、“己所不欲，勿施于人”等论述，表达了对他人权益的尊重与关怀。
这种人伦道德的倡导，正是积极推动社会建立和谐、平等、互助的价值观念，为社会进步提供了坚实的道德基础。
二、教育与社会进步儒家文化强调教育的重要性，并将其视为社会进步的关键因素之一。
儒家经典如《大学》中提出“修身齐家治国平天下”，强调了通过个体修身来达到社会进步的目标。
而《论语》中的“学而不思则罔，思而不学则殆”更加强调了教育与思维的结合。
通过教育，培养出德才兼备的人才，为社会进步注入源源不断的动力。
三、追求社会公平正义儒家文化经典中的“仁者爱人”、“恕己及人”等理念，是对社会公平正义的追求。
它要求社会成员既要关心自己的利益，也要关注他人的权益，倡导构建一个公正、平等的社会秩序。
儒家文化的这种人文精神激发人们对社会不公平现象的关注，并推动社会对于公平正义的追求，从而促进了社会进步。
四、社会和谐与和睦儒家经典中强调“和而不同”，提倡和谐宽容的社会氛围。
《中庸》中指出“中和不侔色，服中求同”，鼓励在不同意见和观点之间达到共识和理解。
这种和谐的价值观对于社会的发展至关重要，它鼓励了多元思维的交流与碰撞，推动社会向更加开放、进步的方向发展。
五、引导个体自我完善儒家经典教育个体通过修身、养性、齐家、治国等方式来实现自我完善。
儒家倡导个体的自我超越和全面发展，追求道德、智慧和艺术的全面协调发展。
这种引导个体自我完善的理念，为社会进步提供了源源不断的内在能量。
儒家思想对构建和谐社会的启示意义
２００７．４□王海利儒家思想对构建和谐社会的启示意义文化的力量是一个民族生存和发展的根本所在。
今天，我们构建社会主义和谐社会，必须重视发挥传统文化的作用，发扬传统文化的优势。
儒家思想作为中国古代传统文化的重要组成部分，为我们构建和谐社会提供了意义深远的思想资源。
我们要充分挖掘儒家思想的精髓，并对其进行现代性的诠释，使之成为和谐文化的“灵魂”。
一、修身为本儒家认为，“修身”是构建“大同世界”的基础和根本。
《大学》开篇就提出“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”等儒家的“八条目”。
即“格物而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。
由此可见，儒家认为通过修身，每个人可以不断提高自己控制和调适内心平衡的能力和水平，达到“从心所欲不逾矩”的高度，从而具有和谐之心。
只有这样，才能具有全面发展的人格，才能具有独特性、稳定性，才能不为外力所扰，做到“贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈”。
如果社会上人人都具有了“和谐之心”，那么家庭、国家乃至世界的和谐也就水到渠成了。
我们今天所倡导的和谐社会的根本是人自身的和谐。
没有个人的和谐，就不会有良好的道德，也就谈不上人与人、人与社会、人与自然的和谐。
从当今的社会现实看，有一些人，甚至一些高级领导出现腐化堕落，问题就出在“修身”上。
他们没有格物致知，提高认识，然后正心诚意，去做修身的功夫。
只有自己身修好了，才可以管理好家庭，如果不能齐家，那如何治国？因此，儒家提出的“天子以至庶人，一是皆以修身为本。
其本乱而末治者否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”的思想对于当下构建和谐社会仍然具有现实意义。
二、施仁为核构建和谐社会的核心在于以人为本，实现人的持久、全面发展。
要实现这一目标就要做到“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”。
如果用一个字概括这２８字，“仁”字是最恰当不过的。
儒家文化中的礼仪与社会和谐构建
儒家文化中的礼仪与社会和谐构建儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分，一直以来都对社会和谐构建起着积极的作用。
其中，礼仪作为儒家文化的核心价值之一，不仅是人们相处的准则和规范，更是社会和谐的基础。
本文将从礼仪的定义和特点、儒家礼仪思想的核心观点、礼仪在社会和谐构建中的作用等方面展开探讨，以期更好地理解儒家文化对社会和谐构建的贡献。
一、礼仪的定义和特点礼仪，是指人们在日常生活中遵循的行为准则和规范，它关乎人与人之间的相互尊重和和谐相处。
礼仪的特点主要包括以下几个方面：1. 尊重和包容性。
礼仪鼓励人们尊重他人的权益和需要，推崇包容与谦虚的精神。
人们在互动中应当维护自己的尊严，同时也要尊重对方的身份和地位。
2. 规范性和统一性。
礼仪要求人们按照一定的规范来行动，以确保人际关系的和谐。
这些规范不仅对个人的举止、言谈等方面有所要求，还涉及到家庭、社会和国家之间的各个层面。
3. 时代性和变革性。
礼仪随着社会的变迁而不断改变，不同时代、不同地区有不同的礼仪规范。
但不论如何改变，礼仪始终与社会和谐息息相关，它的目的是保持人们之间的关系和谐稳定。
二、儒家礼仪思想的核心观点儒家文化中，礼仪被视为塑造和谐社会的关键要素。
儒家思想家们对礼仪有着深刻的认识和理解，并提出了许多重要的观点。
1. 人际关系的和谐。
儒家强调人与人之间要建立和谐的关系，孔子提出的“以礼治国”观念就是要通过礼仪来塑造人际关系的和谐。
只有在互相尊重、互相信任的基础上，社会才能达到和谐稳定的状态。
2. 从心而发的诚意。
儒家强调礼仪必须源自内心的真诚和善意，不应仅仅是表面的形式。
只有真心实意地尊重他人，才能真正实现人际关系的和谐。
3. 礼仪的教化作用。
儒家认为礼仪是一种道德教化的手段，通过教育和引导人们遵循一定的礼仪规范，可以培养出德才兼备、善于人际交际的人才，推动社会的和谐发展。
三、礼仪在社会和谐构建中的作用礼仪在儒家文化中被视为社会和谐的基石，它对社会和谐构建起着重要的作用。
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论吸收儒家文化精髓构建和谐社会
产生于春秋战国之际的儒家思想，是由孔子创立的。
在经过长期的改造和适应之后，在西汉时期，儒家思想成为占据统治地位的官方正统思想，并逐步成为以中原为核心的汉文化圈的主流。
虽然诞生于封建社会，但是儒家思想千百年来，已融入了中国传统道德文化，对于我国社会主义和谐社会建设仍有积极意义。
标签：孔子；儒家文化；和谐社会
I2
孔子名丘，字仲尼，以周灵王二十一年生于鲁昌平乡，孔氏系出于殷，而鲁为周公之后，礼文最富，故孔子具殷人质实豪健之性质，而又集历代礼乐文章之大成，孔子尝以其道遍千列国诸侯而不见用，晚年，乃删诗书，订礼乐，赞易象，修春秋，以授弟子，弟子凡三千人，其中身通六艺者七十人，孔子年七十三而卒，为儒家之祖。
产生于春秋战国之际的儒家思想，是由孔子创立的。
在经过长期的改造和适应之后，在西汉时期，儒家思想成为占据统治地位的官方正统思想，并逐步成为以中原为核心的汉文化圈的主流。
儒家文化在发展过程中，吸收了道家的思想观念以及从印度传入的佛教的思想，形成了“儒道互补”、“儒释道互补”的特点。
而伦理思想始终是儒家思想的核心。
中国社会在由原始氏族制度相奴隶制过渡时，以父系血缘关系为纽带的氏族组织形式被保留下来，并发展为宗法等级关系及秩序。
因此，儒家伦理文化肯定血亲差序等原则，尤为强调父子、君臣、夫妻、兄弟、朋友等人伦关系。
为了调解这些关系，提出了忠、孝等一系列肯定家族制度和维护家族利益的道德规范，要求人们注重尊卑以及身份秩序。
儒家认为，要治国平天下，就要践履宗法道德而修身齐家，由“内圣”而开出“外王”，从而把道德政治化，突出道德对政治、经济生活的引导。
儒家还摸索出了一套培养个人内省修养功夫的方法，鼓励道德人格的理想化，提出了自强不息的主体精神，倡导个人的道德牺牲，讲求顺从自然本性，关注天人合一，主张中庸、中道，强调和合的观念等。
但是我们应认识到，在阶级社会中，伦理道德是具有阶级性的。
在一个社会中占统治地位的伦理道德，往往是顺应统治阶级需要的那些，统治阶级利用政治的力量来宣传和贯彻它，用一套关于这种道德的理论来论证它的必然性、合理性。
归根到底，儒家思想所生根发芽的土壤是封建制度，是生产资料地主所有制，而且儒家思想还被封建统治者所利用，一定程度上成为了麻痹人们思想的工具。
他围绕以“三纲五常”为核心的封建宗法等级道德体系展开，强调等级、血缘，忽视了人民群众的作用，表现出浓厚的封建传统主义，禁欲主义和蒙昧主义的特点。
那么不同的社会制度中是否有些共同的道德准则呢？答案是肯定的。
恩格斯
在批判杜林关于有所谓永恒不变的道德时曾经指出：“现代社会的三个阶级即封建贵族、资产阶级和无产阶级，都各自有自己的特殊道德，……”“但是在上述三种道德中还是有一些对这三者来说都是共同的东西——这不至少就是永久不变的道德的一部分吗？——这三种道德伦代表同一历史发展的三个不同阶段，所以有共同的历史背景，正因为这样，就必然具有许多共同之处。
不仅如此，对同样的或差不多同样的经济发展阶段来说，道德论必然是或多或少的互相一致的。
”这段话的意思恩格斯讲得很明确很肯定，这三个阶级在道德领域中有一些对所有这三者来说都是共同的东西。
就是说，封建贵族与无产阶级在道德方面也有一些共同之处。
而儒家思想千百年来，已融入了中国传统道德文化，对于我国社会主义和谐社会建设仍有积极意义。
1 儒家仁—礼思想对构建人与社会和谐关系的启示
孔子的仁—礼思想是他建于伦理政治基础上的社会改造方案。
“仁”，只作为个人道德品格提出来的，同时又具有社会理想目标的意义。
它既是个人内心品质的理想人格，又是社会的理想境界。
孔子把这样的社会理想同社会结构结合在一起，“礼”就承担了具体的社会秩序的构建任务。
孔子把“礼”分为不同的层次，小到个人生活细节，大至典章制度。
孔子用这样的礼，一方面企图整顿社会秩序，同时也用来推知未来社会的社会关系和秩序结构。
但孔子的“仁”与“礼”，就其概念的逻辑性来看，它们之间存在着固有的矛盾：“仁”主要包含道德人格、主体意志等精神活动内容，它偏重于以个人为主体的范畴。
而“礼”则偏重于以社会为主题的范畴。
那么孔子是如何协调二者关系，建立二者统一的思想体系的呢？
就礼对仁的关系说，礼的主要功能是维护政治伦理秩序。
他对个人行为有强制性的一面。
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之一德，齐之以礼，有耻且格。
”其中，一个“齐”字就将礼与刑对置，把礼对仁的强制性表达得十分清楚了。
就仁对礼的关系上说，孔子讲“克己复礼为仁”，强调的是人的道德自觉。
人们通过克制自己，达到自觉守礼的境界，做到：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
”在治国方略上，孔子提出了“为政以德”。
他认为用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道，这种治国方略也叫“德治”。
孔子的仁礼思想，尽管有着历史局限性，但他从统一的需求来看个人，又以个人为主体来看社会，是有进步意义的。
“礼”作为一种外在的社会约束机制，通过调整个人在价值创造过程中的各种活动，控制、约束个体在社会中的行为，进而影响到个体的道德心理，把外在的强制化为内在的自觉，进而对社会秩序起到整饬和维护的作用。
“仁”是发自内心的道德情感，是修己爱人的内在自觉性。
因此，“仁”与”礼”发挥的作用是一致的，都是为了使个人和社会达到统一，构建二者和谐关系。
2 儒家“忠恕之道”为构建人与人的和谐关系提供了精神道德基础
在人与人关系上，孔子讲求“忠恕之道”。
这也是仁学思想的最基本内容。
孔
子说“仁者爱人”就是要与人友善相亲，互相帮助。
怎样去为“仁”？孔子提出要推己及人。
“己欲立而立人，己欲达而达人”，自己想站得住、行得通，也要使别人能做得到这一步。
“己所不欲勿施于人”，自己不想去做的事，也不要强加给别人。
这两个方面结合起来，就是儒家的“忠恕”之道。
这是一种忍让和与人为善的精神，用这样的原则去处理人与人之间的关系，才能求得社会和谐发展。
另外，市场经济把人与人的关系建立在利益之上，这种关系必定导致寸利必争，有利则和，无利或少利则散，这使得人与人之间的关系变得非常脆弱，而这种过于松散的人际关系也易于导致社会的动荡。
儒家的“忠恕”之道则为人与人之间的和谐相处提供了精神道德基础。
3 儒家“天人合一”思想可以促进人与自然和谐发展
作为与中华农业文明相适应的儒家学说自然也贯穿着“天人合一”的精神气质。
孔子对于“天”的概念是大而化之的，“天何言哉？四时行焉，百物生焉”。
他虽然对天人关系没有做直接具体的回答，但在其一贯主张的“仁”的思想中对天人关系的一种朴素的人文主义思考。
《论语》中说：“知者乐水，仁者乐山”，意思就是“仁者”不仅要爱人，还要爱物，也就是要将到德关怀的视野扩展到自然万物。
同时儒家还提出了一系列生态禁律，作为维护人与自然关系的伦理规范。
这些道德禁令一方面固然是为人的利益而设，但另一方面却也有促成自然万物按其本性生长的生态意义。
当今社会，人为了追求自己的功利目标的物质享受，在改造自然中偏离了这一道德取向，对大自然拼命索取，造成了资源日益匮乏，污染严重，生态灾难频频爆发。
人若要避免毁灭自己，就必须重建人与自然的和谐关系，儒家“天人合一”的思想是值得发扬光大的。
总之，我们应正确对待儒家文化，去其糟粕，取其精华，在马克思主义指导下，为构建和谐社会不断努力。
参考文献
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