中国传统文化_复习整理

专题哲学古典文学（客观题、主观题）中国与西方对比，为什么西方人较为信奉宗教？今天，许多西方人看到：中国人不像其他民族那样重视宗教。

这是为什么？人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望：在这一点上，中国人和其他民族的人并无二致。

但是中国人不那么关切宗教，是因为他们太关切哲学了。

他们的宗教意识不浓，是因为他们的哲学意识太浓了。

他们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值；在哲学生活中，他们体验了这些超越伦理道德的价值。

西方哲学的研究对象最主要的是人与自然的关系，对于自然的“真善美”，只有神才能创造出来，而中国的哲学主要研究人与人之间的关系，因此，对于宇宙是否有最高存在这个问题并不关心。

同时，随着孔子的神圣地位的确立和皇权思想的形成，造成了目前中国不存在像西方那样的宗教。

因为孔子已经半神化了，而皇权的存在也不允许有一个比皇权更高级的存在来制约皇权，而随后传入中国的佛教也是依附于皇权，而不是对要制约皇权。

在我看来，佛教是出世的宗教，即使是大乘佛教，他所涉入的也只是尘世，而不是政治，而基督教从一开始就涉入了尘世，是积极的入世。

另外，似乎中国的哲学观念中，从来没有一个最高存在，也就是一神，所以中国人家里同时供奉关公和观音并不觉得奇怪和冲突。

中国学派儒家代表人物：孔子；入世哲学；思想：知天命、仁爱其中，知天命与宿命的不同？知天命：古人的一种说法，形容人到了五十就要一心一意滴去做自己该做的事情，不可逆天行。

宿命：“宿”是安的意思，“命”是指命运。

宿命，指的是人们的一种安于命运的思想。

宿命，佛教名词。

认为一个人的思想、行为、及其命运，在出世之前已由天意注定，人只能服从上天的安排，不能违抗，才能积福除灾。

宿命在古代的中国有“生死有命”、“富贵在天”的说法。

在古希腊罗马有“顺应自然”、“服从命运”的主张。

在宗教或哲学领域，它含有唯心主义色彩。

道家代表人物：1.杨朱有两个基本思想：其一是“人人为自己”；其二是“轻物重生”。

这和墨子的“兼爱”思想正好相反。

2.老子：清心寡欲、道无名；为人处世观点：谦虚、知足、低调道家（老子）政治观点与儒家政治观点的区别？道家和儒家相同的一点是：认为在理想国里，国家首脑应当是一个圣人，唯有圣人才能担当起治国的重任，圣人也应该成为理想国的统治者。

道家和儒家不同的地方在于：儒家认为，圣人治国，应当为大众多做事情；而道家认为，圣人治国，不是要忙于做事，而是要裁撤废除过去本不应做的事情，以至“无为”。

3.庄子：人如何做自由快乐的人佛家生死轮回禅宗思想：文学方面、艺术方面中国古典文学概论:一时代有一时代之文学。

注意了解唐代之前的文学样式，例如，先秦、东汉西汉（赋、乐赋）春江花月夜、虞美人（填空上下句）明清小说红楼梦：金陵十三钗三国演义：人物基本关系戏曲西厢记、牡丹亭（作者、主要人物、故事概述）为什么人们会有大团圆结局的期待？答：合情合理才子佳人永团圆受戏曲的影响，入手方面。

大团圆只是满足人们普遍的心理。

在这个意义上，中国古代到底有没有过悲剧都是一个有争议的问题。

就连《窦娥冤》那样所谓的悲剧，由于其最终还有有一个善恶到头终有报的结尾，因此并不能算是真正意义的悲剧。

那么中国何以不能出现《俄底浦斯王》那样的悲剧作品，还是和中国的文化与西方文化的根本差异有关。

中国是典型的农业文明，讲究天时地利人和，中国文化最高的追求乃是天人合一，谋求与天地的和谐。

因此，中国人不喜欢极端，不稳定的东西往往充满变数，一般是被否定的。

儒家讲和谐，道家讲务虚、阴柔。

进而，因果循环，善恶有报等观点深入人心，体现在文学作品中，也表现为追求和谐统一，那么好人就应当有好报当然也是一大审美原则。

所以不仅是中国传统戏曲，其他的文学中也差不多都是如此。

好不容易出了个《红楼梦》算是比较悲剧了，结果还是有无数文人不满意那个结局，拼命要给它续一个大团圆的结局。

“中和之美”这一美学思想，是孔子中庸哲学在美学思想上的反映，是对中国后世影响最大、最深远的美学思想。

孔子留给后人的这份思想遗产，世代相传，积淀为超个性的民族审美心理。

由此就不难理解为什么中国古典戏剧(特别是才子佳人的爱情婚姻剧)经常出现大团圆的结局了。

因为结局是悲剧大多数看了都会产生一种消极的心情。

一般对于电视剧、小说这些大家用来消遣的东西潜意识都希望让自己感到愉悦，放松放松。

看悲剧很伤神的而且这些东西是大众性的，观众喜欢大团圆，作者为了有人看当然就写幸福的结局了我国古典文学作品，大都以“大团圆”作结。

这种大团圆自然是中国哲学与传统文化浸润出来的结果。

中国两千多年的思想文化似乎都传达出“和平中正、温厚圆满”的伦理观念与审美格局。

鲁迅就说过：“中国人的心理、是很喜欢团圆的……。

……凡是历史上不团圆的，在小说里往往给他团圆。

”［１］此言一针见血！在这种哲学影响下，作家爱写，观众爱看，小说如此，戏曲亦如此。

崔莺莺从唐代传奇走到元代戏曲，由一个弃妇荣升为状元夫人；《赵贞女蔡二郎》的悲歌唱到《琵琶记》里已弹成喜气洋洋的官场、家庭合美二重奏；唐玄宗与杨贵妃本已死别于战乱，在《长生殿》里却又天堂重聚，再续前缘；就是被冠以古典悲剧之最的《窦娥冤》，结局也是惩了恶，扬了善，大快了人心。

难怪有人说，中国没有真正的悲剧。

当然，每一种文化现象大体都是符合自己民族的性格的。

纵观我国古典爱情戏曲，我们也许能从中品味到大团圆的合情性与合理性。

一、发乎情：才貌相当，两情相悦———才子佳人私合的合情性爱情是人类天性中最强烈最真挚最崇高的......(饮食文化八大菜系八大传统节日与宗教相关节日：腊八节、元宵节医药中医理论、黄帝内经、养身注意道无名道的形象始终处于一种隐态、非肉眼可见状态。

处于无形无象无声无音，不可名状，只能强名，强名也只是有利于人们了解她的存在和作用力。

明智的人听“道”之后，会勤勉地用行动去实践；普通的人听“道”之后，一知半解，半信半疑；鄙陋的人听“道”之后，则会大声嘲笑。

若不被鄙陋之人嘲笑，那还能叫真道呢？所以《建言书》上说：真正懂得大道的人，看起来愚昧；真正进入了大道的境界，反而像在退化；认为大道平常的人，就好象一般的人一样。

品德高尚的人，总是胸怀若谷；纯洁无暇的人，即使受到污辱也不动摇心志；胸怀宽广的人，永远不会骄傲自满；修德的人，总是从点点滴滴开始，潜移默化；真诚质朴的人，就像白玉一样纯洁。

最广阔的空间，就不会有遗忘的角落。

怀才之人，往往成功较晚。

声音太大，就很难听清；最高的智慧却没有具体的形态。

玄妙之大道隐隐约约，无所不在，无所不往，无所不利，所以难以定义。

也只有大道，才会如此默默奉献，让万物自由成长。

也只有守道之人，才会胸怀广阔，慈善仁爱，无私无欲，舍已为人。

我们学道，就是要学道的这种精神，培养这种境界。

禅宗影响佛教对中国文化发生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。

佛教还为中国文化带来了新的意境，新的文体，新的命意遣词方法。

佛学和中国古典哲学的交互影响，推动了哲学提出新的命题和新的方法。

它以独特的思想方法和生活方式，给予人们以新的启发，使人们得以解放思想，摆脱儒学教条，把人的精神生活推向另一个新的世界。

佛教传到中国已有两千多年的历史，在中国的影响是比较深远、广泛的。

讲中国的传统文化，其中的一部分就是佛教文化，中国的传统文化与佛教文化是分不开的从文学方面来说，佛典的翻译，实为中国翻译史之先河，数千卷由梵文翻译过来的经典本身，就是典雅瑰丽的文学作品。

佛教还为中国的文学带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法。

《法华经》、《维摩诘经》、《百喻经》等佛教经典对晋唐小说的创作，起了启迪和促进作用。

般若学说和禅宗思想开拓了陶渊明、王维、白居易、王安石、苏轼等大文学家诗歌创作的意境。

变文和俗讲对后来出现的平话、小说、戏曲等中国俗文学的产生和发展有过很深的影响。

从艺术方面来说，现存佛教寺塔有许多是我国古代建筑艺术的精华，一些宏伟的佛教建筑已成为各地风景轮廓的标志，在一片郁郁葱葱之中，掩映着红墙碧瓦、宝殿琼楼，为万里锦绣江山，平添了无限景色。

敦煌、云岗、龙门石窟，是人类艺术的宝藏。

佛教绘画在中国美术史上占有重要地位，有许多稀世珍品一直保存至今。

佛教音乐具有“远、虚、淡、静”四个特点，达到了很高的意境。

佛教典籍中保存了大量天文、医药等方面的宝贵资料。

佛教的流传，促进了中国雕版印刷术的发展。

关于藏语系佛教和南传上座部佛教，更是藏、蒙、傣等兄弟民族历史文化的主体。

论中国古代戏剧的大团圆结局纵观中国古代戏曲，大多是始悲终欢，始离终合，始困终享的结局。

所谓大团圆是中国戏曲理论中的一个术语，它的一般意义式指戏曲故事中的主人公或者一家人经过悲欢离合之后，最终如愿欢聚全都得到封赠。

“我国叙事文学多以大团圆结尾，明代以后的戏曲，大团圆几乎成为定规。

“大团圆”大量出现在宋以后的戏曲小说中，是我国特有的一种文学现象。

中国古代戏曲并不崇尚与追求人生与欲望的“解脱之道”而是充满了乐观色彩，着意于团圆之趣。

大团圆结局完全符合这一特定时代知识分子们的内在需求。

“大团圆”现象体现了中华民族对事物发展规律的认识。

以历史哲学角度看，中国传统的循环人生观是“大团圆”产生的心理基础;从欣赏者方面看，读者和观众又以集体无意识的普遍心理倾向要求完善艺术。

他们看到现实的丑恶在舞台上重现后，那善良、脆弱的灵魂便被深深地震撼了，甚至被激怒了。

他们已经在现实中领教够了邪恶的滋味，再在艺术中展现那惨绝人寰的悲剧。

无异是对他们生存信心和力量的致命戕害。

于是观众和读者都希望艺术能给他们满足，能够表现他们深信不疑的良心和公道，当他们看到舞台上的一切都按其善良的愿望结束后，便感到了莫大的欣慰和满足。

他们忘记了现实的丑恶，并在审美的过程中产生了一种错觉，认为人世间自有一股永恒正义的力量，任何人都摆脱不了它的奖赏和惩罚。

久而久之，由于大团圆艺术的反复薰陶，他们渴求尽善尽美的天性得到加固和强化。

因此，尽管中国人的圆美意识所体现出来的是中华民族善良、追求理想的性格，但它却因此具有麻醉作用，它长期麻痹人们的精神，使人们只沉醉于精神上浅薄的满足和超脱，而在现世世界中缺少“浮士德”式的进取精神，它使中国民众对现实的苦难无动于衷，对整个人类的灾难也置若罔闻，没有冒险精神，意志懈怠，缺少独创，不敢反抗，感情脆弱，无法承受悲剧。

以至于不喜欢悲剧，就如朱光潜先生所言：“中国人是一个最讲求实际、最从世俗考虑问题的民族，他们不大进行抽象的思辩，也不想去费力解决那些和现实生活好象完全没有什么明显的直接关系的终极问题。

善恶有报的大团圆结局和好人由顺境转入逆境的悲惨结局，只是表达是非之心，爱憎之情的两种不同形式而不是是非爱憎本身。

大团圆式为满足崇尚圆满的社会心理需求而创造的理想境界，它不是艺术家对社会生活的逼真再现。