论当代中国文化传播
文化传播辩论辩题
文化传播辩论辩题正方，文化传播对社会发展至关重要，应该得到更多支持和重视。
首先，文化传播是社会发展的重要推动力量。
通过文化传播，人们可以了解不同国家和地区的文化、历史、风俗习惯等，从而增进对其他文化的了解和尊重。
正如著名文化学者萨缪尔·亨廷顿所说，“文化是个体和群体的生活方式，是人类的共同遗产和精神财富。
”只有通过文化传播，才能实现文化多样性的交流与共融，推动社会的和谐发展。
其次，文化传播对于民族认同和社会凝聚具有重要意义。
文化是一个民族的灵魂和根基，通过文化传播，可以增强民族认同感，激发民族自豪感，促进社会的凝聚力和稳定。
比如，中国传统文化的传承和发扬，不仅可以增强中国人民的文化自信，也可以为国家的发展提供强大的精神动力。
最后，文化传播对于促进经济发展和国际交流也具有重要作用。
随着全球化进程的加速，文化产业成为了国家经济发展的重要组成部分。
通过文化传播，可以促进文化创意产业的发展，为经济增长和就业创造更多机会。
同时，文化传播也可以增进国与国之间的相互了解和友好合作，为国际交流与合作搭建桥梁。
综上所述，文化传播对社会发展具有重要意义，应该得到更多的支持和重视。
正如美国前总统约翰·肯尼迪所说，“文化是一个国家最强有力的武器。
”只有通过文化传播，才能实现社会的繁荣与发展。
反方，文化传播并非对社会发展至关重要，其重要性被夸大。
首先，文化传播并非是社会发展的唯一推动力量。
除了文化传播，科技创新、经济发展、政治制度等因素同样对社会发展起着重要作用。
文化传播的重要性被夸大了，忽视了其他方面的影响。
其次，文化传播有可能导致文化同质化和文化冲突。
在全球化的进程中，文化传播可能导致文化同质化，使得世界各地的文化趋于一致，失去了原有的多样性。
同时，文化传播也可能导致文化冲突，因为不同文化之间的价值观和观念存在差异，可能会引发冲突和分歧。
最后，文化传播并非对经济发展和国际交流有重要作用。
虽然文化产业在一定程度上可以促进经济增长，但并非所有的文化传播都能为经济发展做出贡献。
中国文化传播存在的主要问题及解决
中国文化传播存在的主要问题及解决一、引言中国拥有悠久的历史和丰富的文化，但在全球化背景下，中国文化传播面临着一系列的问题。
本文将就中国文化传播存在的主要问题进行分析，并提出相应的解决方案。
二、缺乏定位准确性中国拥有众多优秀的文化资源，但在传播过程中往往由于缺乏定位准确性而无法得到充分展示。
例如，许多国家对于中国文化仍停留在过去认知中的夜郎自大和神奇迷信。
这种片面和误导性的认知会影响到人们对中国文化真实内涵的理解。
解决方案：建立精准定位渠道和内容策划团队，通过多媒体平台、文化交流活动等方式将真实、全面、深入地展示中国历史、哲学、艺术以及其他各个领域的优秀成果。
同时，加强对外媒体与国际组织之间合作，使宣传重心更加侧重于正面价值观和具有普遍意义的主题。
三、语言障碍语言是一个重要的文化载体，中国在外国语言能力强化方面还存在一些问题。
虽然随着全球化的推进和英语普及程度的提高，外国人士了解中国前景更加广阔，但与其他主要实力国家相比仍有较大差距。
解决方案：一是加强对中文教学的激励和支持，鼓励外国学生学习汉语；二是提供更多的线上和线下交流平台，如通过开设中文角、组织文化研讨会等形式来促进中外文化交流；三是培养并吸引更多优秀的中外翻译人才，帮助中国文化更好地走向世界。
四、交流方式单一传统的纸质媒体、电视广播等一般性媒介受众覆盖率渐低，新媒体逐渐占据主导地位。
然而，在新媒体时代，中国仍然没有充分利用信息技术手段来传播自身文化。
解决方案：一是加强对社交媒体平台的合理使用，通过微博、微信等社交网络向世界展示当代中国的多元文化；二是鼓励各类文化机构与互联网企业合作，以创新的方式传播中国文化，如建设虚拟博物馆、线上展览等；三是推动中外文化交流项目在数字领域展开，为两国人民提供更多了解、沟通和互动的渠道。
五、缺乏跨文化理解在全球化时代，不同国家、不同民族之间的交流已成为常态。
然而，中国文化传播往往缺乏对其他文化的深入理解和尊重。
中国传统文化在现代社会中的传播与创新
中国传统文化在现代社会中的传播与创新中国传统文化的博大精深、光彩璀璨自不待言，但在当今社会，它面临着各种挑战和困境，其传播和创新也无法回避现代化的浪潮。
如何推广中国传统文化，让更多人了解，让更多人喜爱，成为了当下文化走向的重大问题。
本文将从三个方面探讨中国传统文化在现代社会中的传播与创新。
一、新媒体时代的文化传播随着网络技术的不断进步和普及，各种形式的新媒体正在改变着人们的生活方式，文化传播也不例外。
新媒体时代的到来，为中国传统文化的传播和创新提供了新的平台和机遇。
首先，传统文化可以通过社交媒体得到广泛传播。
微信公众号、微博、抖音等各种社交媒体平台已成为了人们获取信息、互动交流的重要途径。
越来越多的传统文化机构和传统文化爱好者开始运用这些平台，将传统文化的精髓、文化内涵、历史渊源和文化重要性以生动形象的方式，分享给广大读者和关注者。
例如，京剧院开通了自己的微信公众号、微博、短视频等多个社交媒体账号，来向更多观众传播京剧精神和京剧文化，引领更多年轻人的关注。
西安碑林博物馆也通过新媒体手段，推送了大量的文物信息和民间故事，以充实有趣、有价值的文化内涵，不断拓宽观众对传统文化的认识和了解。
其次，短视频是新媒体时代另一重要形态，为传统文化的创新和传播提供了更多机遇。
在短视频平台上，不少文化爱好者、特别是年轻人，通过创意的方式表现自己对传统文化的理解与感受。
既可以将传统文化的经典剧目转化为短视频素材，也可以挖掘传统文化中的神秘、有趣和富有张力的元素来创新，例如对经典名著、名画进行再解读，或是“古风”风格、皮影、剪纸、花鼓戏等多种形式的文化创新，通过融合传统和现代文化元素，让传统文化焕发出新的生机与活力，一定程度上推动了传统文化的再次传承。
二、文化旅游的强推助力文化旅游，作为文化传播的一个主要形式，被广泛地认可和推崇。
中国是一个拥有丰富文化遗产的国家，而且许多文化古迹和景区，也被发展为现代文化旅游的热门地域，成为了推广中国传统文化的新途径。
辩论辩题是否应该更加注重文化传播？
辩论辩题是否应该更加注重文化传播？正方辩手观点，应该更加注重文化传播。
首先，文化传播是一种重要的软实力。
随着全球化的发展，文化交流越来越频繁，一个国家的软实力在很大程度上取决于其文化传播的能力。
正如著名学者约瑟夫·奈称，“文化是一种国家的软实力，通过文化传播可以增强国家的国际影响力。
”因此，应该更加注重文化传播，以提升国家的软实力。
其次，文化传播有助于增进民族团结和社会稳定。
通过文化传播，可以加强民族认同感，增进民族团结，减少社会矛盾。
毛泽东曾说过，“文化是一个民族的灵魂，是国家的精神支柱。
”文化传播可以促进社会和谐稳定，有利于国家长治久安。
再者，文化传播有助于促进国际交流与合作。
文化是人类共同的财富，通过文化传播可以增进各国之间的了解与友谊，促进国际交流与合作。
正如美国前总统约翰·肯尼迪曾说，“文化交流是促进世界和平与发展的桥梁。
”因此，应该更加注重文化传播，促进国际交流与合作。
最后，文化传播有助于提升国家形象和文化软实力。
通过文化传播，可以展示一个国家的文化魅力和精神风貌，提升国家形象和文化软实力。
中国古代哲学家孔子曾说，“文化使国家强大，文化使国家兴旺。
”因此，应该更加注重文化传播，提升国家形象和文化软实力。
综上所述，应该更加注重文化传播，因为文化传播是一种重要的软实力，有助于增进民族团结和社会稳定，促进国际交流与合作，提升国家形象和文化软实力。
反方辩手观点，不应该更加注重文化传播。
首先，文化传播并非是国家软实力的唯一因素。
国家软实力包括政治制度、经济实力、科技水平等多个方面，文化传播只是其中的一部分。
因此，并不需要过分强调文化传播，而忽视其他方面的发展。
其次，文化传播并非是解决社会问题的唯一途径。
社会问题的解决需要综合施策，包括政治、经济、教育等多个方面的努力，不能单纯依靠文化传播来解决社会问题。
因此，并不需要过分强调文化传播。
再者，文化传播并非是国际交流与合作的唯一途径。
当代中国战略文化传播体系的构建思路等10则
声屏世界当代中国战略文化传播体系的构建思路一、用战略思维涵养中华优秀文化核心理念和基本原则。
当代中国战略文化传播体系的构建,应该遵循内外兼顾的整体性原则,时空跨越的系统性原则和与时俱进的策略性原则。
通过以我为主,整体思维;内外有别,国内优先;传承历史,遵循规律;与时俱进,革弊创新的基本思路,以实现中华民族伟大复兴“中国梦”的国内战略文化目标。
在国际关系交流中,用战略思维涵养、传播中华优秀文化核心理念,从“人类命运共同体”的视角,在与世界各国交流中共同探索并构建双边和多边“利益汇合点”,为未来中国50—100年的可持续、稳定发展谋划战略愿景。
二、彰显中华民族文化自信的主权意识。
中华民族伟大复兴,需要民族政治意识的长期涵养,其中最为重要的是民族自信与文化主权意识的锻造。
在强化中华民族文化自信的主权意识中,要注重在媒体报道的事实投射过程中,立足道德高地,提升与完善我国国际传播的话语权力建构,在“硬、软、巧、谋”四方面,凸显国家软力量。
即硬的方面,展示当代中国器物文化构成的强大势能;软的方面,释放幸福中国优雅美好的舆论场域及其磁性引力;巧的方面,做好中国媒体顺势而为、借势而起的机遇捕捉;谋的方面,则以高瞻远瞩的战略文化实施中华文明复兴的长远布局。
(据刘卫东林靖于《现代传播》2018年第2期)优质知识供给仍需深耕与传统的花钱买书、参加培训班相比,知识付费门槛更低、更有效率,足不出户就能学到各种知识技能,可选择的课程种类也是应有尽有,因此,身边越来越多人愿意为优质内容付费了。
知识付费让知识更加亲民,被困在象牙塔里或者藏在深奥的书本里的理论,都能通过讲述转化成通俗易懂的语言,多维度向大众传播,让更多人有了掌握知识的渠道。
同时,知识付费也能让传播链条不断简化,不管是向各行业专家提问、“偷听”,还是付费直接约见,网络都让学习者与讲授者的距离不断拉近,学习效率更高。
然而,风光背后也有隐忧,目前知识付费产品的平均到课率仅为7%,虽然使用过知识付费产品的人很多,但是能持续学习并持续付费的用户并不多。
中国文化的传播与多元化
中国文化的传播与多元化中国自古以来就拥有丰富的文化遗产，这些传统文化不仅在国内广泛传承，也逐渐走向了世界。
无论是道家思想，还是儒家文化，都成为了人类文明史上的重要篇章。
在全球化的大背景下，中国文化的传播逐渐趋于多元化，本文将从历史、现状以及未来展望三个方面阐述中国文化的传播与多元化。
一、历史上中国文化的传播中国文化在以往的传播中表现出了强烈的推崇和扩散的特点。
在唐朝时期，书法、绘画、诗歌等文化形式的传播范围一度遍布亚洲甚至欧洲。
佛教的传入更是开启了中国文化走向世界的大门。
随着时间的推移，中国传统文化逐渐融合了不同的宗教和文化，使得中国传统文化变得更加多元化。
而百年来，五四运动更是让传统文化与现代社会有了更紧密的联系。
在新中国成立初期，改革开放则启动了中国社会的文化大转型。
志愿者、读者会、下乡文化队等活动的开展，为各种民间文艺的形式展示提供了机会。
当代中国通过文化产业的大力发展，让中国文化在全球范围内拥有了更大的影响力。
二、现状：中国文化的多元传播现代文化传播的形式多种多样，由于社会分工更细，信息交流更迅速，中国文化的传播方式也更多元化。
传统文化展览、文艺演出、电视台播出、互联网传播、流媒体传播以及出版社发行等方式，则成为了现代文化传播的代表。
互联网、社交媒体等新兴媒介的快速发展，使得中国文化传播的范围变得更广泛。
越来越多的人通过网络上的各种平台学习汉语，了解中国文化，享受中国文学，拓宽了中国文化的传播途径。
同时，中国文化的海外推广也逐渐走向了多元化。
中国文化展、艺术节、文化交流活动等形式，让中国文化在世界范围内广泛传媒。
三、未来展望：多元化发展是创新的条件未来的文化传播，将更加多元化。
传统媒体的影响会逐渐减弱，新媒体的占比会持续上升，这将为中国文化传播带来新的机遇和挑战。
而在文化多元化中，创新也将成为其不可或缺的部分。
将中国文化和创新相结合，拓宽文化传播的渠道、重塑文化产业的格局，将成为未来必须面对的挑战。
论美丽中国的文化传播
论美丽中国的文化传播【摘要】当代中国人所承载的中国文化与外国人头脑里的中国文化存在着差距。
如何缩小这个差距，有效传播希望被传播的中国文化是本文思考的起点和探索的目的。
中国有让世界瞩目的文化却没有效传播固然有其传播方式和途径的问题，中国人自己对中国文化的认可，传承和建设问题才是问题的关键。
【关键词】美丽中国；文化传播文化被公认为是一个国家软实力的重要表现，国际竞争力越来越多地表现为软实力的竞争。
各个国家都从多方面致力于向外传播本民族的文化，彰显个性，提高国际竞争力。
具有五千年文明史的中国历来以“礼仪之邦”自居，以“天人合一”与“和”为中国文化的精髓。
然而遗憾的是，在更多的外国人眼里，更加鲜明的中国印象是：中国海外游客的种种不文明行为方式；中国城市的“脏乱差”；中国自然生态环境的严重破坏；中国人的固执保守，中国的强大对世界是一种威胁如此等等。
而另一方面，当代中国人，尤其是年少的一代所崇尚的也不是茶而是咖啡，不是二胡古筝而是钢琴小提琴；不是刺绣，是十字绣；不是春节，是圣诞；不是针灸，是“解剖”，不是忠孝，是“平等自由”。
当代中国人所承载的中国文化与外国人头脑里的中国文化大相径庭，给我们提出了以下思考：第一，我们不断向世界所宣传的中国文化只传承在图书馆，博物馆，“艺术节”而没有传承给当代中国人；我们在向世界传播中国文化的同时，自己却没有成为文化的继承人。
第二，我们的文化传播有明显的“啃老”倾向，缺乏创造、发现、传播当代中国文化个性和正面形象。
从而给别人留下了机会——断章取义，以偏概全，肆意丑化中国形象。
1 向外传播中国文化首先需要中国传统文化的自我传承中国之所以能成为四大文明古国中唯一一个文化没有中断的国度，之所以还能骄傲地向世界宣传历史文化还得感谢先辈们对文化的保护和传承，尤其是“学而优则仕”的传统和科举考试的制度保证。
也就是说在中国两千多年的封建统治中，用了“士”整个阶层和“科举”这样的制度保证了文化的传承。
中华文化的传播与影响
中华文化的传播与影响一、中华文化的传播——历史背景与渠道中华文化作为一个悠久而独特的文化系统，通过多种形式进行传播，深刻地影响着世界各地。
从历史角度来看，中国的文化传播可以追溯到数千年前。
中国的古代文明以长城、丝绸之路等为窗口，通过贸易、战争等渠道，将文化带到亚洲、非洲、欧洲等地。
此外，中华文化中的诗词、绘画、音乐等艺术形式也在世界范围内得到广泛传播。
二、中华文化的传播——当代形式与途径随着全球化的推进和网络技术的发展，现代中国文化以更为多样的形式传播到世界各地。
例如，中国电影、电视剧在国际电影节上屡获殊荣，吸引了大量外国观众。
中国游戏、流行音乐和时尚也在全球范围内风靡。
此外，中国餐饮文化的传播也取得了重要的成就，中餐已经成为世界各地人民日常生活的一部分。
三、中华文化的影响——文化认同与文化冲突中华文化的传播与影响不仅仅是一种单向输出，而是产生了双向影响。
对于中华文化的受众来说，接受和融入中国文化有助于促进他们对中国的了解和认同，进而加强文化交流与合作。
然而，由于文化差异和历史问题等原因，中华文化在某些地区也可能引发文化冲突和误解。
在这种情况下，增进文化相互理解的努力变得尤为重要。
四、中华文化的保护与传承随着全球文化一体化的趋势，保护和传承中华文化成为当务之急。
政府、学术界、社会组织等各方正积极采取措施，保护中国的非物质文化遗产，如传统手工艺、民族音乐等。
此外，中国也大力弘扬传统文化，通过教育、宣传等途径培养年轻一代对中华文化的热爱和认同。
五、中华文化的未来展望随着中国的崛起和对外交往的加强，中华文化的影响力将进一步扩大。
中国作为一个具有悠久历史和丰富文化内涵的国家，将继续为世界文化的多样性作出贡献。
同时，中国也需要积极倾听其他文化的声音，不断与世界各国进行文化交流与合作，为构建人类命运共同体作出更大的贡献。
六、结语中华文化的传播与影响是一个多维度、多层次的过程，涉及历史、文化、政治、经济等多个方面。
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论当代中国文化传播摘要：文化传播的实践活动与人类的历史一样古老。
但作为一门科学来研究，是19s世纪末才由西方学者发起的。
在人类学视域，文化传播经历了从进化论到传播论的论争和演变，曾在欧美学界产生过很大影响。
本文主要论述文化传播的含义及其研究在当代中国的意义。
关键词：文化传播含义意义一个人的生活方式就是他的文化传播方式，也可以说，一个人的文化传播方式就是他的生活方式。
正如威尔伯·施拉姆所言：“我们既不完全像神，也不完全像动物。
我们的传播行为证明我们完全是人。
”文化传播总是和人类生活的各个方面交织在一起，成为人与人之间、民族与民族之间、国家与国家之间必不可少的交往活动。
正如人的生存离不开空气一样，我们也离不开文化传播。
英国学者特伦斯·霍克斯认为，“人在世界上的作用，最重要的是交流。
”当代人对社会生活的阐释，当代人的文化实践活动和文化活动都与传播息息相关。
文化传播成了当代人类的主要生存方式和生存空间。
我们谈论文化传播，也就是谈论我们的文化和我们与世界的关系。
我们所处的时代是一个文化传播的时代。
20世纪人类社会最大的嬗变，是文化传播对人类社会和人类生活的全面渗透。
当代文化传播将是21世纪文化研究最重要的主题和中心视界之一。
文化传播作为人类存在和发展的表征和特权，是人类认识世界和改造世界的武器和工具。
文化传播既改变了人类也改变了世界，人类的生存和发展一刻也离不开文化传播。
事实表明，文化传播无处不在、无时不有，深度地卷入我们的日常生活之中。
它同人类朝夕相伴，如影随形，与生俱来，共同绘制出人类历史的壮丽画卷。
我们可以说，文化传播是人类生活的主要样式，是人类社会最普遍、最重要、最深层和最复杂的现象之一。
传播是人的天性，亦是文化的本性走进历史和现实深处，我们便会发现，人类发展的历史就是文化传播的历史。
文化传播随着人类的产生而产生，随着社会的发展而发展。
文化传播冲破各式各样的社会藩篱，从时间和空间两个维度展开，是历时性和共时性的过程。
文化的产生与发展、变迁与转型、差异与冲突、整合与创新、生产与再生产，都与文化传播紧密关联。
文化传播作为一种最富有人性和人情的社会活动，使人成其为“人”，使人成其为“类”。
一句话，文化传播与人类文明互动互进、休戚相关。
没有文化传播，便没有人类的文明。
文化研究富于变化，确实很难把握。
文化传播拓展了文化时间和文化空间，从而tE拓展了人类生命存在的时空形态。
因此，只有通过文化传播的研究，从历时性和共时性的动态过程中，才能真正把握文化。
显然，文化传播是文化研究之网的“扭结”，抓住了文化传播，也就抓住了文化研究的关键。
传播是促进文化变革和创新的活性机制。
文化不是一个被动凝固的实体，而是一个发展变动的过程。
文化不是“静态”的而是“动态”的，文化既是“名词”又是“动词”。
说到底，人类文化是一个不断流动、演化着的生命过程，文化一经产生就有一种向外“扩散”和“传递”的冲动传播是文化的内在属性和基本特征，一切文化都是在传播的过程中得以生成和发展的。
文化的差异性、社会性和符号性使文化传播“势所必然”并成为可能。
施拉姆称文化传播是社会得以形成的32具”。
社会学家查尔斯·科利认为，文化传播是“人类关系赖以存在和发展的机制，是一切智能的象征和通过空间传达它们和通过时间保存它们的-T--段”。
人类学家爱德华·萨皮尔强调：“每一种文化形式和每一社会行为的表现，都或明晰或含糊地涉及传播。
”这些描述说明了文化传播的可能性、普遍性以及在社会发展中的重要性。
文化传播产生于人类生存和发展的需要。
传播促进了人类社会的发展，而文化借助于传播影响着人类。
文化传播不仅是人格与社会的建筑材料，而且反映了人与人之间的一种共存关系。
传播既是文化载体和“社会水泥”，又是人类文明和社会进步的助推器。
概括起来，文化传播具有以下特征：一是社会性。
文化是一种群体性的存在，文化传播是人与人之间的一种社会交往活动，离开人这个传播的社会主体，传播活动就不能进行。
二是目的性。
人类60 XX社会科学2OO4年第2期的文化传播总是在一定的意识支配下的有目的有指向的活动，这与动物本能性的机械生成传递有着本质的不同。
三是创造性。
文化传播是文化创新与发展的动力系统，在文化传播活动中，人类对信息的收集、选择、加工和处理，处处都包含着人类的智慧，彰显着人类文化的创新。
四是互动性。
文化传播是双向的，是传播者与受传者之间信息共享和双向沟通与交流的过程。
五是永恒性。
文化传播生生不息，绵延不断，超时空、跨种族，贯穿于人类社会发展过程的始终，是恒久长存的人类活动。
据此，我们认为，文化传播是人类特有的各种文化要素的传递扩散和迁移继传现象，是各种文化资源和文化信息在时间和空间中的流变、共享、互动和重组，是人类生存符号化和社会化的过程，是传播者的编码和解读者的解码互动阐释的过程，是主体间进行文化交往的创造性的精神活动。
文化与传播是互动的和一体的文化是传播的文化，传播是文化的传播。
没有文化的传播和没有传播的文化都是不存在的。
一方面，文化的形成和发展受到传播的影响。
传播促成文化整合、文化增殖、文化积淀、文化分层、文化变迁和文化“均质化”。
传播对文化的影响不仅是持续的深远的，而且是广泛的普遍的。
反过来，文化对传播有着十分重要的影响，这种影响体现在传播者对受传者的文化意义，同时还体现在传播媒介及传播过程之中。
传播与文化的互动表明：文化与传播在很大程度上同质同构、兼容互渗。
从这个意义上我们可以说，文化即传播，传播即文化。
文化的传播功能是文化的首要的和基本的功能，文化的其他功能都是在这一功能的基础上展开的。
文化传播促进了多元文化的生成和发展。
历史、理论与现实早已证明，文化是一个开放的规则系统，各种不同文化的交往、交流和传播是实现多元文化生成和发展的前提条件。
然而，在当前的国内文化传播研究视域内，存在着一种将“本文化”和“他文化”封闭起来的排他的“文化自然主义”和“文化部落主义”；一种争论不休的“文化激进主义”和“文化保守主义”；一种由于对强势媒体的“畏惧”而表现出来的“狭隘的民族主义”倾向。
其结果是在反对西方“文化霸权”的同时确立自己的“文化霸权”，以一种暗含的中华文化优越论去抗击西方文化中心论，这显然是一个并不明智的文化发展策略。
如果我们只强调“本文化”的优越而无视“他文化”的存在，只强调“本文化”的“纯洁”而反对与“他文化”进行交流和交往，就会发展成为一种以自我为中心、拒斥异质文化的“文化孤立主义”。
这些观念的存在和强化，无论在理论上还是实践上都是十分有害的，不利于多元文化的生成和发展，更不利于民族文化的保护和创新。
因为在文化交往全球化的今天，任何文化都应该是开放的而不可能是封闭的。
我们并不需要以一种新的文化中心论去取代老的文化中心论，中国需要的是一种与时俱进的开放的本土文化，一种世界主义的胸怀，一种鼓励多元文化的战略。
我们应该在全球意识下发展自身的民族文化，认真处理好“现代x,14#统的超越复归”与“传统文化向现代文化的转化”两者之间的关系。
惟其如此，中国文化才能重现辉煌。
文化传播加速了全球化进程当代的文化传播是一种全球传播，是一种国际化的现象，需要全球性的思维，需要开放的理念。
全球化是人的社会关系的世界化，是人的社会交往的世界化。
全球化瓦解了文化传播的边界和防护系统，为文化的交流与融会提供了条件，从而也改变了当今世界的文化地图。
在传播全球化背景下，技术层层的影响越来越大。
随着现代科学技术的发展，全球X围内的经济资源和文化资源的流动和扩散、重组和整合加快，文化发展呈现出既高度融合又高度分化的趋势，文化发展的整体性、相关性、动态性和不确定性也在增大。
由于大众传媒特别是网络媒介日益深入的作用和影响，在全球X围存在着严重的文化传播的生态危机：出现了网络传播中的文化失X现象，出现了文化交流和文化传播中的“杂交”、“混血”和“不对称”现象，出现了少数文化传播大国和多数文化传播弱国之间的控制与反控制、支配与被支配的不平等关系，出现了文化的“媒介化”和以视象文化为主的“文化转向”，出现了文化主权与文化霸权之争；并表现为强势文化与弱势文化、传统文化与现代文化、西方文化与东方文化的冲突更加激烈，而且这些现象都与文化传播紧密关联。
各种信息通过网络传播交叉重叠，错综豆杂，相互纠，成为世界性的焦点和难题。
文化传播已溢出民族国家的疆界，充塞于全球的时空之中。
我们经历传播，我们言说传播，我们解读传播。
文化传播已成为当代和未来社会发展与的全面发展的重要动力和关键性要素。
进21世纪,文化传播研究又面临新的机遇和挑战。
当代世界正朝着全球化、信息化和生态化的方向发展。
当代文化传播的媒介化趋势日益凸现出来,网络传播已成为文化传播在当代的主要形态,各种各样的文化冲突奔涌而来,引起了人们的焦虑和关注。
如何适应当代社会和现代传媒的巨大转变调整自己以应对挑战并谋求进一步的发展,已成为全球文化传播学者共同关心的话题。
然而,近年来,我国在文化传播方面的研究大多属于新闻传播领域,缺少批判精神和形而上的哲学关怀,从哲学和文化视域对其进行系统的创新性的研究依然还是一个有待开拓的学术“疆域”。
可以说,当代中国文化传播理论研究滞后于中国文化传播的实践,由此,导致了无论在理论层面还是实践层面都遇到了诸多亟待解决的难题,因此,文化传播研究的本土化与中国化就显得愈加紧迫和重要。
其一,全球化的进程影响着中国文化传播的消长。
当代中国文化的每个进步,都是不断反对来自“左”的和右的错误思潮干扰的结果。
全球化和随之而来的西方文化的影响,对中国文化来说是一柄双刃剑。
我们要用其利,避其害,激浊扬清;要摆脱“狭隘的民族主义”的影响,以理性的科学的精神积极参与全球文化的交流;要研究中国文化传播的历史、理论与现实境况,凸显出中华民族优秀文化的内在活力和人文价值。
尤其是在多元文化的格局中,弘扬中华文化自身的开放性、包容性和整合与重构的强势,吸收、借鉴和融合外来优秀文化的因素,并与之形成互动、互渗和互补的文化传播态势,对赶超世界文明发展的步伐,使中国融入世界文明主潮,最终实现中华民族的伟大复兴,对人类文明做出自己应有的贡献,都具有重大的现实意义和深远的历史意义。
其二,理论的开放性和思想的灵活性是文化传播理论创新的前提。
在文化传播研究中,我们既要批判地继承西方文化传播理论研究的最新成果,又不能简单机械地移植西方文化传播理论的话语体系。
应立足于中国文化传播的历史与现状进行审视和分析,坚持“上下联通,古今并用”的原则,在研究中大胆探索和创新。
在社会发展形态和社会的经济、政治和文化结构中,通过对文化传播现象、机制维高度,在此基础上逐步建构起中国文化传播研究的话语体系、逻辑X畴和哲学理念,以引导中国文化传播实践的健康发展。