症候精神之文本病理学概论—阿·尔都塞“症候说”的批判式解析论

症候精神之文本病理学概论—阿·尔都塞“症候说”的批判式解析论症候精神之文本病理学概论—阿·尔都塞“症候说”的批判式解析全文如下：一、作为症候的文本①熟习弗洛伊德肉体剖析的人不难了解，无认识———作为弗洛伊德的中心概念，遭到了认识的压制，只要在认识的控制松动的时分，无认识才干以“症候”的方式显现出来。

在弗洛伊德那里，最典型的症候就是人的梦境，他喜欢从梦所展示出来的看似无意义的东西动身，剖析出对象的肉体状态。

那么，与医学上的症候一样，弗洛伊德的“症候”依然是其临床诊断的一个入口，即经过症候的表象，我们了解被剖析对象的实践的肉体情况。

问题在于，阿尔都塞这里所运用的“症候”终究与肉体剖析能否有关联。

关于晚期的阿尔都塞，其中的关联是显著的。

他对法国肉体剖析宗师拉康的讲座十分关怀，以至不惜派出他本人的两个弟子(巴迪欧和让-雅克·米勒，后者成为了拉康的女婿)去倾听拉康的讲座，阿尔都塞本人也不甘寂寞，在那篇著名的《认识形态与认识形态国度机器》的论文中，他就公开运用了拉康的理论和重要概念，如询唤(interpeller)。

此外，他晚期也曾撰写过一本《肉体剖析论文集:弗洛伊德与拉康》(écritssurlapsychanalyse:FreudetLacan)的作品。

但是，我们能否也能够断定，阿尔都塞在写作提出“症候式阅读”的《读〈资本论〉》的时期曾经遭到了拉康肉体剖析的影响呢?关于这个问题的答复，我们只能从阿尔都塞本人的文本之中来寻觅答案，也只要在阿尔都塞的文本中，我们才干了解他是如何将“症候”与“阅读”接驳起来的。

当然，阿尔都塞的症候式阅读是针对一种传统式的阅读而提出的，他称之为“栅栏式阅读”。

这种阅读是一种显性的阅读，也是我们平常人所坚持的阅读方式。

这种阅读方式置信，我们能够从文本中读出某种分歧性的理论或思想脉络来，而这种思想脉络就成为了阿尔都塞所谓的“栅栏”，我们之后只需带着这个“栅栏”，便能够在文本中畅行无阻。

这种阅读方式，树立在两个根本假定上。

(1)文本是分歧性的，即文本一切的门槛或障碍，都能够用一把钥匙，一个“栅栏”全部处理。

而作者正是在这个大写的一之下完成了对文本的创作。

这样，关于文本而言，一切的文字或言辞都是指向这个大写的一的，但凡与这个大写的一不相契合的东西都是无关紧要的次要局部，关于阅读而言，能够疏忽不计。

因而，阅读的中心在于，去抓住位于文本之中那个大写的一的轴线，并让这个轴线彻底贯串全部文本。

这种东西是我们的忽略，亦即我们对之视而不见。

其次，之所以会呈现这种忽略，缘由在于“看是看的构造条件的行为，就是总问题范畴所内在的对它的对象和问题的深思关系”②。

说得浅显些，阿尔都塞指出，之所以没有看到，是由于我们没有适宜地看的安装，而这个安装就是阿尔都塞的“总问题”(problématique)—在这段话中，阿尔都塞将“总问题”表述为“诸构造的构造”。

我们只要在“总问题”或者“诸构造的构造”这个看的安装下，才干看到“总问题”所能让我们看到的一切。

因而，关于传统的阅读而言，我们只能抵达问题的显在层面，即被“总问题”所中介之后折射出来的形象，但更为基本的问题是，我们更需求理解，那个“总问题”终究是什么。

即我们所需求看的不只仅是意义或者形象，而更需求看的是我们佩戴的那个用以看的视觉安装，也包括试图去被这个视觉安装所过滤或遗漏掉的东西。

但问题到此还没有完，阿尔都塞简直是无认识地谈到了另外一个问题，一个并未完整在《读〈资本论〉》这一文本中展开的问题——或者能够说，这是一个阿尔都塞本人视而不见的忽略。

当阿尔都塞说“历史的文本并不是一种声音(逻各斯)所言说的文本”时，似乎指出，文本自身可能不止是一种逻辑的结果。

然后面的那句“而是在诸构造的构造的影响下所构成的听不到的无法区分的记号”我们能够将之解读为，文本是在诸多构造的影响下构成的一种结果，虽然阿尔都塞坚持以为，这些诸多构造也具有一个总的构造。

文本能否是在某种大写的一之下完成的呢?这个不取决于文本自身，而取决于作者的肉体状态。

那么问题能够转化成这样，书写文本的作者的认识能否在认识上是分歧的呢?关于人的肉体与认识的分歧性问题，肉体剖析给出了完整否认的答案，我们的认识的分歧性仅仅只是显露冰山的一点表象，在这个冰山下面，还躲藏着更大的冰山，即无认识。

关于肉体剖析的症候而言，无认识的表征必然会突破认识的外在统一性，并且以症候的方式表现出来，而且作为“本能”的力比多总是试图冲破认识的压制。

那么，肉体剖析彻底推翻了心理学行进的方向，原来我们以为的正常的认识和肉体状态不过是一种结果，是认识对无认识的压制的结果。

而无认识的“本能”表现为一种激动和紊乱，这势必意味着，我们每一个人作为正常人都是偶尔的，而一旦力比多冲破认识的约束和压制，就表现为神经症的症候，这样，我们都存在一种可能性，即在某一特定时分，我们表现为某种症候状态，一种不能在认识下停止了解的状态。

假设每一个人都可能呈现症候，那么我们能否能够以为，文本的作者在撰写文本的时分，也会呈现某种症候?关于文本的作者而言，我们无法判定他能否完整是在一个统一的逻辑状态下完成的写作，假如这种统一的逻辑无法压制住其他的无认识的力比多，必然会呈现出一种症候状态，并在文本的字里行间表现出来。

这样，我们就能够以为，文本的外表就不可能是划一而宁静的水面，在这个水面，时不时会泛出波涛。

无认识的成分总是在这种宁静的认识的统一性上划出裂痕，文本裂痕的呈现，在基本上突破了文本逻辑同一性的神话，那个大写的一，那个作为文本背后崇高的认识形态的对象，曾经被裂痕所突破。

在传统的阅读方式中，大写的一的逻辑自然也会遇到裂痕存在的影响，但是在这种阅读方式下，不分歧的文本和裂痕完整作为一种剩余物被大写的一的逻辑所排挤。

因而，文本的裂痕和抵触被掩盖在大写的一的逻辑之下，它遭到了阉割，成为普遍性逻辑的牺牲。

那么大写的一是被主体所复原的，用巴迪欧的话说，“这个一本是不存在的，它仅仅是一种操作的结果，换句话说，基本不存在一，只要被计数为一。

”①这样，我们所面对的文本变成了巴迪欧意义上的纯多(desmulti-ples)，而我们曾经所做的工作就是将这些纯多看成是大写的一(UN)。

而齐泽克也指出，“某一能指——即拉康所谓的大写的一(UN)—‘缝合’了整个范畴，并经过表现它，完成了其统一性。

”于是，真的症候呈现了，这种症候并非是阿尔都塞那种简单的诸构造的构造意义上的症候，更重要的是，这种症候是作为文本自身的真之存在的症候。

也就是说，作者的无认识浇筑了作为剩余物的文本，而剩余物的文本撕裂了大写的一的整体逻辑，让那个看似平滑划一的外表呈现了裂痕，真的深渊一下子在这个裂痕中涌现出来。

那么，这种能够用来撕裂文本同一性的文本就表现为真的症候，这种症候对应于文本书写者的真之症候，即在书写状态下，作者无认识在字里行间的流露，并在某一霎时，打破了认识的压制，以文本的方式展示出来。

故而，任何既定的文本都不是那种平滑划一的文本，任何由人所完成的文本必然是症候式的文本，由于在他们所写就的文本中，自身就有无认识的涌动，在这种涌动下，必然会扯裂文本中大写的一的逻辑。

这样，文本表现为一种挤压、冲撞、撕裂的状态，我们在文本中看到的不再是一望无边的平原，我们看到了地壳运动所挤压构成的山脉，看到了地壳别离运动的沟壑。

整篇文本展示了一种复杂的地貌学构造，而症候式阅读所运作的中央并不是那种一望无际的平地，而是那种凸凹不平的文字，在这些作为症候的文字中，我们才真正打破了被构建起来的大写的一的幻象的循环，向真敞开了大门，也只要在直接面对作为症候的文本中，我们才干面对那些“听不到和无法辨识的记号”。

二、作为缝合的概念我们能够这样来了解这个公式，即对象小a是主体愿望的成因，驱动了主体的运动，但是这个对象小a又是主体的绝对的残缺，而对象小a的残缺使得主体那个大写的一的幻想处在匮乏之中，而对大写的一的追求，势必让主体不停歇地去追求对象小a，但这个运动总是以失败而告终。

这样，我们便能够了解作为主体的文本作者的窘境了，在书写的时分，那个将要成为统一性的文本是一个绝对不可能完成的大写的一，即这个大写的一是一个在认识形态之下的幻象。

但是，残缺的主体S|不得不面对的理想是，它与这个绝对的大写的一一直存在着一个间隔，一个残缺，这是横亘在主体与作为大写的一的幻象的文本之间的绝对的裂痕，这个裂痕自身构成了让主体一直处于焦虑状态的对象小a。

文本作者的两难能够概括为如下两点。

(1)主体必需完成了那个一，那个统一性的文本就是让其成为写作主体的绝对性的目的。

为了到达那个绝对的大写的一，他必需竭尽全力，扫除任何可能对大写的一形成障碍的一切缺憾，这样，在主体与大写的一之间的绝对间隔(对象小a)的弥合成为主体不得不完成的任务。

用齐泽克的一则笑话来说，人们都以为主体是在用遮羞布遮住本人的阳具，但实践上主体需求遮羞布遮住的恰恰是主体基本没有阳具。

这个逻辑同样能够应用到文本的症候式阅读上。

作为主体，作者用一种特殊的方式将他们所需求遮掩的局部给遮掩起来，这样，让读者至少不能马上看出问题所在。

那么终究什么是作为主体的作者的遮羞布呢?我们还是在阿尔都塞的文本中来答复这一问题。

阿尔都塞在谈到古典经济学时，曾经举过这么一个例子:最初的问题，用古典经济学的话来说就是:什么是劳动的价值?古典经济学消费这一答复的那一段文字，就其严厉的、完整站得住脚的内容来说，能够表述为“劳动的价值等于维持和再消费劳动所必需的生活材料的价值”。

在这一答复中有两个空白，两个空缺。

马克思指出了古典经济学的答复中的这两个空白，但是马克思由此向②这个为难的境地等于是说，在现有的语汇之下，基本无法弥合存在于文本和逻辑之间的宏大裂痕，现有的能指曾经无力承当这个任务，这样，我们就需求新的能指来填补这个空缺。

这也是阿尔都塞最观赏马克思的中央，在这个中央，马克思没有成为布尔丹的驴，而是发明了一个新的能指——“劳动力”，一个之前基本不存在的语汇，一个在之前没有任何意义，所指为空的能指。

于是“劳动力”次圆满地完成了任务，即“劳动力”这一概念的呈现，基本不是从逻辑上对之前的古典经济学问题的处理，而是一块规范的遮羞布，将裂痕挡住，让阅读的读者直接从“劳动力”这块遮羞布上顺利经过。

但是阿尔都塞在这一点基本误解了马克思，阿尔都塞以为“马克思可以看到古典经济学视而不见的东西的机制，也就是使马克思看到古典经济学所没有看到的东西的机制”③。

关于阿尔都塞来说，那个所谓的“劳动力”预先就存在着，在那里，马克思只是从古典经济学的空中上将其发掘出来，让其成为一个科学的概念。

但是在拉康的肉体剖析式的症候式阅读中，马克思的“劳动力”基本就是一个之前不存在的概念，它的呈现，或者说马克思对这个概念的消费，完整是出于对文本的裂痕的缝合，这地道是马克思本人的发明，其发明的基底是对象小a，而对象小a差遣作为主体的马克思去缝合残缺的主体与大写的一的幻象之间绝对的裂痕，“劳动力”是一种填充物，它的呈现不是为了真正处理逻辑层次上的断裂，而仅仅只是一种替代性的计划，或者说一种次好的快感与满足。