孔子教我们处理人际关系

人在社会中面临五种基本的人际关系，即夫妇关系、父子关系、兄弟(姐妹)关系、君臣(领导与下属)关系、朋友关系。

这五种基本的人际关系，在过去被称之为五伦[1][1]。

除了这五种基本的人际关系外，还有一种关系，即人与社会其他成员的关系。

这是一种间接关系。

自从以家庭为基本社会单元的社会诞生以来，这些关系从来就没有改变过(今后也不可能改变)。

在《论语》中，孔子与他的弟子们探讨了这六种人际关系，并提出了处理这六种人际关系的具体原则。

人在社会中面临五种基本的人际关系，即夫妇关系、父子关系、兄弟(姐妹)关系、君臣(领导与下属)关系、朋友关系。

这五种基本的人际关系，在过去被称之为五伦[1][1]。

除了这五种基本的人际关系外，还有一种关系，即人与社会其他成员的关系。

这是一种间接关系。

自从以家庭为基本社会单元的社会诞生以来，这些关系从来就没有改变过(今后也不可能改变)。

在《论语》中，孔子与他的弟子们探讨了这六种人际关系，并提出了处理这六种人际关系的具体原则。

一、夫妇关系夫妇关系是社会当中最基本的关系。

夫妇关系是产生一切社会关系的基础。

没有夫妇关系，便没有父子关系，也没有兄弟关系，也不可能有君臣关系，更不可能有朋友关系及社会成员的有关系。

古人认为宇宙万物及人类社会是这样生成的，“天地氤氲(烟气盛)，万物化醇。

男女媾精，万物化生”(《系辞下》)。

其过程是，“有天地，然后有万物;有万物，然后有男女;有男女，然后有夫妇;有夫妇，然后有父子：有父子，然后有君臣;有君臣，然后有上下;有上下，然后礼义有所错。

夫妇之道不可不久也”(《周易·序卦》)。

古代人把天地、阴阳、男女(雌雄)作为自然界的始基，夫妇作为社会的始基。

孔子说：“君子之道，造端乎夫妇。

及其至也，察乎天地”(《中庸》)。

天公地母，天在上，地在下;阳为正，阴为负,男主外，女司内的上下内外主从关系，是统一体相反相成的两翼，处于同一层次，缺一不可：无下则无所谓上，无内则无所谓外，无从则无所谓主。

故《释名》曰：“妻，齐也。

”《说文》曰：“妻，妇与夫齐者也。

”在以宗法制为基础的中国古代社会，把夫妻关系看得极重。

认为这是“人伦之始”和“王化之基”。

国是家的扩大，社会规范是家庭伦常的延伸，中国十分重视家庭和妇女的作用。

孔子特别强调要尊敬妻子，他说：“昔三代明王之政，必敬其妻也有道。

妻也者，亲之主也，敢不敬与?(《礼记·哀公问》)一个最好家庭的标准是要做到“妻子好合，如鼓瑟琴……宜尔家室，乐而妻帑。

”(《诗·常棣》)。

二、父子关系中国人对于生命的来源与西方人不同。

中国人认为，生命来源于身体，身体不在了，生命也就不存在了，而身体是父母给的。

儒家认为，“身体发肤，受之父母,不敢毁伤,孝之始也”(《孝经》)。

没有父母，便没有子女。

因此，中国人非常重视父母与子女的传承关系，而西方人，尤其是信奉基督教的人认为生命为上帝所赐，无论是为父还是为子，均是上帝的臣民。

这种思想反映在现实生活中，就是不大看重父子之间的传承关系。

孔子非常强调这种先后关系，并且强调要各遵其位，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。

父要像父，子要像子。

父如何做才能像父?“慈”也;子如何像子?“孝”也。

在孔子眼中，父慈才能子孝。

孔子反对单方面的“慈”，也反对单方面的孝。

父慈子孝，家庭才能和睦。

假设有一方做得不好，不论是为父的做得不好，还是为子的做得不好，家庭都不会和谐。

父慈子孝的讲法，最早出自《礼记·礼运》：“何谓人义?父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠。

”只不过在《论语》当中，阐述得更细致、更明白罢了。

在《论语》中，关于父慈的内容不多，而关于子孝的论述却不少。

据统计，《论语》中有十九处提到孝。

这原因大概是因为《论语》为孔子的弟子或者再传弟子所编，他们更重视这方面的内容。

三、兄弟关系在人类历史上的很长时期，人并不能节制或者计划生育。

因为避孕技术不发达，堕胎既不容易操作也不人道。

这样，男女结婚以后，生儿育女便成为一个自发的过程。

这种情况下，一对夫妇可能有多个孩子。

孩子多了，就产生了兄弟姊妹关系。

如何在家庭当中处理兄弟姐妹之间的关系，就成了孔子与他的弟子们思考的问题。

孔子提出“悌”的概念来解决这个问题。

所谓悌，最初的意思就是做弟弟的定要尊重兄长。

当然，这是个相互的过程，当做弟弟的尊重兄长时，做哥哥的就要爱护、关心、照顾自己的弟弟。

只有这样，兄弟之间的关系才能处好。

至于姊妹之间的关系，同样如此。

孔子教导他的学生们说，“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”(《学而篇第一》)。

由此看出，孔子是非常强调悌的，把悌与孝并列。

《论语》中讲，“孝梯也者，其为人之本与!”四、君臣关系君臣关系有狭义理解与广义理解之分。

狭义的理解单指君臣。

这个范围很小。

孔子作为下大夫，官至司寇，可能有条件接触国君，但就大多数人来讲，不可能接触这种关系。

君臣关系还可以做广义理解，即上下级关系，或者说领导与下属关系。

而这则是社会当中每一个人必须面对的关系。

上下级关系可以随环境而发生改变。

一个人在这种环境中可能是上级，而在另一个环境中就可能变成下级。

人只有正确处理与上下级的关系，才能够在社会中左右逢源，才有可能得到上级的信任，下级的拥护。

孔子在《论语》中提出了处理上下级关系的基本原则，即君礼臣忠。

孔子是在鲁定公向他讨教时说提出这个原则的。

定公问：“君使臣，臣事君，如之何?”孔子曰：“君使臣以礼，臣事君以忠”(《八佾篇第三》)。

我们在生活中常常看到许多做领导的大呼小叫，颐指气使，对下级动辄训斥，认为这样才能显示自己的权威。

其实，这是不懂得做领导诀窍。

其实孔子早就提出了做领导的诀窍，那就是“君使臣以礼”。

领导对下属要以礼相待，要礼遇下属，要给下属以足够的面子。

过去古代人在这一方面是做得很好的。

比如中国到处有所谓的点将台，拜将台。

做国君的之所以花那么大的气力堆那个台子，目的只有一个：礼遇下属。

那么，做部属的应当怎样做呢?要“事君以忠”。

三国的诸葛亮是这方面的典范。

诸葛亮对于刘家父子真正做到了“鞠躬尽瘁，死而后已”。

对领导尽“忠”，这是作为做下属的本份。

领导在选择部下的时候有许多标准，一个主要的标准是看部属是不是忠诚。

我们在生活中常常看看到这样的例子，一个人的能力很强，可就是上不去。

原因是因为这个人恃才傲物，对领导不忠或者忠得不够。

曾子曰，“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎”(学而篇)?这“三省”当中最重要的省是“为人谋而不忠乎”。

为人谋而忠才会取得别人的信任。

做部属的对领导不忠，很难取得领导的信任。

五、朋友关系朋友关系是人生当中除了夫妇关系、父子关系、兄弟关系、上下级关系以外的最重要的关系。

如果说，夫妇关系、父子关系、兄弟关系、君臣关系带些必然性，个人无法选择或者选择的余地很小的话，那么朋友关系完全是一种个人化的行为。

一个人选择谁做朋友，不选择谁做朋友完全是个人的事。

人与人之间之所以成为朋友，固然因素很多，但最重要的因素是相互信任。

因此，朋友之间讲究信，信是维持朋友关系的惟一纽带。

信有两个层次，首先是说话算数。

“信近于义，言可复也”就是这个意思。

另外，信的另一层含义是信任。

两个人只有相互信任了，才可以做朋友。

信任从哪来?还是从说话算数开始。

朋友之间不能吹，不能夸，有一是一，有二是二，不能芝麻说成西瓜，更不能西瓜说成冬瓜。

还有，答应朋友的事一定办，办不了的事千万不要许诺。

十多年前，我的一位领导告诉我，诺言即债务。

我觉得这话讲得极好。

“君子欲敏于行而讷于言”，朋友间讲究少说多做。

靠行动而不是靠言辞去争取朋友，维持朋友关系，这是与朋友相交最好的方法。

除此之外，别无他门。

6、社会成员间的关系上面谈到的关系都是一些直接的关系，是一个人必须面对的关系。

其实，人与人之间还有一种关系，就是社会成员之间的关系。

人与人之间往往有这种关系，一个人可能与另一个人并不认识，但在特定条件下，这个人可能与另一个人发生某种形式的关系。

人作为社会成员当中的一个分子，必须担负起一个社会成员应尽的责任与义务。

孔子提出了处理这种关系的具体原则。

这个原则叫做“义”。

比如说，你走在大街上，发现一个人正在抢劫，那么这个时候，你应当挺身而出，去制止这种行为。

这个时候，你的所作所为，就是尽了一个社会成员在这种情况下应尽的责任，这就叫做见义勇为。

孔子讲，“见义不为，无勇也”(《为政篇第二》)。

在古代，义者，宜也，“宜”就是应当做的事，就是作为一个社会成员应尽的义务。

孔子很看不起见义不为的人，认为那是懦夫行为。

所以一个人在社会当中，千万不能逃脱自己的责任。