叭当舞的历史传承及祭祀仪式流程
少数民族文化探寻——壮族传统祭祀舞蹈“棒棒灯”

话说云南少数民族文化探寻—壮族传统祭祀舞蹈“棒棒灯”■陶冶熊爱桃缘起“一山不同族,十里不同音”,云南各少数民 族与其他民族特别是汉民族相互影响、相互交融,创造了各具特色、丰富多彩、以多种原始形态流传的多元民族文化,形成了风格迥异的文明,成为璀璨的民族记忆瑰宝。
近几年来,云南省档案局重点围绕本民族第—个厅级干部、第一^处级干部、第一个大学生、研究该民族的著名专家学者、国家及省级非物质文化传承人等开展少数民族档案征集及口述历史访谈工作。
不断加大少数民族档案和少数民族文 化保护和抢救力度,进一步积累和丰富档案馆藏资源,形成大量的少数民族照片、音频、视频档案。
这些档案把具有浓厚民族特点的民族文化“原汁原味“地保存,之后更能“活灵活现”地展现出来。
2018年3月,云南省档案局□述历史档案采集工作人员到云南省壮族、苗族聚居地开展壮族、苗族代表性人物□述历史档案采集工作。
此次采集的对象中就有省级非物质文化遗产保护项目壮族“棒棒灯”代表性传承人-----沈国凡。
省档案局工作组对沈国凡等人进行口述历史访谈沈国凡,砚山县者腊乡夸溪村民委批洒村小 组人,壮族侬支系,现年78岁,2010年被省文化厅、省民族事务委员会命名为第四批非物质文化遗产保护“棒棒灯”项目代表性传承人。
沈国凡从小就跟着爷爷学跳“棒棒灯”,一直热爱并继续传 承这份事业。
沈国凡的□述为我们清晰的展示及 再现了壮族“棒棒灯”的由来、历史、传承状况。
同时也从不同的侧面反映了建国后壮族政治、经 济、文化的发展变迁。
“棒棒灯”壮族语称为“哄龙”,“棒棒灯"是其汉语的形象称呼。
原是壮族先民驱魔镇妖、祈福 平安、祭祀祖先一种祭祀仪式,经过长时间的传承及发展,逐渐演变为一种壮族民俗活动。
据沈国凡介绍,固定的时间段,披洒村都要举行盛大的“棒棒灯”祭祀舞蹈活动。
披洒村隶属 于文山州砚山县者腊乡夸溪村民委员会,从砚山县城出发,大约30分钟车程就能到达。
披洒村坐落在砚山县者腊乡的一个山坳里,村民绝大多数都是壮族,他们依水而居、能歌善舞。
【传统文化】土家族的风俗习惯 土家族跳丧舞的由来

【传统文化】土家族的风俗习惯土家族跳丧舞的由来跳丧舞又名跳丧鼓,土家语叫“撒尔嗬”,是恩施土家族一种古老的丧葬仪式舞蹈。
早在隋唐时期,土家先民就有“其父母初丧,击鼓以道哀,其歌必号,其众必跳”的习俗。
据有关史料记载:“家有亲丧,乡邻来吊,至夜不去,曰伴亡。
于柩旁击鼓,唱俚歌哀词。
”这种祭祀歌舞,在古代巴人后裔土家族的聚居区世代沿袭,千古不绝。
哪家死了老人,村民们闻讯而至,通宵达旦,这叫“人死众家丧,一打丧鼓二帮忙”,“打不起豆腐送不起情,跳一夜丧鼓陪亡人”。
这种丧葬习俗经过不断传承,逐步演变为恩施土家族的跳丧舞。
跳丧舞的种类繁多,按跳丧格局大致可分“四大步”、“待尸”、“么连嗬”、“摇丧”、“打丧”、“哭丧”等20多种类型。
按模拟形象动作分,有“凤凰展翅”、“犀牛望月”、“猛虎下山”、“虎抱头”、“牛擦痒”、“猴子爬岩”、“狗吃月”、“狗撒尿”、“燕儿衔泥”、“古树盘根”、“幺姑筛箩”、“耍五巾”、“风夹雪”、“滚身子”等。
跳丧时,锣鼓大作,鞭炮阵阵,一人击鼓叫歌,跳者围棺接歌而起,脚跟鼓点鼓跟脚,跳者二至四人,但女人不能跳丧。
击鼓者领唱,对舞者和,多为高腔俚调,边唱边舞。
鼓声一起,或高歌狂舞,或轻歌曼舞。
舞者头、肩、腰、臂、腿、脚尖、脚跟齐动作,跳着变化多姿的舞步。
有时掌鼓击锣二人坐唱,其余人唱和,此名“坐丧歌”;有时掌鼓击锣二人坐唱,另二人边跳边唱,此名“跳丧鼓”;有时四人围棺转圈,边跳边唱,此名“转丧鼓”。
跳丧舞的曲调有“撒尔嗬”、“叫歌”、“摇丧”、“将军令”、“正宫调”、“一字词”、“节节高”、“螃蟹歌”等数十个曲牌,节奏明快,气氛热烈。
跳丧的唱腔分高腔、平调,节奏鲜明,主要是6/8拍。
跳丧有歌有舞,舞的成分较重。
舞蹈时,整个舞场均随掌鼓人的鼓点和唱腔随时变换曲牌、节拍和舞姿。
掌鼓者也通过鼓心、鼓边、鼓沿敲击出富于变化的鼓点,边击鼓边领歌,和歌而舞。
跳丧舞舞姿狂放,随着击鼓者的指挥,不时改变舞姿和节奏,激越时似山风呼啸,张弛交替,古老质朴。
“巴绒”——羌族古老的仪式歌舞

鲜的月 亮和太阳馍馍 , 用于祭 祀“ 萨朗女神 ” 。 净 身 完
毕的妇女( 刚过 门 的媳 妇 和 经 期 的 妇 女 除外 ) 跟 随 族 人
一
同前往“ 女神梁子 ” 石 塔 参 加祭 拜活 动 。
参 与祭祀 活动 的人 们需 要翻 越西 湖寨 后面 3 0 0 0 多 米 高 的 山梁 才 能 到达 “ 女神梁子” 石塔 。由 “ 释 比” 带 路 , 上 山祭 拜 的只 能 是 村 中能歌 善 舞 的 妇女 , 其 余 的 则
五 次全 国 人 口普查 中 , 羌 族 人 口为 3 0 . 6 1万 人 。 无 本 民
族 文 字
“ 瓦尔俄足” 祭 祀 活 动 自 古 都 遵 循 着 一 套 严 格 的 活
动流程。每年“ 瓦 尔俄 足 ” 活 动 都 是 由 村 里 各 户 轮 流 担 任, 负 责 节 日当天 的接 待 、 组 织 和 事 务 安 排 。 在 节 日 的
前一天 , 由 当值 的一 家 祭 祀 祖 宗 , 把 准 备 过 节 的 信 息 通 报给神灵 ; 按 照管 理 , 还 要 事 先 备 好 全 村 人 节 日 当 天 所 需的食物和咂酒。“ 瓦 尔俄 足 ” 当 天 妇 女 们 第 一 项 必 须 进 行 的 仪 式就 是 净 身 。 因 为羌 人 相 信 在 “ 瓦 尔 俄 足 ”当 天 谁 家 抢 到 第 一桶 水 净 身 , 这 家 人就 会 因此 交 上 好 运 。 同时 。 人们 还 要 将 艾 蒿 悬 挂 在 自 己家 门 口 , 意 义 与 汉 族
解 读 具 有 重要 的 提 示 作 用 。
[ 关键词] 羌 族 古 老 的歌 舞 巴绒 礼 仪 舞 蹈
一
、
羌 族 悠 久 的 历 史
山西介休东岳庙祭祀文化

小靳村人文自然环境小靳村位于山西省介休市南面10公里绵山脚下,村落历史悠久,文物古迹、遗存古物随处可见,全国重点文物保护单位东岳庙亦在此。
为落实关于保护和弘扬优秀传统文化的精神,挖掘整理传统村落民俗文化建筑与文化遗产,小靳村村民继承了每年3次的传统庙会习俗,分别于每年正月初十举行祭祀活动、七月初七唱猴猴、九月初九唱庙会,来表达对先贤神佛的敬仰及对未来美好生活的期盼。
特别是每年正月初十的祭祀仪式一直流传至今,兼以舞龙灯、竹马马、划旱船等传统表演形式,传承着优秀独特的地方民俗。
东岳庙高踞小靳村的村东土塬之上,环境静僻,古柏翠茂,庙貌规整,格局齐全。
占地面积不大,但颇有气势。
介休东岳庙创建年代已无法考据,根据庙中的碑文记载,此庙“由来久矣,历唐宋元明,代有补修。
”结合各方面线索推断,东岳庙约始建于唐代,元朝至元七年(1270年)重加修葺,明万历十七年(1589年)在时任介休知事王一魁的主持下,对庙宇整体进行进一步重修扩建。
东岳庙主神及创修东岳庙整体坐北朝南,环境静僻,古柏翠茂。
庙内三进院落,依次为山门、戏台、献亭、正殿、圣母宫,左右两面分别有配殿,庙内彩塑、壁画、石雕、石碑等均为珍品,是现存较为完整的山村古道教宫观之典型。
东岳庙山门内墙,门侧绘钟馗画像,东西山墙绘青龙白虎,俱以墨线绘就,线条遒劲威武生动,在正殿及圣母宫内还绘有“东岳大帝出巡图”“圣母率众送子图”两组彩绘,笔画笔触细腻,色彩鲜艳。
人物丰富多姿,气势恢宏壮观。
其中,“东山西介休东岳庙祭祀文化◇ 张海鑫岳大帝出巡图”生动描绘了东岳大帝出巡和回銮的情景,是罕见的艺术珍品。
这些壁画至今保存完好,据庙中碑文记载,均为清道光年间绘制。
献亭面阔三间,进深两间,卷棚式歇山顶结构,殿体庞大,占地达80平方米。
整座建筑中,明间(指建筑的正中一间)凸出一个单檐歇山小抱厦,变化多姿,顶部黄、蓝、绿各色琉璃交相辉映,富丽堂皇。
献亭四周为青石围廊,以34根望柱和32块浮雕石板曲折环绕镶嵌而成。
【传统文化】畲族舞蹈 畲族的粑糟舞是如何表演的

【传统文化】畲族舞蹈畲族的粑糟舞是如何表演的【传统文化】畲族舞蹈畲族的粑糟舞是如何表演的畲族文化历史悠久,而畲族粑糟舞也有悠久的历史及浓厚的民族文化。
畲族粑糟舞是一种独属于畲族的舞蹈,它是一种祭祀与娱乐为一体的舞蹈。
畲族粑糟舞在畲族具有非常重要的历史地位,是畲族最古老的舞蹈。
下面就让我们一起来了解下畲族的粑糟舞。
畲粑坏舞因舞者紧紧围绕粑坏,边敲打边舞而闻名,就是畲族人独有的一种古老舞蹈。
主要流传于黔东南州麻江县境内。
据说尚无400多年的历史,完整的粑坏歌舞就是在老人回宫、众族人为老人奶娘守灵而冲,为老人在阴间避邪驱鬼,后来渐渐演化成喜庆舞蹈。
畲族粑糟舞源于一个悲壮的传说。
相传畲族祖上有一位名叫代赖的人,能征善战武艺高强,当时的朝廷因惧怕畲族人造反而设计将其诱杀。
畲族人为了纪念这位英雄,在其葬礼上,族人义奋填鹰,将粑糟反朴在地,用木棍冲击粑糟,喻义要将朝廷颠覆并进行冲击(因“糟”与“朝”同音)。
从此,冲击反扑粑糟逐渐形成了一种丧葬舞蹈。
畲族粑糟舞的相关器具备:粑坏,一种糟状木器长约1.3米,阔约0.5米,低约0.3米;木鼓,用木凿空塞上牛皮而变成,长约1.3米,直径约0.4米;铜鼓、鼓棒;木棍,多用硬木,长约1.5米,直径0.07米。
跳粑糟舞主要分三个部分完成:第一部分:祭祖,先由一位巫师在唱歌的场坝边上燃香三柱,烧纸三张,口中念念有词。
其大意就是:“列祖列宗,某某人已victories,即将追随你们而回去,现在我们按传统习俗为他(她)冲粑坏舞,把他(她)送至你们身边……”。
然后将一个生鸡蛋放入粑糟内,由巫师执棍将其冲烂(当地人认为如不冲烂鸡蛋,则对跳舞者不利),最后将粑糟翻扑于地,跳舞开始。
第二部分:唱歌,也就是粑糟舞的高潮部分,出席唱歌的人员只限男子六名,唱歌者均可轮休上场。
箭木鼓、铜鼓各一人(多为老人)。
冲击粑坏唱歌者四人,(多为青壮年)。
跳舞者必须在木鼓的指挥下进行,打击木鼓有套固定的节拍,大多以口决的形式代代相传,时而击鼓面,时而击鼓身,击鼓面时,跳舞者用木棍冲击粑糟底部,击鼓身时,跳舞者用木棍击打自己左或右跳舞者的木棍。
康巴祭祀性歌舞五:民间祭祀舞

康区还分布着各种不同的祭祀舞蹈,它们不同于寺庙舞蹈,是民间祭祀活动中的一种舞蹈形式,带有浓厚的原始宗教色彩。
民间祭祀舞蹈的表演形式有集体舞蹈和单人舞蹈,表演者一般为男性,只有某些单人表演形式为女性。
这类舞蹈动作十分简单,古朴、激烈奔放。
(一)“觉君”“觉君”是藏语译音,意为遍摧、扫灭。
(藏历27值日会合神之一)此舞流布于巴塘县,历年时驱逐一切鬼崇,祝福来年平安吉祥的祭把舞蹈,表现形式为动作简单有力的男子集体舞。
演出当晚,县城农家户户将各自当年用坏的破背兜、柳条框、木制家具等堆放在城内广场中央点燃。
几十位身背呜火枪,腰别宝剑的勇士,在熊熊燃烧的火堆周围,一面高唱祭祀“呗些”歌,一面接节拍挥刀起舞,几十把锋利的宝剑在简短有力、威武雄壮的歌声中闪烁着寒光。
唱此“呗些”歌时,一位勇士用庄严、”浑厚的嗓音主唱,他唱一句,其余全部勇士以“达吴仁儿措色呀!”之歌词作应和。
其歌词多为赞颂武士手中的刀、矛、枪、箭等武器的。
这歌声热烈而又深沉,象峡谷中滚动的雷,震憾着城市。
在歌舞间隙,在众人“鹿子跳呀,跳呀!”的呼声中,一位扮演鹿子的青年柱着长棍自火堆上跳来跳去;扮演鬼崇者则缩在一旁,被吓得浑身直打哆嗦。
最后在节奏鲜明有力的“若有父叔,快留遗言!苦有母姨,快留遗嘱!”的男声大合唱声和大鼓、长号的激烈、短促的击打、吹奏声中,将“鬼崇”自西门驱逐出去时,顿时枪声大作,叽叽嗦嗦的吼声震天,刀光剑影,直至“鬼崇”逃向远方。
相传,这一气势威严、场面壮观的驱鬼祭祀仪式,可保来年一方平安吉祥。
(二)呗些呗些,(除邪之意)是男子汉的表演形式,其动作单一,表演时除挥刀再无其他的动作组合,这是分布于得荣一带的舞蹈形式。
其活动内容为同村乡邻为该村过49岁生辰者而歌舞,意在祝愿此人于当年消灾免难,并自此健康幸福,长命百岁。
(三)降神降神是分布于雅江、白玉、乡城、理塘等县的一种女子舞蹈,表演时间多为信教民众转神山作巡礼时节,也有请进家中作法消灾免难者。
安徽省国家级非物质文化遗产
表演形式
洋蛇灯表演时,舞者手持蛇形灯具 ,模仿蛇的蠕动、盘旋等动作,形 成独特的舞蹈韵律。
传承与保护
肥东洋蛇灯作为国家级非物质文化 遗产,当地政府通过组织培训班、 资助演出等方式进行保护和传承。
程大位珠算法
起源与历史
程大位珠算法起源于明代数学家程大位所创的珠算方法,是中国古代数学的重要成就之一。
算法特点
徽剧
01
起源与传承
徽剧是安徽省的古老戏曲剧种之一,起源于徽州地区(今 黄山市一带),已有400多年的历史。徽剧以唱为主,声 腔优美动听,具有深厚的艺术底蕴。
02 03
艺术特色
徽剧的表演风格庄重典雅,唱腔高亢激昂与婉转低回相间 。其剧目内容广泛涉及历史、神话、传说等领域。徽剧的 服饰、道具等也具有独特的美学特征。
安徽省国家级非物质文化 遗产
汇报人:XX
• 安徽省国家级非物质文化遗产概述 • 民俗类国家级非物质文化遗产 • 庙会类国家级非物质文化遗产 • 传统表演艺术类国家级非物质文化遗
产
• 传统手工艺技能类国家级非物质文化 遗产
• 安徽省国家级非物质文化遗产的传承 与保护
01
安徽省国家级非物质文化遗产概述
03
国际交流与合作
安徽省积极开展与国际组织和相关国 家的交流与合作,推动国家级非物质 文化遗产在国际舞台上的展示和传播 ,提升其在国际上的影响力和知名度 。
THANKS
感谢观看
03
庙会类国家级非物质文化遗产
九华山庙会
要点一
起源与历史
九华山庙会是源于唐代的传统节日活 动,已有上千年的历史。每年农历七 月三十日,九华山地区都会举行盛大 的庙会活动,吸引了成千上万的游客 和信众前来参加。
浅析“岷县巴当舞”现状及保护传承
浅析“岷县巴当舞”现状及保护传承作者:罗小峰来源:《新一代》2013年第03期摘要:2011年,“岷县巴当舞”正式被国务院公布为第三批国家级非物质文化遗产名录,岷县也被甘肃省文化厅授予了“甘肃省民间艺术之乡”。
岷县民间文化遗产以其特有的魅力大放异彩,受到了越来越多社会各界人士的高度关注与重视,也以一种传统舞蹈形式登上艺术舞台。
关键词:巴当舞;民间文化;传承中图分类号:G630 文献标识码:A 文章编号:1003-2851(2013)-03-0243-01在岷县小寨、中寨、堡子等乡(镇)的部分村社,流传着一种古老的村民集体舞蹈--巴当舞。
作为一种古老的民间舞蹈,巴当舞是劳动人民长期劳动智慧的结晶,具有极大的开发价值,它不但保留了极其古老的原始美、野性美,而且富有舞蹈的节奏美和韵律美,充满了阳刚之气。
一、“岷县巴当舞”的历史渊源岷县历史悠久,文化底蕴极其深厚,是“中国当归之乡”和“中国花儿之乡”。
因商贸活跃,是甘肃南部重要的商品集散地,享有陇上“旱码头”的美称。
岷县除了“花儿”这朵艺术奇葩以外,还有一种古老的集体舞蹈--巴当舞。
但巴当舞流传年代已不能确切考证,我们只能从整个祭祀仪式过程来看到,其明显带有远祖农耕文明的痕迹,是先民们祭祀神灵最原始、最尊贵的礼仪。
远古时期,生活在这里的先民每年都要举行大型的祭祀活动,乞求风调雨顺、五谷丰登。
据岷县小寨、中寨、堡子等乡(镇)民间相传巴当舞应是羌藏文化的遗存,流传于明宣德年间,在“巴当舞”中,有“点大火”的场面,古笈上记载,“点大火”与“燧人上观星辰、下查五木,以为火也”有相同的渊源,反映了古羌人的遗风,这一点可以在四川广汉三星堆出土的文物中得到应证。
“巴当舞”古称“播鼗武”。
“巴当”一词实为“播(鞉)鼗”一词的方言读音。
播,即用手摇。
鼗,即鼗鼓(手鼓),是原始社会先民们模仿声形音像而创造的一种乐器,用鹿皮或羊皮加工特制而成,直径30公分,厚度10公分,手柄长50公分。
彝族丧葬舞蹈《喀红呗》的考察研究
彝族丧葬舞蹈《喀红呗》的考察研究彝族丧葬舞蹈《喀红呗》是彝族群众送葬时表演的一种特殊舞蹈形式,为彝族丧葬仪式不可或缺的一部分,也是彝族文化的重要组成部分。
本文将对《喀红呗》进行考察研究。
《喀红呗》是彝族的一种古老舞蹈形式,起源于古代的祭祀活动。
它融合了彝族特有的音乐、舞蹈、歌唱和醒神等元素,以及与自然环境的融合。
是一种非常庄重肃穆、典雅大气的舞蹈形式。
《喀红呗》的舞者通常由年轻的男子组成,他们穿着彝族传统服饰,身着鲜艳的彩色外衣,戴着彝族特有的头饰。
他们手持喀红,脚踏节奏舞动,配合着歌曲的旋律,展示出独特的舞姿。
《喀红呗》的表演一般分为三个部分:引笛、开户和送葬。
在引笛阶段,舞者开始吹奏笛子,引领舞蹈的节奏。
而开户阶段则是舞者模拟开户的动作,象征着对亡者的敬意和告别。
最后是送葬阶段,舞者以缓慢、庄重的舞步,表达对逝者的思念和祝福。
《喀红呗》的舞蹈动作具有浑然一体、干净利落、自由流畅的特点。
舞者在舞蹈中运用身体的各种动作,如旋转、跃起、下蹲等,灵活地表达出不同的情感和意境。
他们通过舞蹈的形式,表达着对逝者的哀思和怀念之情,同时也宣示着他们对生命的尊重和对未来的期许。
《喀红呗》的音乐是舞蹈的灵魂,它采用彝族传统的乐器,如筚篥、唢呐、木琴等,配合着舞蹈的节奏和动作,使整个表演更加生动、激情四溢。
舞蹈中的歌唱通常是由舞者自己演唱的,以悲歌长啸的方式传递出对逝者的思念和哀悼之情,也反映了彝族人民对生活的热爱和对世界和自然的认识。
《喀红呗》作为彝族丧葬仪式的一部分,起源于彝族的宗教信仰和丧葬习俗。
它不仅仅是一种表演艺术形式,更是一种信仰和文化传承的媒介。
通过《喀红呗》的演出,彝族人民传承和弘扬了自己的宗教信仰和文化传统,表达了对逝者的敬意和对生命的热爱。
鄂西土家族跳“撒尔嗬”的文化解读
鄂西土家族跳“撒尔嗬”的文化解读作者:汪青来源:《语文教学与研究(综合天地)》2008年第09期居住在鄂西清江流域一带的土家族,流传着一种独特跳丧习俗----跳“撒尔嗬”。
它是当地土家族人民用来祭祀祖先、祭奠亡灵的一种丧事庆典。
土家族的跳“撒尔嗬”不仅有着源远流长的传承历史和独特的音乐特征,而且具有丧事喜办的性质,因此吸引了众多学者的特别关注。
一、跳“撒尔嗬”的基本音乐舞蹈特征鄂西土家族流传着这样的说法“逢年过节,家人团聚;红白喜事,族人团聚。
”土家人把老人过世称为“白喜”。
而且在鄂西土家族地区,丧葬历来都被视为宗族和本民族的大事。
因此鄂西土家族的跳“撒尔嗬”则是一种群体性的集体丧葬仪式。
老人过世,要跳“撒尔嗬”,这是土家族历代相传的不成文的规矩。
亡人过世,“人死众人哀,一打丧鼓二帮忙”,乡亲邻里、亲戚朋友均要到亡人家,以跳“撒尔嗬”的形式为亡人举行丧葬仪式。
跳“撒尔嗬”具有独特的音乐舞蹈特征。
跳丧从音乐、舞蹈到歌词内容,少有悲沉之感,音乐高吭欢快,舞步健美勇武。
歌词内容十分广泛,死者的生平事迹、前唐后汉的历史传奇、真挚的爱情故事、日常的生活趣事都是歌唱的题材。
歌词多呈四句七言,四、三式,上下句,也有“五句子”保持着古代巴歌“竹枝”、“杨柳”等曲牌格律形式,内容古朴。
每唱完一首,最后大家高声合唱一句“跳撒尔嗬喂”,或“解忧愁噢”,表示为死者家里散忧愁。
跳丧的唱腔分高腔、平调,节奏鲜明,6/8拍较普遍。
跳丧有歌有舞,舞的成分更重。
整个舞场均随掌鼓人的鼓点和唱腔随时变换曲牌、节拍和舞姿。
当唱到感情交融时,掌鼓者还会绕开鼓座加入舞者行列,时而用鼓锤在鼓上敲击节拍。
它的主要伴奏乐器为牛皮鼓,基本舞姿是“顺边”或“同边步”,即参与者手、脚、胯朝同一方向运动。
鄂西土家族跳丧舞的鼓点和舞蹈动作因地域不同而有差异。
跳丧舞的形式有“待尸”、“摇”、“哭丧”、“穿丧”、“践丧”、“退丧”等;舞蹈动作有“凤凰闪翅”、“燕儿含泥”、“猛虎下山”、“犀牛望月”、“牛擦痒”等。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性,平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益,请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间:9:00-18:30)。
叭噹舞的历史传承及祭祀仪式流程
作者:黄秋艺
来源:《北方音乐》2016年第17期
【摘要】叭噹舞2008年收入甘肃省非物质文化遗产。
2010年录入国家非物质文化遗产。
【关键词】叭噹;祭祀;会事
一、历史沿革
杨茂春,1964年生,根扎路村春吧(图1),记忆是从爷爷的父亲开始的,也就是太爷爷。
叭噹舞至今至少已经有500年的历史了。
自己为家族中是第四代春吧,现在已经退休。
儿子杨继宏现任第五代春吧,每一代春吧到60岁时就一般不在继续跳叭噹了,而是由下一任春吧来接班,每个春吧家里都只有一个男孩会成为下一任接班人,且由上一任春吧来挑选,而兄弟们也并不会有异议。
叭噹舞传男不传女,认为女人每月有例事,跳祭祀舞蹈会对山神不尊敬,用来供奉山神的山神庙女人也是不能够进入的。
但是在男人们进行祭祀表演时,女人是可以观看的。
吧噹舞的传承形式是言传身教的方式,父传子的形式,接受传承的的孩子要心灵干净,品行端正,也就是说要有德行。
据春吧讲述,叭噹鼓最初由鹿皮制作,后来发展为羊皮,鹿皮的声音更为清脆。
鼓槌是是由碎棉布包裹缝制,可以减少对鼓面的损耗。
链接鼓有槌的麻线,是未婚的处女手搓而成。
叭噹股的大小和手柄的长短并没有固定的要求,一般在30到60公分不等。
跳叭噹在最初的时候是反穿羊皮袄,家庭条件艰苦的穿短衫,条件较好的穿长衫,带翻帽,现今国家将叭噹作为非物质文化遗产保护传承,才有了统一的服装,服装结晶舞台效果的藏袍,为了区分每个村落的村民,服装的颜色也有区别。
在文革期间因为倡导无神论,那些年是禁止跳叭噹的,如果发现有人跳叭噹,是要处罚的。
村民和春吧便在夜深人静的时候偷偷去山神庙里进供烧香,天空泛白时再赶回来,因此对叭噹的发展传承有了一定的限制,恢复祭祀后依然传承了最初的东西。
吧噹舞近几年被搬上舞台获得了不小的反响,但传承人和村民表示虽希望得到更多的了解与支持,但并不承认搬上舞台的“吧噹舞”还是“跳吧噹”,吧噹舞的存在是信仰,以祭祀为主,祈求风调雨顺,庄家丰收,人畜兴旺,而非观赏性舞蹈,并且在正月十七卸降以后叭噹鼓是不能够再摇动的。
现在的吧噹舞主要分布在甘肃省岷县的有窗儿崖,业力沟,乔家沟,牦牛沟,牙力山,根扎路,根扎山,扎那,牙地,治大等村镇。
漳县有金钟镇,卓尼县的加马沟也有叭噹舞的祭祀流传。
但目前最为岷县的保留完整,且场面宏大震撼。
在杨茂春老人家我看到了大量的关于吧噹舞手抄本,且年代较为久远,其中有舞蹈步伐,唱曲原词和翻译后的唱词。
一般学习吧噹舞时,从安场,行脚步开始学习,然后学习攒山神,边唱边跳并学习如何打阿加和扯结嘞(以唱曲的形式话家常互相问候)。
当地有部分跳吧噹的人自称为半个西番,承认或许曾是汉藏综合部落,有过大规模的迁徙,因各种原因只留下了语言而丢失了文字。
关于迁徙有一个传说,曾有十万人马(有民有
兵)路过此地(岷县),为首的将领叫做业力总督,因为与敌人交战被困,于此处落难,剩下的兵马在战争胜利后便安家在此处,业力总督死去后做了山神已保一方百姓平安。
人们为了祭拜他创造了吧噹舞,并用其名字命名了业力沟(地名),称其为业力山神,相传当地的白马山神,财宝山神,和凤凰山神都是业力总督曾经的下属。
(图1)
二、祭祀流程
吧噹舞于腊月开始排练,大年初三开始演出正月十七卸降,(或初七开始到十九)卸降后叭噹鼓挂在墙上便不能再摇动,因为春天到了,庄家开始生长了,反季节不能再摇响叭噹,怕惊动了神明。
吧噹舞的成员组成主要有春吧,头人(负责人事组织安排),和参与表演的村民。
村民每家每户必须出一个人来参与,如果有特殊原因是可以请假的。
在跳叭噹舞的前一天晚上有一个活动叫“耍狮子”当地有句传言“牛下狮子,羊下崽”意思是牛和狮子一样厉害,故此当地人把牛和狮子都称为“langlu”。
这和我们平时见的“社火”“舞狮”是不同的,约么在晚上10点钟开始,春吧也是参与这样活动的,是一个类似于安场的活动,也是为了取悦神灵,求保佑的意思。
进场前点燃火盆狮子侧卧,鼓声,钵声响起,狮子跳过火盆,5个少年手持角旗站于东西南北中五个方向,同时在这五个方向分别放一盏木料打架,彩纸粘糊,四柱挑角的灯笼(图3),点火盆的参与人员自制铁炮连鸣三声,震耳欲聋,灯笼耍狮子就正式开始了。
只见数十位青壮年男人每人手持灯笼一枚,围城一个圆圈,根据鼓声节奏的不同,不断地变化走位,一会围圆,一会十字交错。
一位经验丰富的灯笼师傅带着狮子在灯笼的队形中穿梭,并将五个方向的灯笼由狮口叼至场中央排为一排其扼要保持灯笼内蜡烛不能熄灭,这是队形变为北斗七星的形状,好似狮子在硕大的勺子中嬉戏玩耍,非常讨喜,整个过程持续一个小时左右,过后村民各自回家休息准备第二天一大早的祭祀活动,而春吧回到家中,用红纸裁剪两面角旗在上面写下“束封业力总督山神老爷之位”另一面写下年月日及祈福的语言用于准备第二天的祭祀。
跳叭噹舞时春吧领唱一句族人们跟唱一句,每一句唱词的内容所表达的什么意思,只有春吧知道,叭噹舞从头到尾共有12种脚步,分别是“春巴仰萨”“嗷扬扬”“南至仰萨”“南格尔玛坦”“春吧仰”“古哎”“沙哎”“雄吧”“尼给打仰”“打谢谢”“拉一来”“桑桑桑给”(皆为音译),每种脚步都有个不同的唱腔每个村安场和攒山神的脚步是相同的,行脚步时,是各自的春吧带领各自的族人跳自己的脚步,行脚步时行1—3种,但不能重复。
叭噹会开始时各村村民一早就开始前往业力沟的会场集合,途中会路过业力山神庙,村民们都会上前去祭拜,任何路人都会对那种虔诚感到震撼,会场非常开阔,东面设有一个专门搭建祭祀棚屋,北面有一个巨大的秋千架,秋前由整根的原木制成,连接原木的麻绳据说是由年轻的未婚女性手搓而成,。
到达会场后每个村的人员由春吧带领开始按顺序安场和行脚步,主要队形为圆形,步伐变换不是很多,以三进三退为主,场图路线为1绕3,4绕6依次变换,即第一个人绕道第三个
人的后面,第四个绕到第六个人的后面,交替变化,鼓的摇动顺序为一上两下为主,每个村行脚步大概用时为30分钟。
每一个村安场过后都要由春吧和头人带领,在搭建祭拜山神的堂前叩头问安,之后就进入了最宏大的攒山神(敬山神)环节,所有参加祭祀的村民都围一个圈,每个村的村民有序排列,各村春叭站在村民的前方,领唱领跳,因为脚步相同,虽人数众多但步法统一且整齐,这时手持五色旗的少年也加入了队伍,旗上有五代颜料绘制的龙凤图文,或吉祥话语。
队伍由单圈变成双层时称之为转五方,即东,南,西,北,中。
再由圆圈变为双S有序的交替着绕秋千起舞,称之为转秋千,于此同时有24句唱词,在唱词结束时五方和秋千也就转完了,这就是请神。
神都请来后回到最初圆圈的队形,大家开始“还愿”,由特定的头人们和村民在圈中央焚纸钱燃放鞭炮,人们说着吉祥话,叩拜感谢,相当壮观。
攒山神结束后开始打啊家和扯结勒环节,打啊家就是邀请亲戚朋友来自己家中歇息,吃饭。
好吃好喝摆上桌后就开始扯结勒,也就是拉家常,用藏语问候和回答,曲调时高时低,婉转悦耳,也称“三起三落”。
大意:东家:亲戚们,路难走吧,石头多啊,绊着了吗?客:路平的很,大家都好着呢啊。
东家:馍粗的很,茶浊的很,招待不周不要计较啊。
客:雪一样白的馍,花一样香的茶,谢谢亲戚的招待啊。
等等,互相问候完毕后,跳叭噹的人会唱一小段大意是:吃饱了,喝好了,谢谢东家幸苦了,好好休息吧。
然后返回家中,就算是走会事结束了。
正月17的卸降与走会事的顺序基本相同,依旧要安场,行脚步,攒山神,如有退休的上一任管理者,会将手续移交给下一任。
事毕后一年一度的叭噹会就结束了。
叭噹舞2008年收入甘肃省非物质文化遗产。
2010年录入国家非物质文化遗产。
(文内“叭噹”没有写成“吧当”是因田野调查采风时,有春吧要求说叭噹舞本就是载歌载舞,叭噹鼓也可发出声响,希望都能加上口字旁)叭噹舞是非常宝贵的人文活动,不仅在从前体现了汉族和少数民族团结的情谊,现在也增强了村与村之间,邻与邻之间的和谐发展。