道德经读书报告

《道德经》读书报告

作者简介：

老子（约公元前571年~公元前471年），字伯阳，谥号聃，又称李耳。楚国苦县历乡曲仁里人，是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人，被唐朝帝王追认为李姓始祖。世界文化名人，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。

内容概要：

作为中国历史上首部完整的哲学著作，《道德经》提出了“无为而治”的主张，以自然无为之说解释了天地万物产生、发展和灭亡的自然规律。主要阐释“道”和“德”的深刻含义也包括人生哲学和修养方法的原理。老子认为

“道”是无形无象的，但却是宇宙的本源，万物产生都是由于它的运动和变化，“德”是天地万物所表现出来的一种特性。书中对“道”与“德”的描述是从多个层次剖析了宇宙、万物、人类及人本身的种种内涵。

读后感：

道可道，非常道。《道德经》的第一章里，老子就提出了道，并且指出平平常常的主观语言是无法解释清楚道的，不能表述这大千世界的自然规律。这在开篇就为道蒙上了神秘的面纱。

那么，道到底是怎样的一种东西？道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。在第四章老子第一次描述了无穷无尽、无形无相而又无名无状的道，并且视其存在早于天帝。道之为物，惟恍惟惚。它就是在虚实中若隐若现的，独立存在并且运行着，是不以人主观意志为转移的客观规律。道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。无名而质朴，幽微而不可见，却不受任何力量的支配。

可以说，道就是主导世界的一种自然规律，每个人都必须去遵守，违道者将会受到惩罚。这就像我们人类对自然环境造成破坏，地球用一次次的灾害唤起我们的觉醒。即使在今天，老子对自然的这种尊重也是我们应该学习的。于统治者而言，道也是治国的一种准则，领导者唯有效法天地之道，拥有一种没有偏私的道德状态，他的统治才会长久。道生之，德蓄之，物形之，势成之。也就是说，万事万物，道生德养。尊道贵德是人的天性，所以我们常讲道德。孔德之容，惟道是从。这也就是说，大德者以道为本，去除主观感觉和意念，以真正的德性和智慧为人处世。孰能有馀以奉天下？唯有道者。修道的人是讲奉献的，他们没有太多索取的欲望。常常是心怀天下的有德之人，摒弃了过多的私欲，才求得内心的安宁。万物皆藏有道，关键在于我们能否去悟道，去领悟这世界蕴藏的玄机。

《道德经》中老子反复指出的一点是阴阳和合。反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。有无相成，我们应该看清事物的一体两面。书中老子不厌其烦地教我们辩证看待事情。任何事物，无论好与坏，在它成长的过程中，与之相反的力量也在壮大，到一个时点转回来，也就是物极必反。许多矛盾的东西有对立性，但不可否认，它们相辅相成，一种力量不会单独存在。

大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和。有孝慈；国家混乱，有忠臣。读到第十八章，真是让人不得不佩服老子敏锐的思维，凡事可以从相反的方面考虑。社会上，有善的存在也就有恶的存在，从某种意义上来讲，恶恰恰是对善的反衬。有一句换讲的好，一个国家法律越多这个国家也就越腐败。我们平时强调的东西常常是我们所缺少的。所谓否极泰来，我们更应该意识到，身处绝境恰恰是离成功最近的地方，失意时给自己点信心，春风得意少些缅想，毕竟，盛极而衰，和则多利。世事无常，能受得了大屈辱，就能有大富贵，富贵依然能保持谦卑退让，就能享受着而没有灾祸。也如老子所言，祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。能在当前的状态看到相反的状态，并将其作为优化当前状态的力量，这也算是有道之人了。

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。作为智者的象征，水被老子用来解释道。利益于万物，而不与之争斗，甘愿吃亏而不算计，处在低下的位置，所以它很接近于“道”。水与世无争，滋润万物依然从容，顺应天地之道，这也正是修道者的形象。《道德经》告诉我们，为人处世应该多一些淡然，为人不可棱角分明，要善于保持沉默，以柔弱的姿态处世，提高自己的心性。对于柔弱，道家从不忽视它的作用，刚柔并济永远是真正的力量智慧。能够体悟道的人，是能伸能屈，懂得适可而止、及时收手的人。因此，我们也常听到。做人要有韧性，懂得变通，也就是这个道理。

吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！老子同样告诉我们，为人不应该太看重自己的，把我们所拥有的东西看轻一点，不要产生得失之患，则避免大患。宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，任天外云卷云舒。正如

此言，我们所追求的就应该是一种洒脱的境界。贵以身为天下，爱以身为天下。老子如是倡导我们将自己无私地奉献给天下，忘记自我，把生命与天下苍生系在一起，心怀天下则是修道之人所为。

名利高寒阁，冷暖我自知。清静无为是老子所追求的。致虚极，守静笃，万物并作。吾以观复。清净才是人认识万物的基本出发点，只有守住心灵的宁静才能把握世间万物运作的规律。对于人生而言，许多功名利禄都是枷锁，套在无知人的身上，当局者迷。事实上，人总是应该懂得满足的。甚爱必大费，多藏必厚亡。名利、财物都是好东西，但是我们总该知道，即便是生命所需要的东西，也要取之有道、用之有度。相反地，在精神上，我们才该去追求一个高的境界，回归婴儿般的纯真与质朴，惟其如此，方能更接近道。

无可置疑，《道德经》是老子留给今人的一笔宝贵的财富。太多的奥妙值得我们去参透，关于“道“与”德“，我们仍需领悟。在今天这个物欲横流的时代，读道德经是对自身的一种坚守。但这也不乏避世的无为消极态度。所以，我们也应该意识到，当今这个时代也是充满竞争的，更应该把自己融入这个大潮之中，去做时代的弄潮儿！

参考文献：

1.齐善鸿、李彦敏. 《人生密码》东北财经大学出版社

2.百度百科篇二：《道德经》读书报告

《道德经》读书报告

开学的这一段日子，在课余时间读了《道德经》这部经典，都说品读经典会让人明志，确实如此，通过阅读，我学习到了古人们对于统治，对于思想，对于人的品行方面的认识，有些观念是我从来没有接触过的，因此我也从中学习到了很多，收获了许多。

老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。贯穿《道德经》的思想主线及时“无为而治”，也是道家的基本思想，是其修行的基本方法。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，

都以自然无为为本，避免有为妄作。老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。“上徳无为，而无以为；下德有为，而有以为。””在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明志的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。当然“无为”绝不是无所作为，不是什么都不做，从我读《道德经》中体会到，所谓的无为，即是做了，就像没有做一样，一切都是那么的顺其自然，不违道而为，所有的作为，都是出自事物的自然，而不是以人心的

任性而为。

“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的“清净无为”异曲同工。老子认为人的本性是善良的纯真的。而种种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西，摒弃所有引起人的贪欲的东西。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本

性。

他所强调的“无为”，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。

“无为之治”并不是脱离现实的乌托邦，也不是虚渺幻想中架设起来的空中楼阁，它具有现实中施行的可行性和合理性。最显明的史例就是汉初的黄老无为之治。由于秦王朝的残暴统治和汉楚之争，西汉初期，社会生产遭受严重破坏，经济凋敝，人口大量减少。《史记·平准书》记载当时“自天子不能具钧驷，而将相或乘牛车，齐民无藏盖。”在这种残破的社会经济状况下，自高祖刘邦开始，实行了黄老的无为之治，采取“与民休息”政策。至文帝时期，更进一步推行“轻摇薄赋”、“约法省禁”政策，使生产逐渐得到恢复和发展。

在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策。要让一个国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”，这是老子“无为”论给后人的有益启示。

另外，在《道德经》中，老子在自然界万事万物中最赞美水，认

为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的圣人，是道的体现者。世界上最温柔的事物莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，例如滴水穿石。这就是“柔德”所在。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。

“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。

老子《道德经》中所陈的思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。现今社会，生活、工作压力大，人们的脾气变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同学之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。人们都在努力提高道德水准。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，工作团结，家庭和睦！篇三：《道德经》读书报告

《道德经》读书报告

《道德经》有一种力量，他给疲惫的人们以心灵的慰藉，如同不竭的清泉，抚慰世俗的创伤。

《道德经》的落点在于道。洋洋五千言，都在老子对道的预设中铺展。道不言，不言道，却处处是道。在我看来，他并非着重于探求道的真谛的过程，而是在描绘他早已熟捻于心的道的状态和图景。道是路，路象征什么？预示什么？通向某个不知名的远处赋予了道一种本然的神秘感。这条神秘的道到底是如何一种状况呢？老子心中的道，既深邃又丰富，既高妙又玄虚，既远又近。似乎无论如何面面俱到都不能观其全貌，可又无论哪个角度都能得其一隅。许多学者都为此付出了心血与努力，企图极力逼近老子的道。这确实是一个长青的话题，老子已经远逝，没有人能给出一个绝对的答案，正因为道本身以及其已成永恒性的扑朔迷离，人们对道的理解众说纷纭，各成一家，而笔者也有了对此天马行空畅欲言的资本。

远观《道德经》

鲁迅说，不读《道德经》，不知中国文化，不知人生真谛。《道德经》是道家哲学思想的精髓，它对中国乃至世界的各个方面都有着无与伦比的推动。

思想文化上，它拉开中国哲学发展的序幕，是中国第一部完整而科学的哲学著作，成为灿烂的五千年华夏文明中一颗璀璨的明星。宗教上，《道德经》被视为道教的重要经典，构成了道教的基本教义。政治上，历朝开国之时，统治者常会遵循老子“无为而治”的主张，休养生息，缓解各方面的压力，对稳定时局乃至富国强兵起到不可估量的作用。不仅对中国，《道德经》对整个世界的影响也日趋明显。正如尼采所说，《道德经》像一个永不枯竭的甘泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。无论是爱因斯坦还是海德格尔，都曾潜心研读《道德经》，从中吸取精华，融入到自己的思想之中。现在，越来越多的外国学者竭尽一生，来探寻《道德经》中的奥秘，探索人类文明起源的无限内涵。这本万经之王正不断发出耀眼的光芒，照亮了历史长河，在世界文明史上写下了光辉而神秘的一页。

始读《道德经》

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

一泓宁静，宽广之怀融江河四海。水是柔弱的，但日复一日年复一年可穿石，水是轻软的，但勇猛起来一泻千里无坚不摧。如老子所说天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，究其原因，很多是因为人们锋芒毕露，沉迷于气势上的咄咄逼人，不能容忍一点点失利。步步占先者，必有人挤之，事事争胜者，必有人挫之。为人处事要像水一样柔中有刚，找到自己合适的位置，保持适当的低姿态，可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性，舍弃争先争胜之心，用执着、坚忍却平常之心看待一切。心胸善于保持沉静深沉，待人善于真诚、友爱和无私，处于低位，谦虚谨慎，尽所能帮助别人而不求回报，恪守信用，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。不争。仅仅是水，老子便道出了如此真理，给我们留下了巨大的财富。

品读《道德经》

《道德经》中包含了无穷无尽的人生哲理，在这部智慧宝典中，我们俯首便可采撷我们所需要的精神食粮。

《道德经》第十六章中写道，“致虚极，守静笃”，指出了清静无为的修道之本，“致虚”即消除内心凌乱的心绪，通过静心才能守静处世，清静自省。五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，六根清净，方可一尘不染。不受名利得失困扰，守得住清贫，耐得住寂寞，收敛贪欲之心，心静如水，清澈透明。正如老子所说，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾何有患？”

老子教给我们的“无为”并不是消极意义上的无所作为，老子认为，人们应该顺应天道，静心，净心，神不外驰，心不外思，只有静心才能时刻保持清醒的头脑，只有净心才能时刻

约束自己的贪欲，只有“不妄为”才能有所作为。摒除妄念，追求真我。真自我从不随意冲动，更不自我喧哗显耀，也无须妄加测算，一直会随终身生生不息而不离去。他只有一个目的，想尽办法让我们认得自己。一旦认得了他，就会踏踏实实一步一个脚印，把属于自己的一切办的妥妥贴贴，而无须妄念帮忙。如孔子所说的随心所欲不逾矩，如庄子的庖丁以神遇牛的境界，不用动心思，凡有念起，必得成功。那时会获得真正的生命自由。

联系《道德经》

在经济高速发展、社会步伐不断加快的今天，人们的物质享受越来越膨胀，而精神财富却日趋匮乏，道德底线不断受到挑战。在物欲横流的今天，我们如何抵挡种种诱惑呢？在《道德经》中我们可以找到答案。追求心境虚静的境界，保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，恬淡处世，以求洁净不染。

《道德经》许多内容是对宇宙生命本来面目的直接描述，绝对不是要给人们

一个或一批可以随意套用的“公式”、“定理”。读《道德经》，更提倡在显示生活中的“悟”与“见有知无”。虽然道德经中的一些观点我还不能完全接受，但是它给我提供了人生的经验，提供一个新的参考坐标，有一个新的思考角度。

《道德经》作为中华文化的“母经”，不管从哪方面引申，在其中都能找到适用的东西。进入新世纪，我们要建立我们民族的新文化，在充分吸收西方自然科学，社会科学的巨大成果基础上，一定要把《道德经》的力量尽可能用足。如果善于适用《道德经》的力量，把自然科学乃至整个人类文明推向一个更加辉煌的高峰，为人类新的文明作出本有的贡献。躬逢盛世，《道德经》一定可以发挥出更加耀眼的光芒。

我把《道德经》的规律归结为“让”的哲学。下文我将从老子的自然无为、虚静和柔弱观点集中阐述。自然无为。老子认为，任何事物都应该顺任它自身的情状去发展，不必参与外界的意志去制约它。事物本身就具有潜在性和可能性，不必由外附加的。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然这个词就充分说明了这种不加一毫勉强作为的成分而任其自由伸展的状态。六十四章说：“以辅万物之自然而不敢为”，自然观念在于消解外界力量的阻碍，排除外在意志的干扰，主张任何事物都应该顺应它本身所具有的可能趋向去运行。不勉强作为的态度便是一种“让”。让不是一种退缩，而是不争。自然与无为同一于“让”。以第五章为例说明。“天地不仁，以万物为豖狗；圣人不仁，以百姓为豖狗。”这是说，天地是不偏私的，任凭万物自然生长；圣人是不偏私的，任凭百姓自己发展。无为可说是对自然的写状，无为与自然同一。自然，是对天地运行状态而说的；无为，是对人的活动状况而说的。无论对哪种状况，都是一种某种程度意义上的“让”，这从任凭、任意和自由的态度可窥见一斑。篇四：《道德经》读书笔记

《道德经》读书笔记

学号：201106750049 姓名：程霄黄冈班

《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。由“道”、“德”两部分的论述组成的。

我理解的，道德经的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是个体修行即修道的法；“德”也不只是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。二者相辅相成，若能合二为一，则能“修道”成功。

《道德经》“德”的部分，我觉得，并不是仅仅理解为为人处世的方法、治家的方法、治国的方法……其实，这也是老子在教给人的修道的方法。德是道的基础，道是德的升华。如果没有德的基础，为人处世、治家、安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也即是“德”关于仁义、礼信的论述。

现代社会，人们往往会舍德而求道，不亦舍近求远吗？不修德，又怎么会得“道”呢？

读过《道德经》，我又查阅了资料，发现，《道德经》又有一说法为《德道经》，即德在先，道在后。我想，这也符合老子淳德归道、全德复道的本意。“德道”除了有道德的内涵，更寓意明德归道、以德养道的深刻意境。

仅是浅略的阅读两遍《道德经》，无论如何都不可能窥得其道，甚至不得皮毛。如同林语堂曾讲过的——“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”希望自己能够坚持学习《道德经》，修德明道。篇五：道德经读书笔记《道德经》学习心得

道是一种哲学，是一种思想境界，它表明了对整个物质世界的看法，即世界是运动变化的，并提出了处理人与自然与社会的关系的准则，对人类社会和人类文明的发展具有极大的指导作用。可以想象，当这套思想为整个人类所理解和接收后，人类将有着怎样长且久的发展，社会将是怎样的一幅和谐局面。

道最令人深思的一个思想便是清静无为的思想，在这个思想的统筹下，无论是人的自身修养，还是统治者的御民之道，更包括人类与自然的关系都拥有自然无为、遵循天命即自然规律的色彩。现代社会，人类常常做一些逆规律而行的蠢事，只顾眼前不顾长远，只见树木不见森林的错误一再上演，当我们回头看看祖宗的思想时，该是怎样复杂的心情？钦佩？肯定的。还该有无地自容的羞愧吧。我们走了太远，以至于忘了为什么要前进；我们走得太匆忙，以至于很多的宝贝都落在身后。不妨试试这样：执古之道以御今之有，顺从规律，看我们通向哪个方向。

现代人如果不是不重视自身的修养便是太急功近利。我们只听到加强思想道德建设的呼声愈来愈响，却不见污染少一点，犯罪少一点，战争少一点，虚伪少一点。究其根源，人们心中欲望太多，多到人驾驭不了它反被它驾驭。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行防。”欲望太多，人就容易混乱而失去冷静与智慧。“是以圣人处无为之事，行不言之教，

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”忘却功名利禄，将欲望降到最低，遵从内心意愿行事，保持内心纯净和安宁，于是争端便少了，矛盾便少了，世界和谐，何愁自身修养实现不了。

国家统治者或者领导人也不妨借鉴无为而治。“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”不大肆兴建面子工程，不要用太多太繁复的法令干预经济与生活，不要刚颁布命令未及实施便急着启用新的命令，不折腾不闹腾才是顺应规律，才是自然的御民安民之道。

当自然已经被我们破坏的千疮百孔时，我们是该寻找新的与自然相处之道了。土地，与其拿给贪婪的地产商建造惹人纷争的高楼大厦，不妨用来栽种植物，更或者什么都不种，留给人们一片绿地。在上面踢两脚球，打几个滚，放放风筝，散散步，溜溜狗，无论哪种给人带去的都是愉悦。树木，不要动不动就砍伐移栽，长在哪儿都给人一片绿荫，都能防风挡沙，都是一个生机勃勃的生命。砍伐是在自造棺材自掘坟墓，移栽是在浪费人力破坏美感。让它们待在它们原来的地方吧，自然把它们安排在那儿，就让它们站好自己的岗吧。万物各司其职，人类不与过多干预，自然便真的自然了，人与自然的关系便也自然了。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以道为法则，以自然

无为为法则，人类才能求得自身以及整个世界的和谐。

学习笔记

体道第一

道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其侥。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映，但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。

——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。

养身第二

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。

——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。

安民第三

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力，这样的话，国家就一定会治理好。

——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。

无源第四

道冲而用之,或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。

道是以对立形式产生作用的，它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。

——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然

调节。

虚用第五

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ，若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。

成象第六

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟。

——神与道事密切相连，都属于抽象的运动形式，所谓变化莫测之谓神，表明同属一种抽象的运动。可见图像对神的描述

韬光第七

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其无私邪。故能成其私。

天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。

——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。

易性第八

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道”相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。

——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。

运夷第九

持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。

当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保”的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反

给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。

能为第十

载营魄，抱一，能无离乎，专气致柔，能婴儿。涤除玄览，能无疵。爱民治国，能无为。天门开阖，能为雌。明白四达，能无知。生之、畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。