文化自觉背景下江西婺源非物质文化遗产传承保护与新文化创造研究
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展1. 引言1.1 非物质文化遗产概述非物质文化遗产是人类历史长河中积淀下来的丰富文化资源，是民族传统、文化习俗、重要表演艺术、传统手工艺等的集合体。
这些非物质文化遗产承载着民族文化的记忆，传承着民族的智慧和精神，是民族文化传统的重要组成部分。
通过保护和传承非物质文化遗产，可以促进民族文化的传承和发展，维护国家文化的多样性和丰富性。
非物质文化遗产具有独特性、代表性和传承性，是民族文化传统的鲜活表现，对于弘扬国家文化自信、增强民族认同感具有重要意义。
在当今新时代背景下，随着社会经济的发展和文化多样性的推动，非物质文化遗产保护和传承面临着新的挑战和机遇。
加强对非物质文化遗产的保护和传承，具有重要的现实意义和历史使命。
只有通过加强保护和传承工作，才能更好地弘扬民族文化，促进社会文明进步，实现中华民族的文化复兴。
1.2 新时代背景下非物质文化遗产保护的重要性在新时代背景下，非物质文化遗产的保护显得尤为重要。
随着社会的不断发展和变迁，传统文化和民俗活动逐渐受到冲击和影响，面临着失传和消失的危险。
保护非物质文化遗产不仅能够传承和弘扬民族文化，更能够丰富人们的精神生活，增进社会凝聚力和民族认同感。
非物质文化遗产是每个国家和民族独特的文化符号和精神财富，是连接过去、现在和未来的桥梁，具有不可替代的历史和文化价值。
非物质文化遗产的传承和保护也是维护国家文化多样性和文化传统的重要方式，促进文化的繁荣和发展。
新时代下加强非物质文化遗产的保护，不仅是对历史文化的尊重和传承，更是对当代文化认同和文化发展的贡献。
只有通过持续不断的努力和探索，才能在新时代下实现非物质文化遗产的保护与发展，为人类文明的传承和发展作出更大的贡献。
2. 正文2.1 政策法规推动下的非物质文化遗产保护与传承政策法规在非物质文化遗产的保护和传承中扮演着至关重要的角色。
随着时代的变迁和社会的发展，各国纷纷出台相关法律法规，以加强对非物质文化遗产的保护和传承工作。
江西非物质文化遗产保护利用与产业发展研究
江西非物质文化遗产保护利用与产业发展研究江西非物质文化遗产保护利用与产业发展研究近年来，随着社会经济的快速发展，城市化进程的加快，一些传统的非物质文化遗产逐渐消失，使得人们对保护和发展非物质文化遗产的意识日益增强。
江西作为中国的历史文化名城，拥有丰富的非物质文化遗产资源。
因此，进行江西非物质文化遗产保护利用与产业发展的研究具有重要的现实和意义。
一、江西非物质文化遗产资源的概述江西是一个历史悠久、文化底蕴深厚的地方，拥有丰富的非物质文化遗产资源。
比如，赣剧、庐山民歌、明清古建筑、龙舟比赛等都是江西独有的非物质文化遗产。
这些非物质文化遗产既是江西历史文化的见证，也是江西人民智慧和劳动的结晶。
二、江西非物质文化遗产的保护现状及问题然而，由于现代生活方式和经济发展的冲击，江西非物质文化遗产正面临着一系列的保护问题。
一方面，知识传承面临困难。
新一代年轻人对传统技艺的兴趣不高，导致传承人逐渐减少。
另一方面，基础设施和保护机制不够完善，导致文化遗产的破坏和流失。
此外，一些非物质文化遗产的利用方式陈旧，不能适应现代社会需求，影响了非物质文化遗产产业的发展。
三、江西非物质文化遗产保护与传承为了保护和传承江西的非物质文化遗产，政府和社会各界采取了一系列措施。
首先，政府加大对非物质文化遗产的保护和扶持力度，出台了一系列政策和法规。
同时，加强对非物质文化遗产的传承人培养和教育，提高他们的传承技能和创新能力。
此外，积极开展非物质文化遗产的传承和保护宣传，提高公众对非物质文化遗产的认识和重视程度。
四、江西非物质文化遗产与产业发展非物质文化遗产作为江西的独特资源，对产业发展具有重要的推动作用。
一方面，非物质文化遗产可以促进旅游业的发展。
比如，庐山的传统音乐、赣南的民俗文化等都具有较高的旅游吸引力。
通过开展非物质文化遗产旅游，可以带动当地经济发展。
另一方面，非物质文化遗产可以促进相关产业的发展。
比如，赣剧的表演、庐山茶的种植等都形成了一系列非物质文化遗产产业链，从而推动了相关产业的繁荣。
《非物质文化遗产的保护与传承研究》范文
《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，它承载着各民族的文化记忆、历史脉络和智慧结晶。
然而，随着全球化的推进和现代化的加速，非遗保护与传承面临了诸多挑战。
本文旨在探讨非遗保护的必要性和重要性，以及如何在现代社会中有效进行非遗的传承与发展。
二、非遗的定义与价值非遗指被各群体、团体和个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能，以及与之相关的工具、实物、工艺品和文化场所。
非遗的价值不仅在于其艺术性和历史性，更在于其在社会生活中的实际作用，如促进社区和谐、传承民族文化、弘扬人文精神等。
三、非遗保护与传承的现状及挑战当前，非遗保护与传承工作已在全球范围内展开，但仍然面临诸多挑战。
首先，现代化和城市化的进程使得传统文化的生存环境受到威胁，许多非遗项目因缺乏传承人而濒临消亡。
其次，全球化的影响使得文化同质化现象严重，部分非遗项目的独特性受到挑战。
此外，资金、技术、人才等方面的不足也制约了非遗的保护与传承。
四、非遗保护与传承的途径和方法为了有效保护和传承非遗，需要采取多种途径和方法。
首先，政府应加大资金投入，制定相关政策和法规，为非遗的保护与传承提供法律和政策支持。
其次，应加强国际合作，引进先进的技术和经验，推动非遗的现代化发展。
此外，还应加强非遗教育，培养更多的传承人，让非遗在年轻一代中得以延续。
同时，可以利用现代科技手段进行非遗的数字化保护，如建立非遗数据库、开展非遗数字化展示等。
这不仅可以保存非遗的原貌，还可以让更多人了解和关注非遗。
此外，可以通过开展非遗旅游、举办非遗节庆活动等方式，让非遗走进人们的日常生活，提高非遗的知名度和影响力。
五、案例分析以中国某地的剪纸艺术为例，当地政府通过制定政策、提供资金支持、开展剪纸艺术教育等方式，有效保护和传承了这一非遗项目。
同时，结合现代科技手段，如建立剪纸艺术数字化展示平台、开展剪纸艺术旅游等，让更多人了解和关注剪纸艺术。
乡村振兴背景下文旅融合发展路径研究——以江西婺源为例
Further Cover 深度涉足引言总书记在党的二十大报告中指出，要始终把解决好“三农”问题作为全党工作的重中之重，实施乡村振兴战略[1]。
在我国经济高速发展、消费市场不断改革升级的背景下，文旅融合逐渐成为实现乡村振兴的新路径。
江西婺源被誉为“中国最美乡村”，不仅地理位置优越，还拥有丰富的文化资源。
旅游业作为婺源的支柱产业，对婺源实现乡村振兴、农民增收具有重要的意义。
近年来，婺源十分重视“文化+旅游”的融合发展模式，打造具有文化特色的乡村旅游品牌。
在取得一定成果的基础上，也存在一些不足。
如何使乡村旅游和文化深度融合，实现乡村可持续发展，值得深入研究和思考。
因此，本文以江西婺源为例，在借鉴优秀经验和剖析现存不足的基础上，探究并构建文旅融合路径，以期为全国各地乡村提供借鉴，从而达到助力乡村文旅深度融合、助推乡村全面振兴的目的。
一、婺源文旅融合的发展概述（一）婺源文旅融合发展的条件基础1.婺源地处优越的地理位置婺源的地理位置优越，位于江西省东北部，地处江西、安徽、浙江三省交界处，是古徽州六县之一，被列为“全国徽州文化生态保护区”。
与长江三角洲经济带紧密相连，交通便利，气候温和，峰峦叠翠，碧溪环绕，素有“八分半山一分田，半分水路和庄园”之称。
婺源优越的地理位置帮助其形成了独特的自然景观以及特色人文内涵，吸引了千万游客慕名前来。
2.婺源拥有丰富的文旅资源婺源自古文风鼎盛，历史悠久，素有“书乡”“茶乡”之称。
截至2019年，婺源共有4个国家历史文化名村和13个省级历史文化名村[2]。
除此之外，婺源得天独厚的自然环境和人文特色孕育了丰富的非物质文化遗产[3]，涵盖民俗、舞蹈、传统手工艺、戏剧等多个方面，不仅展示了婺源的历史底蕴，还带动了当地的经济发展。
3.中央地方政策的引导扶持中央和地方政府不断出台法律政策进行引导扶持，共同推动乡村文旅融合的健康发展。
在中央方面，文化和旅游业融合发展是以习近平同志为核心的党中央立足当前的国内形势、结合经济发展战略作出的重要决策。
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展非物质文化遗产是人类智慧的结晶，是传承文明的珍贵财富，是民族精神的重要载体。
随着社会经济的不断发展和文化多样性的日益凸显，非物质文化遗产的保护与传承变得愈发重要。
当前，随着我国进入新时代，非物质文化遗产保护与发展的任务愈发紧迫。
本文将从新时代的背景出发，探讨非物质文化遗产保护与发展的现状、面临的挑战以及未来的发展方向。
在新时代，我国非物质文化遗产保护与发展取得了显著成就。
政府采取了积极的政策措施，加大对非物质文化遗产的保护力度。
出台了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，建立了相关的保护机构和制度，为非物质文化遗产的传承和弘扬提供了法律保障。
社会各界也对非物质文化遗产的保护发展给予了广泛关注和支持，相关的保护团体和义务者纷纷涌现，积极参与了非物质文化遗产的保护工作。
在国际层面上，我国也加强了与其他国家的合作，共同推动非物质文化遗产的保护和传播。
以上种种，都为我国非物质文化遗产的保护与发展奠定了良好的基础。
与此新时代下的非物质文化遗产保护与发展也面临着一些挑战。
社会发展的快速变迁使传统文化面临着失传的风险。
随着城市化的进程，很多传统技艺和文化形式逐渐消失，非物质文化遗产的传承遇到了困难。
全球化的影响使得一些传统文化受到了外来文化的冲击，文化同质化的趋势加剧了非物质文化遗产的丧失。
现代化的生活方式使得人们对非物质文化遗产的传承和保护不再那么重视，年轻一代对传统文化的了解和关注度降低，这也是非物质文化遗产保护发展的难点之一。
要想在新时代下有效地保护和发展非物质文化遗产，需要我们寻找新的发展方向和策略。
在新时代下，非物质文化遗产保护发展还需注重创新和融合。
一方面，要注重挖掘和保护非物质文化遗产中的精髓和核心价值，推动优秀的非物质文化遗产得到传承和弘扬。
要善于将传统文化与现代科技结合，推动非物质文化遗产在数字化时代中的传承和发展。
可以利用网络平台和新媒体手段，将传统文化进行数字化呈现和传播，吸引更多年轻人对非物质文化遗产的关注。
新时代下的非遗传承与创新发展
新时代下的非遗传承与创新发展作为中华文化的瑰宝，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）承载着丰富的历史和文化内涵。
然而，在新时代的背景下，非遗的传承和发展面临着新的挑战和机遇。
本文将从非遗传承的意义、创新发展的路径以及政府和社会的角色等方面探讨新时代下的非遗传承与创新发展。
一、非遗传承的意义非遗作为世代相传的文化基因，具有重要的历史价值和文化价值。
它不仅承载着过去的文化记忆，还能够为现代社会提供丰富的文化资源和创新的灵感。
传承非遗不仅能够保护和弘扬传统文化，还能够促进文化多样性的发展，推动社会的可持续发展。
二、传承与创新并重的路径在新时代，传承非遗要注重以人为本，注重传承者的培养和传承环境的创造。
首先，要注重传承者的培养，培养一批有非遗传承意识和技能的接班人，通过传帮带的方式，将非遗技艺传承给年轻一代。
其次，要创造良好的传承环境，加强非遗传承基地和机构的建设，提供专业的培训和保障措施，鼓励更多的人参与到非遗的传承中来。
创新发展是非遗传承的重要途径。
传统的非遗技艺需要与现代社会的需求相结合，注重在传承中寻找创新的点和突破口。
一方面可以借助现代科技手段，将非遗技艺与互联网、虚拟现实等技术相结合，打造更加丰富多样的非遗体验；另一方面可以利用现代设计理念和商业模式，将非遗技艺应用于产品开发和文化创意产业，提高非遗的社会经济价值。
三、政府和社会的角色政府在非遗传承和创新发展中具有重要的作用。
首先，要加大对非遗传承的政策倾斜力度，制定出台相关政策，鼓励传统手工艺和民间技艺的传承和发展；其次，政府要提供必要的保障措施，包括资金支持、场地设施提供等，为非遗传承者和从业者提供良好的发展环境；另外，政府还可以加大对非遗传承基地和展览馆等场馆的建设，提升非遗的传播力度和知名度。
社会也承担着非遗传承和创新发展的重要责任。
首先，广大市民要增强对非遗的认同感和自豪感，积极参与到非遗的传承和发展中来；其次，社会组织可以发挥自身的优势和资源，组织非遗传承者进行交流和学习，促进非遗的跨界融合和创新发展；另外，媒体也要加大对非遗的宣传和报道力度，提高公众对非遗的了解和关注度。
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展随着社会的不断发展，人们的生活方式也在不断变化。
新时代给非物质文化遗产的保护与发展带来了新的挑战和机遇。
非物质文化遗产是人类创造的精神财富，是代代相传的宝贵文化遗产，它承载着历史的记忆，是民族文化的重要组成部分。
在新时代的国家政策引导和社会发展背景下，非物质文化遗产保护与发展已成为一项重要的工作。
在新时代下，非物质文化遗产的保护工作需要更多的关注和支持。
随着社会的快速发展和城市化进程，一些传统的非物质文化遗产正面临着失传的危险。
非物质文化遗产的保护工作显得尤为重要。
为了更好地保护非物质文化遗产，各级政府部门需要采取更加有力的措施，加大对非物质文化遗产的保护力度，保护其独特性和传承。
要加强法律法规的建设和完善。
在新时代下，非物质文化遗产的保护工作需要更多的法律法规支撑。
政府部门可以制定相关政策，建立更加完善的法律法规体系，为非物质文化遗产的传承和保护提供更加有力的法律支持。
要加强对非物质文化遗产的保护宣传和教育工作。
非物质文化遗产的保护离不开人们的认知和理解，需要加强对非物质文化遗产的宣传和教育，让更多的人了解非物质文化遗产的价值和意义，从而更好地参与到非物质文化遗产的保护工作中来。
要加强对非物质文化遗产传承人的培养和扶持。
非物质文化遗产的传承人是非物质文化遗产传承的中坚力量，他们的培养和扶持是非常重要的。
政府可以通过设立专项资金、提供相关培训等方式，为非物质文化遗产传承人提供更好的保障和支持，帮助他们更好地传承和发展非物质文化遗产。
在新时代下，非物质文化遗产的发展也面临着新的机遇和挑战。
随着社会的不断进步和经济的飞速发展，非物质文化遗产的发展也将迎来更加广阔的空间。
为了更好地发展非物质文化遗产，需要加强对非物质文化遗产的传承和创新。
要注重非物质文化遗产的传统与现代的结合。
非物质文化遗产是传统文化的重要组成部分，需要注重其传统与现代的结合。
政府可以通过加大对非物质文化遗产传统与现代结合的支持力度，为非物质文化遗产的传统与现代结合提供更加有力的支持和保障。
文旅融合背景下非物质文化遗产发展研究——以江西赣州为例
文旅融合背景下非物质文化遗产发展研究——以江西赣州为例文旅融合背景下非物质文化遗产发展研究——以江西赣州为例近年来，随着经济的快速发展和人们对文化旅游的需求增加，文旅融合成为了一个热门话题。
文旅融合能够将传统的非物质文化遗产与旅游相结合，发挥双方的优势，促进地方经济的发展和文化的传承。
本文以江西赣州为例，探讨文旅融合背景下非物质文化遗产的发展情况。
江西赣州是一个历史文化悠久的城市，拥有丰富的非物质文化遗产资源。
在文旅融合背景下，赣州大力发展非物质文化遗产产业，将其作为推动地方经济发展的重要支撑。
赣州致力于将其非物质文化遗产梳理和保护好的同时，通过旅游和文化的融合，进一步挖掘其经济潜力，并打造独特的文化旅游品牌。
首先，赣州在非物质文化遗产的保护方面采取了一系列的措施。
在赣州市区设立了非物质文化遗产保护区，对当地重要的非物质文化遗产进行保护和修复。
同时，赣州还注重非物质文化遗产的传承和挖掘，设立了许多培训班和文化节目，培养了大量的非物质文化遗产传承人才。
这些措施不仅有效保护了赣州的非物质文化遗产，也为未来的旅游产业发展打下了坚实基础。
其次，赣州积极推动了非物质文化遗产与旅游的融合发展。
在赣州的旅游景点中，许多都融入了非物质文化遗产元素，如赣州的古建筑、传统手工艺品等。
这些非物质文化遗产的存在，为游客提供了更加丰富的旅游体验。
同时，赣州还举办了许多非物质文化遗产展览和文化活动，吸引了大量的游客前来参观和体验，推动了旅游产业的繁荣。
此外，赣州还注重挖掘非物质文化遗产的经济价值。
通过与旅游业的结合，在非物质文化遗产保护和开发上注入了新的活力。
非物质文化遗产的保护和传承，不仅提升了赣州的文化形象，也为当地的旅游业带来了新的发展机遇。
例如，赣州通过开办非物质文化遗产手工艺品培训班，培养了大量的手工艺品制作人才，推动了当地手工艺品产业的发展。
此外，非物质文化遗产的商业化开发也为赣州的经济增长提供了新动力。
然而，文旅融合也面临着一些挑战。
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文化自觉背景下江西婺源非物质文化遗产传承保护与新文化创造研
究
文化自觉是建立文化自信的前提，文化自觉的实践则是非遗传承保护。
在江西非遗项目汇集的重点地区，婺源正在通过兴建展示场馆、扩大青少年受众基础和非遗传承生活化等众多形式不断强化和拓展非遗传承保护的力度、范围，并通过新文化创造延续着非遗保护的再生和发展。
标签：文化自觉；江西婺源；非物质文化遗产；传承保护；新文化创造
文化自觉具体来说就是特定文化环境中人类群体对本民族文化形成了较为明确和清晰的认知和认同，并有能力将本民族文化置于世界民族文化之林开展比较分析，同时能够对本民族文化与异域文化间形成足够客观、理性的认识，并在此基础上对本民族传统文化有所反省、超越和创造。
有了文化自觉的前提，才能形成足够的文化自信，并通过自信的建立实现对民族文化的持续再生、不断发展。
1 文化自觉对非遗传承保护与新文化创造的重要性
文化自觉形成文化自信，文化自信则“是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量”。
“十九大”政府工作报告中，“坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛”与“坚持社会主义核心价值体系”两个主题论述下都提到了传统文化保护与发展的重要价值：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。
文化兴国运兴，文化强民族强。
没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴”。
“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展……更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引”。
有了文化自觉的前提，才能有文化实践的举措，而文化实践就是对传统文化的保护，是对非遗的传承、对新文化的再创造。
而有了坚持不懈的文化实践，又能在更大程度上加快和强化文化自觉的形成与固化。
因此，文化自觉与非遗传承保护及新文化创造其实如同同一事物的一體两面，既彼此促进又共同发展。
2 文化自觉背景下婺源非遗传承保护与新文化创造途径
2.1打造婺源非遗集中展示平台
2018年2月，婺源“非物质文化遗产展示馆”正式开馆。
这座占地超过三千平方米的展馆集中展示了包括婺源茶艺、三雕、歙砚、傩舞、徽剧等在内的十四项国、省、市级非遗传统项目。
这里既是婺源悠久历史文化和非遗成果的集中展示区域，也是当前和未来婺源非遗传承保护与新文化创造的永久基地与平台。
借助展示馆，婺源不仅可以全方位、立体化、科学有序地推进并扩大区域非遗成果的宣传推广活动，也可以在现有的实物、图片、影像等展示基础上，借助
更多先进技术逐步叠加包括虚拟现实技术、三维模型再现等信息化、网络化元素。
不久的将来，婺源“非物质文化遗产展示馆”将有更大可能实现线上线下综合展示与推广，使非遗传承保护从有限的实体场馆拓展到更加无限的虚拟世界，实现婺源非遗成果传承保护的多元化、立体化。
2.2从娃娃抓起，培养婺源非遗传承保护与新文化创造的后续力量
在全国很多地区，非遗传承保护都面临着断代的困境，这给非遗传承保护与新文化发展形成了严重挑战。
基于此，婺源非遗传承保护更加侧重从娃娃抓起，培养婺源非遗传承保护与新文化创造的后续力量。
以婺源徽剧为例，通过2012年全面改制，婺源县徽剧团转型成为婺源县徽剧传习所。
从此，这里不仅从过去的差额拨款事业单位荣升为全额拨款事业单位，更获得了近四十个正式人员编制份额。
因此，婺源县徽剧传习所得以有条件和机会选拔、招收青少年加入婺源徽剧班子。
2017年，已有首批三十二名少年成员成为婺源县徽剧传习所内事业编制的干部，也将是未来婺源徽剧得以行重获新生的骨干人才。
有了这些后续力量，婺源徽剧不仅可以全面传承传统地方戏剧，更有很大机会实现婺源徽剧的现代化发展，使这一古老地方剧种在新时期焕发出更加蓬勃的生机。
2.3走生活化道路，让婺源非遗获得永续生命和创造力
早在十余年前加快非遗保护和传承步伐之初，江西省就规划了“让现代设计走进传统工艺、让传统工艺走进现代生活”非遗生活化发展道路。
婺源也正是基于这样的战略原则，将包括婺源三雕、歙砚、灯彩、茶艺等纳入到生活化发展规划中。
这些传统技艺不断密切与现代生产生活方式的联系，根据现代受众的消费需求和审美情趣积极优化创新，使传统工艺更加符合现代要求。
随着制作理念和手段的推陈出新，婺源非遗项目将会出现更多创新创意产品，在新时期实现传统悠久文化的可持续发展。
结束语
随着婺源被评为省级非遗保护传承的重要区域，婺源非遗保护和传承既推动和促进了区域文化自觉、文化自信的建立，也在同时加快了基于传统文化再发展的新文化创造活动。
因此可以说，婺源的文化自觉和非遗保护与传承其实是相辅相成、彼此良性反馈的结果。
故，新时期文化自觉背景下的婺源非遗传承保护与新文化创造当在现有条件基础上加快创新步伐，既要全面拓展包括博物馆、展示馆或文化园在内的多种展示形式，又要从娃娃抓起，让非遗传承和保护进校园，更需走生活化的保护传承道路，不断夯实非遗保护传承的群众基础。
只有多措并举，婺源非遗保护传承和新文化创造才能始终与时俱进、生生不息。
参考文献
[1]崔彦彬，李慧.从非物质文化遗产保护和文化产业角度谈民间艺术的发展[J].河北学刊，2016（03）：205-207.。