清静心的养成及清静世界的建立——内圣外王...
浅谈内圣外王思想
浅谈内圣外王思想浅谈内圣外王思想“内圣外王”的思想是中国古代儒家思想的重要内容，他在塑造中国古代知识分子人格品行以及他们的人生观价值观上起了巨大的指引作用，深深影响了中国古代的统治者的思想，对于整个社会的思想导向作用十分突出。
什么是内圣外王？内圣，就是自己内心的素养到达圣人的高度，拥有仁义之心、恻隐之心、慈爱之心、求知之心、济世之心和渊博的知识、高尚的品德。
外王就是在治世上实行王道，以仁义为中心适当辅以其他手段来治理国家。
内圣是人格理想，外王是政治理想，只有人格理想与政治理想相结合才能治理好国家。
政治只有以道德为指导，才能拥有正确的方向，没有道德的政治只会成为霸道，导致暴政，试看秦始皇和隋炀帝，他们拥有伟大的功业，但是最终却早早的终结了自己的王朝，就是因为没有注重道德，没有注重人民的感受。
同样，道德也必须紧紧依靠政治，要不然不会有广泛与长足的发展，也就不会有普遍的影响。
试看儒家的发展道路，正是在汉朝董仲舒的改良儒学以适应大统一的政治诉求才造成了“罢黜百家，独尊儒术”的局面，才大大促进了儒家思想的官方化，加速了他的传播与发展。
所以说，内圣和外王是紧密相连的，二者不可分开。
内圣外王的思想虽然是儒家的主要思想，但是他却并非产生于儒家经典，而是产生于道家思想，但是他与儒家思想有着相同之处，以后便发展成为儒家的主要思想。
内圣外王的思想最早见于《庄子天下没有一定的基础而去教育别人会将别人引上错误的道路。
古人有三立，曰立德、立言、立功。
就是对立人的具体阐释。
那么内圣与外王的具体表现是什么呢？关于内圣，古人说“不离于宗，谓之天人，不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。
以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人，以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”，他对于我们每个人的修养提出了具体的要求，符合仁义的要求，以礼为纲，既要忠于职守又要胸怀天下，即使自己身处卑微之处也不应当放弃奋斗，这种思想成为封建社会出身贫寒的士人们奋斗的动力依据。
浅析“内圣外王”的几点现代启示
浅析“内圣外王”的几点现代启示“内圣外王”是儒家思想中的一种理念，指个人修养和道德修养的内在精神境界与对外治国理政的能力和智慧相结合的状态。
本文将从个人修养和领导才能两个层面，分析“内圣外王”的几点现代启示。
个人修养方面，现代社会强调个人的专业素养和职业技能的提升，但往往忽视了个人道德修养的重要性。
“内圣外王”强调个人修养的内在精神境界，包括道德品质、人格力量和自律能力。
在现代社会中，个人道德修养对于一个人的职业发展和人际关系至关重要。
一个具备高尚品德和自律力的人，不仅能够受人尊重和信赖，还能够更好地应对职场挑战和压力。
现代社会应该强调个人道德修养的重要性，培养人们的良好品德和自律能力。
在领导才能方面，“内圣外王”要求领导者不仅在个人修养上具备高尚的品质，还要具备良好的治国才能和智慧。
在现代社会，领导能力是一种必备的素质，不仅要具备丰富的专业知识和管理技能，还要有远见卓识、智慧勇毅、应变能力和团队合作能力。
如果一个领导者只关注维护自身权益和短期利益，而忽视了对整个团队和组织的发展和长远利益的考虑，将难以领导好团队和做出正确的决策。
在现代社会中，领导者应该注重发展自己的领导才能，不断提升自己的专业能力和管理智慧，以实现“内圣外王”的境界。
“内圣外王”的理念也对整个社会有着现代启示。
一个社会的内在品德和文化水平决定了其对外的形象和影响力。
现代社会过度追求经济利益和物质繁荣，忽视了道德伦理的价值，导致了社会道德沦丧和信任危机的出现。
现代社会应该重视培养公民素质和道德观念，注重道德教育和价值观的塑造，以提升整个社会的道德水平和文明程度。
“内圣外王”的理念在现代社会仍然具有重要的现实意义。
个人修养和领导才能的提升将有效地推动社会的进步和发展。
只有我们注重培养个人的道德修养，注重发展自己的领导才能并强调整个社会的文化品质和道德水平，我们才能构建一个更加和谐、稳定、发展的现代社会。
内圣外王名词解释
内圣外王名词解释一、内圣外王的含义内圣外王是中国古代哲学家孔子提出的一个概念，它描述了君主的理想境界和应有的品德与能力。
内圣指的是君主修身养性、培养德行；外王指的是君主治国安邦、使国家繁荣昌盛。
内圣外王更多地强调君主应先修身齐家治国平天下，以身作则、德行高尚，才能有效地管理国家并使之达到盛世之境。
二、内圣的内涵1. 修身养性修身养性是内圣的核心，它强调君主应通过自我修养来塑造良好的品德和高尚的道德。
君主应不断自我反省、修正错误，培养谦虚、正直、诚信、守信等美德，并以身作则地影响身边的人。
只有通过修身，君主才能具备高尚的品质，成为人民心灵的指引者。
2. 学习与探索内圣还包括君主的学习与探索精神。
君主应以治国为己任，不断学习各种知识，丰富自己的思想和智慧，以便在面对复杂的国事时能够做出明智的决策。
君主应虚心向人请教，广泛阅读书籍，勇于探索新的思想和观念，不断提升自己的才干和素养。
三、外王的内涵1. 治国安邦外王强调君主的治国能力和智慧。
君主应通权达变，善于制定和实施政策，推动国家的经济、社会和文化的发展，以促进国家的繁荣和人民的福祉。
君主应垂问民意，关心人民的利益，倾听百姓的声音，从而建立起民主、和谐的国家。
2. 使国家繁荣昌盛外王也包括君主使国家繁荣昌盛的能力和手段。
君主应注重国家的经济建设，积极推动产业的发展，促进商业的繁荣，提高人民的生活水平。
君主应注重教育和文化的兴盛，加强道德教育，提升人民素质，使国家在经济、科技和文化上取得长足进步。
四、内圣外王的关系内圣外王两者不可或缺，相辅相成。
内圣与外王相互交融，相互促进。
只有君主具备了内圣的德行和智慧，才能够有效地实现外王的治国理想。
同时，君主在实施外王时，也要不断修身以保持内圣的状态，始终保持高尚的品德和正确的价值观，做到心存公心、忠诚于人民。
内圣外王的实现离不开君主的努力，也需要民众的支持和配合。
民众应积极参与国家事务，与君主一起推动国家的发展。
什么叫内圣外王
什么叫内圣外王？【一、内圣篇】万象未审凡几，约其范围，则“我、人、事、物”四纲。
故世间学问，亦“修身、待人、接事、应物”四样。
儒者首重修身，修身有成，称为内圣。
次重“待人、接事、应物”，称为外用（外王）。
修身有十一方面。
分别是：性、情、见、念、习、智、验、知、言、体、行。
一曰性：如懒惰、懦弱、刚强、好胜、恬淡、大方、豪爽、小气、毅力之类。
性的学问，有人懦弱、有人刚强；有人恬淡、有人好胜。
诸如此类比比皆是。
懦弱与刚强、恬淡与好胜，其性相反，但各有优劣。
若懦弱过甚，就不能勇于任事。
若刚强过甚，易与人争斗而不肯妥协，过刚易折。
所以，性过懦弱者，需使之刚强些；性过刚强者，需使之懦弱些。
所以不足与过甚者，使之中和，此之谓心性上的学问。
其他心性的道学问以此类推。
二曰情：如喜、怒、哀、乐之类。
情的学问，若绝情无情，人乃草木矿物。
若纵情滥情，人乃低等动物。
大喜大怒大悲大乐，最是伤身。
且情者善变，昨喜今怒，昨怒今喜，无有固态。
若率情而为，最易伤人，最易偾事，最易乱物。
若为人处世，皆弃情欲而唯理智，恐机械方能如此，人则不能矣。
因此，情不可泛滥，亦不可断绝。
泛滥则稍稍抑制，断绝则稍稍引发。
用情而不为情所用。
取情之利，塞情之弊。
夫情者本无利弊，利弊在用者。
若为情所困，则情为弊。
若不为情所困，于喜怒哀乐中，悠哉自如，与情共舞，其情为利。
如此真是练情学问。
三曰见：如是非观、世界观、道德观、人生观、信仰、戒条、理念之类。
见的学问，即各种后天自觉或不自觉建立的观念，无论是个人观念或集体约定俗成的观念。
若人完全没有这些世界观、是非观、道德观、价值观、人生观、原则、信仰、信念、信条、戒律等观念，恐又难以处世。
若过于执着诸观念，以为天经地义、亘古不变、不可或偏，则又易走火入魔。
所以，能建立诸见，又不唯其实从，不为其所困。
到达“用见而不为见所用。
”这就是关于如何修炼意见、观念上的学问。
四曰念：种种瞬间想法。
念的学问：各种财色名权，纷繁庞杂之想法，日夜如江河竟注，不可或止。
王阳明内圣外王的人生追求
王阳明内圣外王的人生追求王阳明（1472年-1529年），明代思想家、政治家、军事家，有“心学始祖”之称。
他提出了“知行合一”的思想，强调内心的道德修养与对外界的实践应该相统一。
他的人生追求就是追求内圣外王，即通过自我完善来使得内心充满智慧和善良，同时在社会上实践仁义道德，成为一个有益于社会的人。
一、内圣的追求王阳明主张，每个人都有内在的善性，而内圣即是通过发掘和培养这种善性，使之成为自己行为的指导原则。
他认为，人应该通过修养自己的心性，不断提高自己的道德境界。
只有内心真正地实现了圣贤的境界，才能做到心有所知，行有所凭。
实现内圣，意味着不断地自我反省和修正。
王阳明提倡人们反省自己的思想、言行是否符合仁义道德，时刻检视自己是否违背了人性的善良本质。
通过修炼心性，使善良成为一种习惯，使道德成为一种自然的本性。
这样，人们在内心中就能体现出圣贤的境界。
二、外王的实践王阳明认为，内圣只有通过对外界的实践才能真正体现出来。
他主张人们要积极地参与社会事务，为国家和社会做出贡献。
他曾担任过军事要职，在军队中执行改革，提倡礼仪道德，强调军队的责任感和使命感。
王阳明的外王追求不仅局限于军事领域，他也关注教育事业。
他提倡“教育以德为先”，强调培养学生的品德和道德修养，而不仅仅关注知识和技能的传授。
王阳明注重实践教学，提倡学以致用，使学生学到的知识能够应用于实际生活中，并服务于社会。
三、内圣外王的统一王阳明强调内圣外王的统一，他认为内在的修养和外在的实践是相辅相成的，不能割裂开来。
只有内心有德行，才能在外界有作为；只有通过实践，才能检验和完善内心的道德修养。
王阳明坚信，每个人都可以成为内圣外王的人。
无论身份、地位如何，只要发掘和培养自己内在的善性，并将之付诸于实践，就能成为对社会有益的人。
王阳明自己就是内圣外王的典范，他通过自身的努力和实践，在思想、军事和教育领域都取得了突出的成就。
四、现代意义与启示王阳明内圣外王的人生追求在当今社会依然具有重要的意义和启示。
儒家“内圣外王”个人修养方法及其借鉴意义
儒家“内圣外王”个人修养方法及其借鉴意义【摘要】儒家“内圣外王”思想在长期发展演变过程中形成了丰富的思想内涵和人文特征,不仅对传统中华民族精神的形成与发展产生了巨大的推动作用,而且对我们今天重塑新的理想人格以及培育良好的个人修养有着重要的借鉴意义。
【关键词】内圣外王个人修养方法借鉴意义一、儒家“内圣外王”思想的渊源及特征“内圣”是指人通过自身的心性修养所达到的一种高尚境界；“外王”是指人的心性修养的外在表现，即把人的主体修养推广到自身以外的社会领域。
孔子所说的“修己以安人”,”修己以安百姓”, 就是“内圣外王”之道, 其中“修己”是“内圣”,“安百姓”是“外王”。
“圣”是理想人格的最高境界,达到这一境界的人格就是“圣人”。
而主体一旦达到仁、圣的精神境界, 必然要释放出巨大的精神力量, 见之于政治实践, 成就“外王”事业。
这种“外王”事业, 以“博施济众”为极致,儒家的创始人——孔子将它树立为儒家的最高政治理想。
“外王”实为“内圣”的延伸和展开,“内圣”与“外王”互为表里, 相辅相成, 其最高境界是合而为一的。
“内圣外王”是儒家思想体系最核心的价值理念。
其实质是高度推崇道德人格对于个体生命价值的呈现，强调主体的道德人格是一切社会价值创造的终极源泉。
按照儒家的正统观念，君子只有潜心于道德人格的修养磨练，将道德实践的经验内化到主体的心理结构之中，使主体逐步凝聚、积淀起一种强有力的道德精神力量，完成“内圣”的实践功夫，才谈得上人之为人的价值尊严，才谈得上通过社会实践，将自我内在的人格力量外化于世俗社会的价值创造之中，实现治国平天下的宏大抱负。
儒家的“内圣外王”体现了个人与社会、自我价值与社会价值的高度统一。
儒家很重视人的社会本性。
个人不脱离社会群体而生存,而要生存, 就必须处理好个人与社会的关系。
儒家“内圣外王”的理想人格, 正是建立在个人与社会关系的基础上。
这一理想人格乃是个人价值与社会价值的统一。
它主要表现在以下两个方面:第一, 自尊自爱与敬人爱人的统一。
浅析“内圣外王”的几点现代启示
浅析“内圣外王”的几点现代启示“内圣外王”是儒家思想的重要理念，指的是修身齐家治国平天下的境界。
这一理念早在中国古代便成为了统治者治国理政的基本准则，也对后世的社会观念和价值观产生了深远的影响。
随着时代的变迁，这一理念在现代社会同样具有重要的启示意义。
“内圣外王”告诉我们个人修身是非常重要的。
在现代社会，随着物质生活水平的提高，人们对精神层面的需求也越来越重视。
而“内圣”就包括了道德修养、心灵净化等方面的修身之道。
在现代社会，人们应该注重修炼自己的情操品德，培养正确的人生观和价值观，使自己成为一个有道德修养、正直诚信的人。
“外王”则指的是在修身齐家的基础上，仁者可以成为治国平天下的圣君。
这也提醒我们在现代社会中，一个好的领导者不仅要有过人的智慧和胆略，更重要的是要有良好的品德和道德修养。
在现代世界，各国政治领袖需要在国内外政治舞台上展现出高尚的品德和卓越的才能，以争取国家和民众的支持。
只有领导者拥有高尚的品行和德行，才能为国家和社会带来真正的福祉。
“内圣外王”也提醒我们在处理人际关系上要注重内在修养。
在现代社会中，人际关系错综复杂，人们往往会陷入尔虞我诈、权谋争斗的漩涡之中。
而拥有了“内圣”的修身境界，我们就可以超脱这些琐碎的纷争，与他人和睦相处，保持良好的人际关系。
更重要的是，我们还可以给他人带来正能量，促进社会的和谐发展。
作为现代人，我们还应该注重“内圣外王”对于家庭教育的启示。
正所谓“家教是国教的基础”，一个良好的家庭教育不仅能够培养出内心强大、毅力坚定的下一代，更可以为国家的未来发展打下坚实的基础。
现代家长应该注重自身的修养和品德，成为子女的良好榜样，通过正面的影响引导孩子们树立正确的人生观和价值观，帮助他们健康成长。
“内圣外王”还提醒我们在现代社会中要注重个人与社会的和谐发展。
在现代化的进程中，往往会出现许多社会问题，如道德沦丧、信仰缺失、社会撕裂等等。
而“内圣外王”的理念正是在于通过个人的修身齐家来影响和改善整个社会的状态。
内圣外王课程介绍
内圣外王课程介绍————————————————————————————————作者：————————————————————————————————日期：内圣外王之道判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。
是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。
——庄子内圣外王在于正其身，亦在于诚其意。
以出世之道，寻求入世之利；以入世之利，得出世之乐，这就是内圣外王的真正境界。
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者，否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
——《大学》“没有什么是培训做不到的，也没有什么是培训所不能达成的。
培训能化野性为驯良，使粗野变柔和！把凡人提升为天使。
——马克•吐温我们都在从事一个共同的事业人际关系的事业1人通情 达理指挥→指导→领导困难不在于新的想法之中，而在于摆脱旧的思维。
人知识 心态人本概IQ EQ你脑中闪过这样的疑问……而答案又是否相同？什么是生意？生意是由“人”组成的交易；什么是企业？企业是由“人”组成的团队；什么是客户？客户是由“人”组成的人脉；什么是市场？得“人”喜欢的产品就是占领市场。
一切因素都决定于“人”的关系，可谁知道“人”是由什么决定的？“人”是由“心”决定的。
心灵源自人心，是一种能量，具有无限潜在的发挥力量，左右你的一切，正如雨果所说：“万物的造化是由心灵开始”。
课程从探索心灵开始，引导我们以新的角度探索心灵各层面，你无法解决自己的及别人的心灵问题，课程提供全方位解决方案。
掌握自己的心灵，驾驭万事万物，高屋建瓴；掌握别人的心灵，得“人心”得天下；导师通过改善被引导者心智模式来发挥起潜能和提升效率导师通过一系列有方向性、有策略的过程，洞察被引导者的心智模式，向内挖掘潜能，向外发现可能性，反映学员的心态，提供一面镜子，使学员洞悉自己，认清自己的状态和情绪，并就其表现给予直接的回应，令学员及时调整心态认清目标，以最佳状态创造成果，有效达成目标。
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广而告之：应上海复旦大学思想史研究中心的邀请，新法家网站中英文版总编辑翟玉忠先生于2010年9月25日~26日参加了该中心举办的“中国社会与21世纪战略高端论坛”，并在论坛上作了题为《清静心的养成及清静世界的建立——内圣外王的现代意义》的讲演。
编者按：内圣之学是中华文化的根本，是得清静心，实现人生幸福的不二法门。
内圣意味着一种生活方式，它超越一切宗教，又是东西方主要宗教的精髓。
行静因之道，由内圣而外王。
以道心行法家，无为而无不为，才能建设一个西汉初期那样“刑罚罕用”、“人给家足”的清静世界。
这里，清静心的养成是本，清静世界的建立的末；中国的内圣外王之学被埋没太久，今天我们极尽目力才能稍稍恢复它的本来面目。
在这样一个动荡不安的世界，内圣外王之学让我们惊异地看到一种崭新的人类和一个崭新的世界！清静心的养成及清静世界的建立——内圣外王的现代意义文/翟玉忠一. 引论若以一言概括中国学术，乃至整个中国文化，可以用四字，即：内圣外王。
从战国时代庄周明确提出“内圣外王”这一概念算起，先贤对于内圣外王的阐述可谓汗牛充栋。
近人冯友兰在《新原道》的《绪论》中总结道：“在中国哲学中，无论哪一派哪一家，都自以为讲‘内圣外王之道’。
”[1]在《新原道》的《绪论》中，冯先生对内圣外王作了很精彩的阐发，其中涉及内圣与外王的内涵和关系，它对我们理解中国传统中内圣及外王即世间而出世间的特点，具有特别重要的意义，可以说，这一特点是中国文化所独具的。
他说：“中国哲学家以为，哲学所求底（即“的”，下同——笔者注）最高底境界是即世间而出世间底。
有此等境界底人，谓之圣人。
圣人的境界是超世间底。
就其是超世间底说，中国的圣人的精神底成就，与印度所谓佛的，及西洋所谓圣人的精神底成就，是同类底成就，但超世间并不是离世间，所以中国的圣人不是高高在上，不问世务底圣人。
他的人格是所谓内圣外王底人格。
内圣是就其修养的成就说，外王是就其在社会上底功用说。
圣人不一定有机会为实际底政治底领袖。
就实际底政治说，他大概一定是没有机会底。
所谓内圣外王，只是说，有最高底精神成就底人，可以为王，而且最宜于为王。
至于实际上他有机会为王与否，那是另外一回事，亦是无关宏旨底。
”[2]内圣是内在的道德修养，外王是外在的经世济民，二者何以统一就成了大问题。
以冯友兰先生的渊博，他大概也注意到了这个问题，所以才说内圣之人只是最宜为王，而“就实际底政治说，他大概一定是没有机会底”。
我们进一步说，如果圣人在现实中几乎没有机会作外王，那么内圣外王实际上是不成立的，一是一个空洞的理想，一如柏拉图理想中的“哲学王”。
北京大学的汤一介教授及其他一些学者都曾指出内圣外王的这种内在矛盾，北师大哲学系高级访问学者汪建华先生甚至曾作《论“内圣”和“外王”的统一与矛盾》一文专题讨论。
[3]汤一介先生曾在多篇文章中论述内圣外王问题，他指出个人崇高的道德修养无法现成地解决复杂的现实社会问题，道德的理想会被现实击得粉碎，圣人也许是最不适宜作帝王的。
进而言之，儒家修身与治国平天下之间不存在一条自然的通衢，内圣外王必将走上人治和泛道德主义的歧途。
他论证说：“帝王不宜于要求自己作‘圣人’，这是因为，帝王如要求作‘圣人’，或者是企图把儒家那一套不可实现的‘治国平天下’的理想实现于现实社会中。
这当然是不可能的。
因此只能是自期了，或者是把现实的一切说成是符合理想的，这也只能是骗人了。
那么‘圣人’是不是最适宜作‘帝王’呢？我想，也许‘圣人’应是最不宜于作‘帝王’的，照我看，‘圣人’如果作帝王，或者他就要失去作为‘圣人’，因为具有理想人格的人总是很难了解现实的，他们往往是那种‘知其不可而为之’的幻想家，他如果当帝王，就要面对现实；要面对现实就不能用他那套空想的理想主义来行事，从而必定失去其为‘圣人’的品格了。
或者，‘圣人’企图利用其为‘圣人’的地位来改变现实杜会，这当然也是不可能的，而往往成为美化现实的工具。
看来，儒家的‘内圣外王之道’的学说正是中国长期专制社会重‘人治’而轻‘法治’的根据和理论基础。
”[4]诸子百家共称的内圣外王之道，到如汤一介先生那样的当代学人眼里，不仅存在内在的近乎无克服的矛盾，而且它本身对中国社会也成有害的了。
所以，我们研究内圣与外王究竟是什么？内圣与外王是如何联系在一起的？在新千年里，内圣外王之道在新人类的养成及新世界的建立中的特殊价值和意义，就成了一个迫切的问题，因为它们直接关系到中国文化的历史本质以及中国文化的现实意义。
二、内圣——清静心的养成1、内圣与内业当代学人之所以不知内圣外王为何物，一个重要是因素就是我们的人文学术成了完全西学化了的辞章口耳之学，从文字到文字，乃至穷诸玄辩。
而内圣是通过修道进德，实现人类精神本质上的飞跃，得大智慧、大自在、大福报。
内圣也可以从文字始，但最终要脱离文字，明心见性。
佛家所谓“向上一路，千圣不传”，性本身是无话可讲的，不能言说，却可以心悟、神会。
在我们的先贤看来，道德的意义与今天伦理学上的道德意义完全不同。
道德是宇宙无相的本体，又是心性无尽的源泉。
《管子·内业第四十九》论及此道云：“凡道无根无茎，无叶无荣。
万物以生，万物以成，命之曰道。
”西汉严遵《老子指归·君平说二经目》云：“变化所由，道德为母。
”同时，道德又不是神秘的或高不可攀的，它就在我们的日常生活当中，我们能够通过在心地上修行达到与天地合其德的圣人境界。
所以中国历代圣贤都主张实际修证，不尚空谈。
老子云：“修之于身，其德乃真。
”（《老子·五十四章》）北宋理学家程颢说：“若不能存养，只是说话。
”（《近思录·存养第四》）就是说学人不能够实实在在地保持本心，培养道德，那就只是空谈家。
明代憨山大师著名的《费闲歌》开篇即言：“讲道容易体道难！”先贤称修证大道为内业（或心术），齐地法家黄老之学经典《管子》中的《心术上》、《心术下》,《白心》,《内业》四篇专论及此，显得弥足珍贵。
特别是《内业》篇，其修证原则与道家、佛家看不出有本质的区别，大体通过修心静意而入道，得清静自在之心、大智大慧。
《内业第四十九》提到的修行原则对学人很有启发意义。
笔者摘出其中几条重要论述，并作了必要的解释，以求教于方家：凡心之刑（同“形”，指本体——笔者注），自充自盈，自生自成。
其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。
能去忧乐喜怒欲利，心乃反济（“反济”，即反归本来——笔者注）。
[此言修行者欲恢复本来面目，消光情欲的重要性。
反过来，我们作功夫，也可以从两头取证，就是顺境时不喜，逆境时不忧，真正作到不为境所牵。
]凡道无所，善心安爱。
心静气理，道乃可止。
[此言心静则心空，空无所住，诸恶莫作，众善奉行，即成大道——修证大道实在无他奥秘可言，我们千万不可高推圣境或神化修行。
]彼道之情，恶音（“音”当为“意”字残讹，王念孙等说）与声，修心静音（意），道乃可得。
[此亦言修道的根本，无思无虑，心不攀缘才能入道。
凡修道，古今中外所有法门几乎都以控制第六识、静意为根本。
]是故圣人与时变而不化，从物而不移。
能正能静，然后能定。
[从物者，应物也，不移者，不为境牵，从物不移，即《金刚经》“应无所住而生其心”之意，然于动中不随物转，方是真静，方是大定。
]执一不失，能君万物。
君子使物，不为物使，得一之理。
[不修行的人，易为外物所牵，成为物欲的奴隶。
“君子使物，不为物使”，方是真得大自在！]形不正，德不来。
中不静，心不治。
正形摄德，天仁地义，则淫然而自至神明之极，照乎知万物。
[修道是心形双修，我们打坐用功，定力增强，于静中观世界，方能朗照大千。
此非真修行者所能体会。
宋代理学家程颐曾说过：“静后见万物，自然皆有春意。
”（近思录•存养第四）]心以藏心，心之中又有心焉。
彼心之心，音（当为“意”）以先言。
音（意）然后形，形然后言，言然后使，使然后治。
[这是如禅宗师傅一样直接指示给我们：超越语言和意识，言语道断，心行路绝之时，还有一个了了灵知的心在，不是我们的肉团心，而是我们的真心，即心中之心。
]人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强。
乃能戴大圜（“大圜”指天），而履大方（“大方”指地），鉴于大清，视于大明。
[我们真修行得好，身心都会得到大的益处，不仅身体好，还会得排除物欲的干扰，得大智慧。
所以说内圣是智慧之学。
]凡人之生也，必以平正。
所以失之，必以喜怒忧患。
是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。
内静外敬，能反其性，性将大定。
[内静外敬是修行的关键，是回归本性的大道。
内静和外敬是交相辉映的，我们恭敬守礼，就是摄心；我们内心真清静了，发之于外自然恭敬中礼。
]2、儒家的内圣功夫（内业修行）《汉书·艺文志》录儒家著作中也有“《内业》十五篇”，可惜早已失传，所讲内容不得而知。
不过通过现存儒家经典，我们依然能够清楚地看到先秦儒家，特别是思孟一派是实践内业修行的。
孔子本人似乎也是一位修行者。
《史记·老子韩非列传第三》记有孔子向老子问道的一些情节。
老子批评了孔子所主张的不切现实需要的礼，劝他顺应时事，随缘接物，还要孔子去掉贡高我慢之心，清心寡欲，谦退随缘，这些对于修行人来说是十分重要的。
《史记》载：“孔子适周，将问礼于老子。
老子曰：‘子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。
且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。
吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德、容貌若愚。
去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。
吾所以告子，若是而已。
’”在《论语》中，我们很容易发现孔子修行的痕迹。
比如《论语·子罕篇第九》言：“子绝四——毋意，毋必，毋固，毋我。
”这与禅宗的保任功夫相类。
南宋心学重要人物杨简（1141~1225年，字敬仲，号慈湖，师事陆九渊，为其最重要的学生之一。
）曾作《绝四记》以阐发之。
《庄子·人间世》、《列子·仲尼篇》等亦记载孔子教弟子心斋等事迹，恐为后人伪托。
不过，儒家思想契合禅机却不容否认，宋代晦堂祖心禅师善于用儒家典故接引学人。
据明朱时恩《居士分灯录》记载，周敦颐初见晦堂祖心禅师，向其“问教外别传之旨。
心谕之曰：‘只消向你自家屋里打点。
孔子谓朝闻道，夕死可矣；毕竟以何闻道，夕死可耶？颜子不改其乐；所乐何事？但于此究竟，久久有个契合处。
’”在儒家内业修行中绝，北宋禅师用儒学启发学人发明心性，亦可谓中国文化史上的奇观了。
按宋儒的说法，孟子以后儒家就不再重视成圣的的实践功夫。
直到宋以后，在佛道的冲击下，宋明理学家才关注心性问题。
说到宋以后心性儒学的兴起，就不得不提及唐代李翱和他的代表作《复性书》，因为从大历史的角度看，《复性书》锁定了宋明心性儒学的发展路径，并以心学的形式达到顶峰，具体表现为明以后心学大胆吸收佛家、道家的修行经验。
李翱，字习之，唐陇西成纪（今甘肃秦安东）人，一说为赵郡（今河北赵县）人。