论语以孝为主题的议论文1500字

论语以孝为主题的议论文1500字在中国几千年的文化遗产中，“孝”作为其中一个最为璀璨的明珠之一，从提出到完善，蕴含了多少丰富的国学知识，埋藏了多少中国人民的智慧，也隐藏着无数中华民族的秘密，这都是值得我们骄傲和自豪，值得我们关注和研究，值得我们继承和发展的。

说到“孝”，我们自然而然会想到儒家，想到孔子，想到《论语》。

在本文，我就想通过《论语》中涉及到“孝”的部分来阐述一下我对中国古代的“孝”的了解与认识。

为什么要选择《论语》来对“孝”进行阐述呢？原因如下：“孝”的发展历程十分复杂，“孝”的概念提出后，有许多文人学者对他进行补充（主要有两个时期：两汉和宋明）。

可是，越到后来，“孝”的含义越是僵化、死板，变成了“愚孝”，尤其是宋明以后，“孝”变成了束缚人的绳索，变成了统治者的工具。

所以，要真正了解“孝”，就要追溯到最开始，也就是孔子的时候。

孔子之所以成为圣人，就是因为他了解人或者说懂人性（可是偏偏孔子不谈人性，也许真如易中天所言，孔子知道谈论人性是一个永远走不出的漩涡。

）“神于天，圣于地”，圣人永远是脚踩大地、天底下最接地气的人。

所以，孔子眼中的“孝”，我认为才是中国传统孝道的精华部分，才是最符合人性、最合情理、最准确的部分，理解中国古代的“孝”文化，当从《论语》开始。

（在这里想要说明两点：第一，尽管后来的“孝”对中国文化影响更深，更加是中国文化不可或缺的一部分，但是本文想通过《论语》来说明一种更加原始的“孝”；第二，“孝”的起源应该早于孔子，但不妨将孔子视为那个时候的代表。

）那什么是“孝”？这一点《论语》没有很明确地提出，孔子对“孝”的回答，都是how to do的问题，没有回答being的问题（其实不只是“孝”，例如“君子”、“仁”都是如此，这是中国实用理性的一个特点）。

“孝”的含义不止一种。

首先，我认为是朱熹的说法，就是“善事父母为孝”（《论语集注》），“善”这个字用得好，不是说一味顺从父母就是“孝”，而是善于侍奉父母，让父母开心。

在《论语·学而》中也说道：“事父母，能竭其力”，虽然没有明确提出“孝”，但尽心尽力也是善事父母的一种表现。

这就是“孝”的首要含义。

其次，在古人看来，“孝”其实是一种报恩，早在《诗经·小雅·蓼莪》中就有这样的诗句：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，长我育我，顾我复我，出入腹我。

欲报之德，昊天罔极。

”除此以外，儒家有时也把“孝”看成是对所有先祖的尊敬，例如曾子就曾说：“慎终追远，民德归厚矣。

”（《论语·学而》），表现在行动上就是祭祀的时候，要谨慎，要怀有敬意。

这是“孝”的第三个含义。

以上三个含义都是“孝”相对于父母和祖先的含义，我认为“孝”应该还有相对于后代的含义，那就是传宗接代。

因为《孟子·离娄上》中说：“不孝有三，无后为大”，虽然有人认为“无后”的真正含义并不是“没有后代”，而是“没有尽到后代的责任”（这种说法有待商榷），但是，在中国父母看来，没有后代就是一种没有尽到后代之责的表现之一。

“孝”的含义虽然有这么多，但是不可否认的是，“孝”是一种人的自然天性，是人由内而发的真挚的情感，《大戴礼记·曾子立孝》就说过：“善必自内始”，“孝”作为“善”最重要的一部分，肯定也是有内心深处发散出来的，这也是儒家全部学说的人性基础。

接下来谈论“孝”的具体内容。

《论语》中关于“孝”的语句，其实不算多，我把它们总结为以下几点：一个前提，一个基础，两个结合，七个要求（又可细分为三个不应该和四个应该），一个关系（“孝”与“为政”的关系）。

1.一个前提：“仁”儒家学说中的一切道德要求的核心或者说出发点都是“仁”，同时，“仁”也是儒家追求的终极目标。

《论语》中“仁”字出现了109次，可见其重要性。

“仁”，用最简单的话说就是“爱人”（《论语·颜渊》），“爱人”就是儒家一切道德的哲学前提。

如果你连“爱人”都没有做到，怎么会爱自己的父母、爱自己的兄弟朋友呢？当然，“仁”的解释没有这么简单，要真是这么简单“仁”就不可能有这么高的地位了。

这里顺便说一下，有人认为“仁”的基础是“孝弟”，理由就是有子的那句话：“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语•学而》），但我认为有子的意思是“为仁之本”或“行仁之本”，不是“仁之本”，也就是说，“孝弟”只是达到“仁”的第一步，而且是其他步骤（如“忠恕”）的基础。

2.一个基础：“敬”原文如下：“今之孝者，是谓能养。

至于犬马，皆能有养。

不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）。

“养”只是“敬”的一个表现，一个必要的行为，但是光有“养”的话，那么家里养的犬马也可以得到你的供养，你也给它吃的，怕它冻坏了，这样的话，你养犬马和你养你父母有什么区别吗？没有。

所以要有“敬”作为区别，“敬”就是“尊敬、敬爱”的意思，这个是从内心深处发出的，不是物质层面的，是区别养犬马和孝敬父母的关键。

你连父母都不尊敬，谈什么孝顺？孔子发出这样的感慨，是针对当时的社会现象而言的，时间过去两千年了，今天很多子女还是只养不敬，这是错误的。

其实，父母老了，更希望的也许不再是物质上的享受，更多的是精神上的安慰。

但是，这并不说明“养”是不重要的，《大戴礼记·曾子大孝》中说：“大孝尊亲，其次不辱，其下能养。

”所以，“敬”“尊”虽然是第一位的，但是“养”也是不可缺少的一部分。

3.两个结合：“孝”与“悌”的结合，“孝”与“礼”的结合第一，“孝”与“悌”的结合。

《论语》中提到孝悌的有这么几处，《学而》篇：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”（《论语·学而》），“孝弟也者，其为仁之本与”（《论语·学而》），“弟子入则孝，出则弟”（论语·学而》），“宗族称孝焉，乡党称弟焉”（《论语·子路》）。

可以看出，“孝”和“悌”是紧密结合在一起的。

“悌”的意思是什么呢？“善事兄长为弟”（朱熹《论语集注》），对父母的爱叫“孝”，对兄长的爱叫“悌”，也就是孝顺父母，尊重兄长。

这两种爱或者说两种行为都是针对家庭关系的，把它们退推而广之，“孝”发展为对君主的“忠”，“悌”发展为对朋友的“信”。

第二，“孝”和“礼”的结合。

《论语·为政》里讲了一个小故事，叫“孟懿子问孝”。

有一天，鲁国大夫孟懿子去向孔子询问：“老师，什么是孝？”孔子给了一个很含糊的答案：“无违”。

也不知道孟懿子听没听懂，就走了。

后来孔子有个学生叫樊迟，给孔子驾车，孔子就跟他说：“孟孙问孝于我，我对曰：无违。

”樊迟没有听懂，问是什么意思。

我们看到这里也不清楚孔子说“无违”是什么意思，根据上文可能会以为是“不要违背父母”。

但是孔子的回答否定了这种说法，他说：“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。

”到这里，终于明白“无违”的真实意思了，就是“不要违背礼”。

“礼”是什么？“礼”不只是“礼仪”的意思，准确地说，是行为准则，是等级制度，是周公制定出来的“周礼”，也就是三大制度：宗法制、封建制和礼乐制度。

孔子为什么要强调“孝”要“无违”于“礼”，就是因为当时礼坏乐崩。

根据周礼，天子、诸侯、大夫、士各有一套礼，不能够乱用的，否则就是僭越。

例如孔子谈到季氏（鲁国大夫）时说：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也？”（《论语·八佾》），八佾就是六十四人的舞蹈队，八个人为一行，叫一佾，八佾就是八行，是周天子才能用的。

季氏是大夫，只能用四佾（三十二人），用了八佾，就是违礼。

这种现象在春秋时期屡见不鲜，也是孔子最痛恨的，所以他才要强调“孝”不可以违背“礼”，要在“礼”的范围之内，要按周礼行事，父母在世，不能违背周礼，父母去世了，下葬时也要按周礼来做，天子用天子的礼，诸侯用诸侯的礼，大夫用大夫的礼，士用士的礼，庶民用庶民的礼，不可以僭越，否则看起来你好像很孝顺，用很隆重的方式下葬父母、祭拜父母，但其实你是不孝。

4.七个要求（1）三个不应该第一个“无违”，前面已经说了，不再重复。

第二个“三年无改于父之道”（《论语·学而》），这句话的解释历来都有争议，朱熹认为：“……然又必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。

”（《论语集注》），由此可知，朱熹认为做子女的要在一定时间内不能改变父亲的一切东西，不管对错都不能，否则就是不孝，这是误解了孔子的原意，是朱熹自己的理解罢了。

我认为理解这句话的关键在于“道”字，我赞同杨伯峻先生的说法，他认为，虽然无论好坏善恶都可以叫道，但更多时候是指积极意义的、善的、好的、合理的东西。

所以“三年无改于父之道”，是说保留父亲的积极的、合理的、适合自己的部分，不是原封不动的保留，是批判继承，有自己的思考在里面，有实际情况在里面。

最后一个不应该是“父母在，不远游，游必有方”（《论语·里仁》）。

这句话有两种翻译，主要在与对“方”字的不同理解。

一种说法把“方”译成“方向”，也就是说父母在世的时候，不要出远门，如果非要出远门的话，要有一个明确的方向，明确的去处，这样有什么事，父母家人才能找到你。

这种解释说得过去，但我更赞同第二中解释，把“方”译成“方法，策略”，你非要出远门的话，要把父母安顿好，把家人安顿好，把自己安顿好，不要让父母担心，这才是“孝”。

尤其是当今社会，“不远游”基本上是没人做得到了，学习、工作、旅游多多少少都要出远门，现在也不应该过分强调“父母在，不远游”，因为时代不同了，古代交通不发达，你走的太远，父母一旦有意外，你就赶不回来，这样就是不孝了，现在交通、通讯都非常发达，很方便，但是，现在出远门还是要做到“游必有方”，这也是当代孝道的要求之一。

（2）四个应该第一，“事父母几谏。

见志不从，又敬不违，劳而不怨”（《论语·里仁》）。

“几”就是“轻微、婉转”的意思，也就是父母有错要轻微婉转地劝告他们，如果他们不听，也不要抵触，不要怨恨，仍然要恭恭敬敬地，但又要悄悄地替他们担心，这才是孝。

用《礼记·内则》的话说，就是“父母有过，下气怡色，柔声以谏。

谏若不入，起敬起孝。

说则复谏，不说，与其得罪于乡党州闾，宁孰谏。

父母怒，不说，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝。

”如果父母有错你不指出来，将来父母因此危害到了他们自己本身，这才是不孝。

在《大戴礼记·曾子立孝》中把“几谏”叫做“微谏”，并且强调“微谏不倦”，不知疲倦地反复耐心地用委婉的言辞规劝，而且在《大戴礼记·曾子事父母》中还提出了谏父母的原则，“父母之行，若中道则从，若不中道则谏”。

这一点就是孔子与后来的道学家对“孝”的解释有很大的不同。

道学家们认为，“孝”是绝对的服从父母，不能忤逆父母，父母永远是对的，“天下无不是的父母”，其实，这是不符合人性的。

父母也是人，怎么会不犯错误呢？子女也是人，怎么能完全服从父母呢？第二，“父母唯其疾之忧”（《论语·为政》）。