传统文化的继承与发展
中华优秀传统文化传承发展方式

中华优秀传统文化传承发展方式
中华优秀传统文化的传承发展方式可以从以下几个方面来实施:
1. 教育引导:通过学校教育、家庭教育和社会教育等多种形式,将中华优秀传统文化融入教育教学中,培养青少年对传统文化的认同感和自豪感。
加强语文、历史、哲学等学科的教育,让学生深入了解中华优秀传统文化的历史背景、价值观念和艺术形式。
2. 媒体传播:利用传统媒体和新媒体,大力宣传中华优秀传统文化,让更多人了解和热爱自己的文化。
通过电视、广播、报纸、网络等多种渠道,传播中华优秀传统文化的知识、故事和艺术作品,提高民众的文化素养。
3. 文化产业推广:通过文化产业的发展,将中华优秀传统文化融入创意产业、旅游产业、演艺产业等领域,让文化走进生活,走向世界。
通过文化产品的创作和传播,促进中华优秀传统文化的传承和发展。
4. 民间传承:支持和鼓励民间艺术家、非物质文化遗产传承人等,将中华优秀传统文化传承下去。
保护和挖掘各地的民间文化、民俗文化,让传统文化在民间得以传承和发扬。
5. 创新性发展:在传承中华优秀传统文化的基础上,结合现代科技和时代需求,进行创新性发展。
将传统文化与现代文化相互融合,形成具有时代特色的新型文化形态。
6. 国际交流与合作:加强国际文化交流与合作,让中华优秀传统文化走向世界。
通过举办各类国际文化活动、展览、演出等,展示中华文化的独特魅力,增进各国人民的友谊与了解。
通过上述多种方式,我们可以有效地传承和发展中华优秀传统文化,让中华文化在新时代焕发出新的生机和活力。
传统文化在现代社会中的传承与发展

传统文化在现代社会中的传承与发展传统文化是一个民族的精神财富,是一种历史的积淀和文化的传承。
在现代社会中,传统文化的传承与发展是一个重要的议题。
本文将从不同角度探讨传统文化在现代社会中的传承与发展。
一、传统文化的价值与意义传统文化是一个民族的独特标识和精神支柱,它蕴含着丰富的历史、哲学、道德和审美观念。
传统文化的传承与发展有助于弘扬民族精神,增强文化自信,维护社会稳定,促进社会和谐。
二、传统文化的传承方式1.教育传承:学校教育是传统文化传承的重要途径,通过开设传统文化课程,培养学生对传统文化的兴趣和认同感。
2.家庭传承:家庭是传统文化最基本的传承单位,父母应该通过言传身教,将传统文化价值观传递给下一代。
3.社会传承:社会组织和机构可以组织各种传统文化活动,如传统节日庆祝、文化展览等,以吸引更多人参与传统文化的传承。
三、传统文化的现代转化1.创新传承:传统文化需要与现代社会相结合,通过创新的方式传承和发展。
比如,将传统的艺术形式与现代科技相结合,创造出新的艺术形式和表达方式。
2.文化产业化:传统文化可以成为文化产业的重要资源,通过开发相关产品和服务,实现传统文化的商业化运作,进一步推动传统文化的传承与发展。
3.国际交流:传统文化的传承与发展不仅局限于国内,还需要与世界各国进行交流与合作。
通过国际交流,可以促进传统文化的传播和认可,提升传统文化的国际影响力。
四、面临的挑战与对策1.现代化冲击:传统文化在现代社会面临着来自现代化的冲击,需要寻找传统文化与现代社会相融合的途径,保持其活力和魅力。
2.知识传承断层:由于社会变迁和教育改革,传统文化的知识传承出现断层,需要加强传统文化教育和培训,培养专业传承人才。
3.文化认同危机:在全球化的背景下,传统文化面临着文化认同危机,需要通过加强文化自信,提升传统文化的吸引力和竞争力。
综上所述,传统文化在现代社会中的传承与发展是一个重要而复杂的课题。
只有通过教育传承、家庭传承和社会传承等多种途径,结合创新传承和国际交流,才能实现传统文化的传承与发展。
传统文化的传承与发展

传统文化的传承与发展传统文化是一个国家和民族的宝贵财富,是中华民族优秀文化传统的重要组成部分,具有丰富多样的内涵和深厚的历史底蕴。
然而,随着社会的快速发展和现代化进程的推进,传统文化在一定程度上受到了冲击。
为了实现传统文化的传承与发展,我们需要采取一系列措施,以确保文化的传承得到有效地保护和弘扬。
一、加强传统文化教育传统文化教育是传承和发展传统文化的重要途径之一。
通过学校教育和社会教育等形式,我们可以向广大群众普及传统文化知识,提高他们的文化素养。
此外,还可以在课堂教育中加入传统文化的内容,让学生了解和学习传统文化,培养对传统文化的热爱和认同感。
二、设立传统文化保护机构为了有效地保护传统文化,我们需要设立专门的机构进行管理和保护。
这些机构可以负责整理和保存传统文化的相关资料,组织传统文化的展览和演出,开展传统文化研究等工作。
通过有效的机构管理,可以更好地促进传统文化的传承和发展。
三、加大对传统文化研究的支持力度传统文化的传承和发展需要有深入的研究为支撑。
因此,我们应该加大对传统文化研究的支持力度,鼓励学者开展有关传统文化的研究工作,推动传统文化的理论创新和学术进步。
同时,还可以建立研究机构,组织有关传统文化研究的学术会议和研讨会,促进学术界对传统文化的关注和研究。
四、加强传统文化的创新与传播传统文化的传承和发展不能仅限于保守和守旧,更需要与时俱进,注重创新与传播。
我们可以通过创新传统文化的表现形式、内容和方式,使其更加适应现代社会的需求。
同时,还可以利用现代科技手段,如互联网、社交媒体等,积极传播传统文化,让更多的人了解和喜爱传统文化。
五、鼓励传统文化产业的发展传统文化产业是传统文化传承和发展过程中至关重要的一环。
通过鼓励和支持传统文化产业的发展,可以创造更多的就业机会,促进经济的发展。
同时,还可以推动传统文化的市场化,使其更好地与现代社会和市场结合,实现传统文化的经济效益和社会效益的双赢。
在传承和发展传统文化的过程中,我们应该始终坚持创新与保守相结合、传统与现代相结合的原则,既要保留传统文化的独特魅力和精髓,又要使其与现代社会相融合、与时俱进。
传统文化的传承与发展

传统文化的传承与发展传统文化是一个国家和民族的瑰宝,承载着历史、价值观和智慧。
然而,随着现代化的发展,传统文化面临着被淡化和遗忘的危险。
为了保护和传承传统文化,我们需要采取积极的措施,同时也要适应时代的变化,使传统文化能够与现代社会相融合和发展。
一、传统文化的重要性传统文化是一个民族的根基和灵魂。
它包含了丰富的历史、民族精神和文化智慧,不仅反映了一个民族的价值观和人生观,还为后代传承了丰富的精神财富。
传统文化是一个国家独特的文化符号,彰显着国家的独立性和多样性。
传统文化还能够培养人的情操、道德观念和审美能力,对人们的心灵成长有着重要的影响。
二、传统文化的传承为了传承传统文化,我们可以采取以下措施:1. 文化教育:加强对传统文化的教育,使人们了解传统文化的价值和意义,激发对传统文化的兴趣和热爱。
2. 传统文化研究:通过学术研究,挖掘和保护传统文化的精髓,将其融入到现代社会中。
3. 传统文化活动:组织丰富多样的传统文化活动,如传统音乐、舞蹈、戏剧等,吸引人们参与并感受传统文化的魅力。
4. 重视家庭教育:家庭是传统文化的重要传承者,父母应该重视对子女的传统文化教育,让他们从小就接触、了解和热爱传统文化。
三、传统文化的发展传统文化的发展需要与时俱进,与现代社会相结合。
以下是几个促进传统文化发展的方面:1. 创新文化产品:将传统文化元素融入到现代产品中,创造出具有传统文化特色的新产品,以吸引年轻人的兴趣。
2. 利用互联网:互联网是信息交流和传播的重要平台,传统文化可以通过互联网获得更广泛的传播,例如通过在线音乐、电影或书籍等形式让更多人了解传统文化。
3. 传统文化产业化:将传统文化产业化,为传统文化的传承和发展提供经济支持,同时也能够为文化产业带来经济效益。
4. 传统文化保护法规:制定相关的法律法规,明确保护传统文化的责任和义务,加强对传统文化的保护力度。
四、传统文化与现代社会的融合传统文化与现代社会的融合是传统文化传承和发展的重要前提。
中国传统文化的传承与发展

中国传统文化的传承与发展中国传统文化自古以来就是中华民族的瑰宝,包含了丰富的哲学、文学、艺术、宗教、礼仪等方面的内容,在中国历史和文化中具有不可替代的地位。
传承和发展中国传统文化对于保护中华民族的文化基因、促进中华民族的文化软实力和民族认同感、引领中国文化艺术的发展,都有着重要的现实意义和发展价值。
一、传承中国传统文化的重要性中国传统文化作为中国历史和文化的重要组成部分,其对于中华民族的文化基因具有重要的保护、传承与发展的作用。
首先,中国传统文化能够让人们深刻认识到自己的文化渊源和历史传承,在全球化的背景下保持民族文化的独特性。
其次,传承中国传统文化可以加深人们对于传统文化的感悟和理解,促进民族文化的创造性转化和创新性发展。
最后,中国传统文化对于中华民族的文化自信心和民族认同感的建设具有重要的意义和价值。
二、中国传统文化的传承方式和途径为了实现中国传统文化的传承和发展,需要积极地开展以下方式和途径:1. 教育传承:建立完整的传统文化课程体系,通过教育传承让年轻一代更好地理解和接受中华民族的传统文化。
2. 文化交流:加强中外文化交流合作,传播中国文化和中华民族的价值观,让外国友人更好地了解中国传统文化。
3. 创新发展:在传承的基础上,结合现代科技进行传统文化的创新和发展,推陈出新,更好地吸纳当代社会的审美和文化需求,实现文化的进一步发展和繁荣。
三、中国传统文化的发展现状和前景中国传统文化在全球化的趋势下,尤其是近年来中国文化艺术走向世界的势头,已经逐步得到人们的认可和重视。
而随着中国经济的发展和文化软实力的不断增强,中国传统文化在国家层面的保护和传承也已得到了充分的关注和支持,例如实施“华夏文明国家重点传承项目”、“中国传统文化进校园”等。
这些实际措施有效地推动了中国传统文化在当代社会的传承和发展,并促进了中国文化软实力的不断提升。
在未来,中国传统文化的传承和发展也将继续保持重要的地位和影响力并迎来新的发展机遇。
传统文化的传承与发展

传统文化的传承与发展文化是一个民族的精神瑰宝,传统文化更是国家和民族的重要组成部分。
在现代社会的快速发展中,传统文化的传承与发展成为了一个重要的议题。
本文将讨论传统文化的传承与发展,并探讨如何保护和推广我们宝贵的传统文化遗产。
一、传统文化的价值传统文化蕴藏着深厚的历史底蕴和丰富的精神财富。
它承载着多代人的智慧与经验,是民族发展的瑰宝。
传统文化不仅是我们民族的骄傲,也是我们的根和灵魂。
它包括了语言、音乐、舞蹈、绘画、建筑、服饰以及道德准则等各个方面。
传统文化的传承和发展对于个人、家庭和社会都具有极大的意义。
二、传统文化的传承1. 教育的传承传统文化的传承首先要依靠于教育。
学校是传承传统文化的重要场所,通过教育我们可以让年轻一代了解、尊重和传承传统文化。
学校应该加大对传统文化的宣传和教育力度,培养学生对传统文化的兴趣和热爱,让他们在学习中亲身体验传统文化的魅力。
2. 家庭的传承除了学校,家庭也是传承传统文化的重要环境。
家长应该起到榜样的作用,引导子女学习传统文化。
他们可以通过讲故事、传唱传统歌曲、制作手工艺品等方式帮助孩子了解和体验传统文化。
家庭传承能够使传统文化活在日常生活中,不仅仅是书本上的知识。
3. 社会的传承传统文化的传承不仅仅依赖于学校和家庭,社会也应该发挥重要作用。
政府可以通过组织文化活动、设立文化交流中心等,为人们提供传统文化的学习和交流的场所。
此外,社会应该鼓励和支持传统文化的传承者,包括传统艺术家、文化学者等,他们是传统文化传承的守护者和推动者。
三、传统文化的发展1. 创新与传承相结合传统文化的发展需要与时俱进,不能停留在过去。
我们可以通过创新的方式发展传统文化,使其与现代社会相结合。
例如,在传统绘画中应用现代技巧,用传统的主题表达当代的意义,以此吸引年轻一代对传统文化的关注和参与。
2. 保护与推广相结合保护和推广传统文化是传承的前提。
我们应该加强对传统文化遗产的保护工作,防止其流失和破坏。
中国传统文化的传承与发展

中国传统文化的传承与发展中国传统文化是中华民族数千年来积淀下来的宝贵财富,它承载着中华民族的历史、民俗、价值观等多个方面的内容。
作为一个具有悠久历史和丰富内涵的文化,中国传统文化在当今社会仍然具有重要的地位和深远的影响力。
本文将就中国传统文化的传承与发展进行探讨。
一、中国传统文化的传承中国传统文化的传承是指将中华民族的文化传统由上一代人传递给下一代人,使其代代相传。
中国传统文化的传承有以下几个方面的特点。
首先,中国传统文化的文化遗产众多。
从《周礼》、《礼记》到《四书五经》,从《孙子兵法》到《论语》,中国古代文化留下了大量的经典著作。
这些作品中蕴含着丰富的人文思想和哲学思想,对于后世的文化传承起到了重要的作用。
其次,中国传统文化注重弘扬民族精神。
中国传统文化强调以人为本,注重个体的道德和人性修养。
孝顺、忠诚、正直等传统美德成为中华民族独特的精神特质,这种精神贯穿着中国传统文化的方方面面。
再次,中国传统文化注重对历史的认同。
中国传统文化注重对历史的回溯和思考,不仅仅关注过去,更要思考如何将传统文化与现代社会相结合。
在现代社会中,中国传统文化作为一种精神力量,为人们提供了根本的价值取向。
最后,中国传统文化强调审美的追求。
从古代诗词、书画到传统建筑等方方面面,中国传统文化都注重审美价值的追求。
这种审美观念对于后世的艺术创作产生了深远的影响。
二、中国传统文化的发展中国传统文化在发展的过程中也面临了许多挑战和困境,但同时也展现出了迎接变革的活力和韧性。
首先,中国传统文化在与现代社会的融合中不断发展。
在中国的现代化进程中,中国传统文化逐渐与现代社会相结合,为社会发展提供了独特的思路和方法。
例如,在教育领域,学校逐渐注重培养学生的人文素质,传承和发扬中国传统文化。
其次,中国传统文化在与外部文化的接触中发展。
中国作为一个多民族国家,与周边国家和其他国家有着广泛的文化交流和互动。
这种交流使中国传统文化形成了独特的多元性和开放性。
传统文化的传承与发展

传统文化的传承与发展文化是一个国家、一个民族的精神符号,是其独特的标识。
在当今快速发展的社会中,传统文化的传承和发展显得尤为重要。
传承传统文化不仅有助于保护、弘扬和发展民族优秀传统文化,还能够提高人们的文化素养,增强国家的软实力。
本文将从传承与发展传统文化的意义、传统文化的传承方式以及传统文化的发展前景三个方面进行探讨。
一、传承与发展传统文化的意义1.1 保护民族精神瑰宝传统文化是一个民族的精神财富,蕴含着丰富的历史、哲学和道德观念。
通过传承与发展传统文化,可以保护这些民族精神瑰宝,使其不被遗忘。
1.2 增强民族认同感传承传统文化有助于民族自尊心的建立和增强。
当一个民族的传统文化得到传承,人们会对自己的文化充满自豪感和认同感,从而增强民族凝聚力和归属感。
1.3 促进文化交流与融合传统文化是世界文化的重要组成部分,不同民族的传统文化之间有很多共通之处。
通过传承与发展传统文化,可以促进不同民族之间的文化交流与融合,实现文化多样性的共融。
二、传统文化的传承方式2.1 口口相传口头传统是传承传统文化最早也是最重要的方式。
通过长辈与晚辈之间的口头传承,能够将民族的历史、传统、故事等生动形象地传递下去。
2.2 书籍与文献的传承书籍和文献是传统文化中重要的承载物。
通过编辑、整理和出版相关著作,将传统文化的经典以书面形式记录下来,使其能够被更多的人所了解和传播。
2.3 文化节庆与活动举办与传统文化相关的节庆活动,如传统年画展览、戏曲演出、传统舞蹈比赛等,能够吸引更多的人参与其中,感受传统文化的魅力,从而实现传统文化的传承和发展。
三、传统文化的发展前景3.1 结合现代科技与传统文化在现代科技的推动下,传统文化可以与科技有机结合,创造出更多新颖的形式,如数字化的传统音乐演奏、虚拟现实的传统手工艺体验等,以更符合现代人的审美和需求。
3.2 教育的重视与强化通过将传统文化融入到教育体系中,培养学生对传统文化的兴趣和热爱,使其成为人们日常生活中不可或缺的一部分。
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传统文化的继承与发展,和谐社会的创建,是社会主义现代化的要求,是实现中华民族伟大复兴的需要。
种种社会系统的变迁——经济的、文化的、社会的、政治的——都构成了传统中国与当代中国的不同图景,这也就是人们常说的中国社会转型的现实,我们的社会和每一个人的生活都经历着前所未有的变迁。
在这种背景下,传统文化教育既要传承中华民族悠久灿烂的文明成果,又要结合现代社会的客观情况。
大学生是社会上极其特殊的一个群体,传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。
传统文化的内容极其丰富,并随着当代社会的发展而不断延伸,传统文化教育和大学生认知的关系也必然是丰富的,复杂的,不断变化发展的。
二、中国传统文化教育和当代大学生认知的现状中国传统文化博大精深,在对国民进行思想道德教育的过程中担负着重要的角色,而大学生作为社会上最富有朝气、创造性和生命力的群体,他们对中国传统文化的认识和理解程度,往往影响着社会民众对这一问题的关注。
在进行社会主义精神文明建设的过程中,要求当代大学生要具有先进的思想理念和较高的道德素质,这就要求大学生要不断地接受传统文化的教育,以增强民族自尊心和自豪感。
通过调查,从总体上来看,大学生都肯定传统文化在社会的影响力,对中国传统文化的未来充满信心。
但是,也存在一些需要解决的问题。
(一)大学生肯定传统文化在社会上的影响力,对中国传统文化的未来充满信心当代大学生,基本上成长于改革开放的过程中。
从整体上看,他们较之父辈拥有相对充裕的物质条件、多元的价值取向和多种可供选择的生活方式,现代化在他们的成长过程中发挥了重要的作用,传统文化在他们的认识和观念中也逐渐被淡化。
但是,总体上大学生还是肯定传统文化在社会上的影响力,对中国传统文化的未来充满信心。
大学生认为,传统文化和历史知识教育在社会上有一定的认知程度及影响力。
数据显示,认为认知程度“很高”的有14.1%;认为“一般”的最多,有30%;而认为“很低”的只有6%。
在对“传统文化和历史知识在社会上的影响力”进行评价时,选择“比较大”的比例(37%)最多。
调查发现,大学生普遍认为有必要学习和了解中国传统文化和历史知识,其中,认为“十分必要”的占41%,位居第一位;认为“有必要”的占39%,位居第二位。
在“大学生是否会主动学习和了解中国传统文化和历史知识”的问题上,有50%的同学表示“肯定会学习”传统文化和历史知识,有30%的同学表示“也许会学习”。
在现代文明的冲击和洗涤下,中国的传统文化将走向何方?为此,我们调查了大学生对传统文化与全球化关系的认识。
结果显示,大学生总体上对传统文化的未来是充满信心的,选择“全球化与传统文化并行不悖”的有42.7%,位居第一位,他们认为传统文化会保持自身的内涵,与全球化的发展并不矛盾。
还有20%的学生认为“传统文化在全球化洗礼下将会完成转变”,他们认为中国的传统文化应该适应全球化的形势,吸取百家之长,去其糟粕,实现合理的转变。
但是,我们也注意到,有31.4%的学生认为“全球化将导致传统文化衰微”。
(二)课堂教育是大学生获得传统文化和历史知识的主要途径,但效果不尽如人意大学生获得传统文化和历史知识的途径和方式很多,如课堂教育、课外阅读、媒体、课外辅导和课外活动等。
但最主要的途径还是课堂教育,获选率高达98.1%。
我们认为,这与中学教育有很大关系。
在中学时代,作为承载对学生进行传统文化和历史知识教育的语文课和历史课是学生的必修课,因此许多学生通过学校的课堂教育获得了大量的此类知识。
调查同时显示,课外阅读、媒体等选项也占了一定的比例,这与近年来进行的教育体制改革和课堂教育改革有很大的关系。
在新一轮的课堂教学改革中,加大了对学生课外阅读的时间,使学生能有充分的时间来学习自己感兴趣的知识。
另外,随着互联网和信息技术的发展,广大学生的视野也有了很大的开阔,他们可以在网上获得相关知识。
不过值得注意的是,选择“课外辅导”的比例很低,这可能与现行的考试制度有很大的关系,许多学生会把大量的时间和精力来用在语文、数学、英语等主课的学习中,还会请家教老师进行课外辅导,但对历史课等其它课程的学习却是忽视的。
虽然课堂教育是获取传统文化和历史知识的主要途径,但从调查结果看,这种方式的效果却不尽人意。
我们选取了三个历史典故——“闻鸡起舞”、“投笔从戎”、“三顾茅庐”进行调查,有67.5%的同学仅仅是“了解一些”,还有16.%的同学甚至“不了解”。
我们还就大学生对历史事件和历史人物的评价进行了调查。
以“对武则天评价”为例),选择“没考虑过此问题”和“不清楚的”分别为15%和17%,“完全否定”的占16%,“完全肯定”的占20%,而选择“功过参半”的占31%。
由此可以看出,在对重要的历史人物和重大的历史事件评价方面,大学生主观性比较明显,客观性和理性化有待提高,这是思维和认知不成熟的表现,同时与大学生的知识结构也有关系。
社会环境日益多元化,尤其是网络的出现使他们对历史的关注越来越少,再加上一些以历史题材为主的影视剧对历史真相叙述的误差,也对大学生产生了一定的消极影响。
(三)大学生对传统文化的兴趣没有与自身发展的需求结合起来调查发现,大多数大学生对传统文化和历史知识感兴趣,只有11.5%的人“不感兴趣”或者“完全没有兴趣”。
这就为对大学生更好地开展传统文化和历史知识的教育奠定了重要的基础,现在的关键是如何引导大学生将这种兴趣化作动力,去自觉地接受传统文化和历史知识教育,以提高自身的人文素质。
中国的传统文化内涵丰富,博大精深,包罗万象,我们选择了传统文化典籍(以四大文学名著为例)、传统礼仪道德和传统文化艺术(以戏曲为例)等三个方面来了解大学生对传统文化和历史知识的兴趣。
对四大文学名著,“都没有看过”和“没有看过并且也不打算看”的受访者共计5%,而“多次看过”、“都看过”和“看过其中一两部”的比例分别有20.7%、31.5%、42.8%。
这说明大学生对传统文化典籍还是有较大兴趣,这很大程度上与大学生所接受的语文教育有很大的关系,在语文教育中,有许多课文都出自中国传统的文化典籍中。
在大学生对传统礼仪道德认知的调查中,“自小耳濡目染”和“课外书上看过”的受访者分别占38%和40%,这一方面与他们所生活的环境有很大的关系,在日常交往中时时处处都受到中国传统礼仪道德的影响;另一方面,他们所接受的教育对形成这种观念也有很大的作用。
但也有7%的人认为这是过时的东西,还有15%的人对其难以判断。
这从一个侧面说明,中国传统的礼仪道德也需要取其精华、去其糟粕,在继承中创新。
在对传统文化艺术(以戏曲为例)的调查中,有81.2%的大学生对戏曲不感兴趣,非常喜欢和非常讨厌的人都不多,分别占4.0%和4.5。
这一现象的出现可能有以下几方面的原因:一是随着社会的迅速发展,时代的急剧变迁,人们生活节奏的加快,表现形式和手法较慢的戏曲已经难以与此相适应;二是文艺创作的形式和空间不断扩大,新的时尚艺术形式尤其是流行歌曲、舞蹈等更为广大青年人所喜爱,更适合他们的口味;三是社会的多元化使广大的大学生心理需求也呈现了多元化的趋势,这也会使他们对传统的戏曲艺术有一定的排斥心理。
总体来看,大学生对中国传统文化和历史知识是有兴趣的,但这种兴趣没有与自身发展的需求结合起来,没有把兴趣内化为行动。
调查显示,40%的大学生认为传统文化对自己的“帮助一般”,认为“帮助很大”和“帮助比较大”的分别只有5.6%和9.4%,这种状况令人担忧,与国家提倡对大学生开展人文教育,提高其自身的内在素质的初衷不相符。
三、对策建议当代思想家任继愈先生认为一个民族的历史和文化是“国家兴亡之学,民族盛衰之学”,必须重视传统文化和历史知识的普及和教育工作,发挥其在政治文明和精神文明建设中的积极作用。
我们认为,加强传统文化和历史知识的大众化教育是提高全民历史意识,弘扬传统文化精髓的重要举措,也是现代化教育不可推卸的责任。
第一,要改变全社会轻视传统文化的风气一种文化形式得以保存不能离开人民大众这片广阔而厚重的土壤,在民众的关注下形成的文化环境是传统文化得以薪火传承的最重要因素。
建设社会主义先进文化,离不开对传统文化的批判继承。
首先,传统文化教育与实现现代化、实现中华民族的伟大复兴密不可分。
要实现现代化,必须两个文明一起抓,共同发展,而历史感、历史知识、历史智慧是精神文明非常重要的部分。
因此,师承文化传统,创造民族文化的现代形态,并传承给民族的将来,这是教育的使命,责无旁贷。
其次,培育民族精神离不开加强传统文化教育。
中国的传统文化是人们从长期实际生活经验中概括出来的,深深地影响着我们民族精神的形成,是中华民族能几千年生存发展、没有中断而在今天又能重新复兴的重要原因,要培养国民对历史文化的认同感,就必须藉由历史教育。
再次,综合国力的竞争也与历史教育有关。
文化不仅仅是一个民族的灵魂,也是一个国家综合国力的重要组成部分。
在经济全球化时代,我们应当注意保持并努力发展文化的民族性,尊重自己民族的传统文化,合理利用传统文化这个重要资源,轻视传统文化,势必难以培养和增强民族凝聚力。
因此,我们要理直气壮地宣传历史文化教育,使公众充分认识到传统文化的重要性,并在全社会形成重视传统文化和历史知识的风气。
第二,传统文化教育和历史教育的形式亟待改革从目前我国的历史教育教学形式来看,缺乏大众化的历史教育是导致社会文化氛围薄弱的重要原因,目前历史教育的研究状况是:学校历史教育谈得多,社会历史教育谈得少;中小学历史教育谈得多,其他层面的历史教育谈得少;实践问题谈得多,理论问题谈得少;提出批评的问题多,提出有效解决问题的办法少。
因此有必要加快历史教学改革的步伐,推动历史教育的大众化水平。
首先应加快中学历史教材编写改革,增加能激起学生学习兴趣、紧密结合社会现实的内容,尽量呈现生动的史实,避免过多的结论,避免将中学历史教材变成大学历史教材的压缩本,使之更适合学生的思维特点、学习特点和时代要求。
其次教学方式多样化,充分利用现代技术和历史实物材料,将理论环节和实践环节结合起来,并改革考试方式,使之与历史教育的育人目的结合起来。
此外,还可以设立历史教育专项课题研究项目,并对有关研究成果的出版发行、推广应用提供必要的条件,重视学校教育系统与社会教育系统之间的分工与合作,推动历史教育工作的制度化建设。
第三,注重传统文化和历史知识普及工作的制度建设从制度上对传统文化加以保护有助于增强公民和政府部门在这一问题上的责任感,能够提高传统文化的影响力,促进传统文化的延续和发展。
在我国,长期存在着对自然科学成果和人文科学成果的重视程度不一,对人文知识的普及贡献更是缺乏相应的提倡和奖励,这严重挫伤了许多人文工作者的积极性和创造性,不利于社会文化氛围的形成和发展。