中国传统文化的现代价值和意义
传统文化的当代价值与意义
传统文化的当代价值与意义中国是一个有着悠久历史和丰厚文化的国家，传统文化是中华民族发展演变的产物。
传统文化作为一种独特的文化形态，在当代社会中依然具有很高的价值和意义。
本文将从多个角度探讨传统文化的当代价值和意义。
一、传统文化对人们的思想启迪传统文化是中国历史长河中的精华之一，它对人们的思想启迪有着不可替代的作用。
传统文化中蕴涵着很多人类智慧的结晶，如《论语》中的“己所不欲，勿施于人”、“三人行，必有我师”等等，这些思想都是人类学习与生存的重要经验，是我们在人生道路上应该秉持与遵循的原则。
此外，传统文化还包含了许多有深刻思想内涵的诗歌、散文、小说等文学作品，如《红楼梦》、《十里长亭送别》等等都是中国文化史上的经典之作，这些作品可以唤醒人们内心深处的情感，使人们更深刻地了解自己的内心世界。
二、传统文化对人们的品德塑造传统文化的另一重要价值在于对人们的品德塑造。
中华传统文化强调“仁义礼智信”，这体现了中华民族的传统美德，强调了人们应该追求的道德规范。
孔子说过：“人之初，性本善”。
这句话告诉我们，人性本善，应该从好的方面发掘自身的优点，不断提升自己的品德水平。
从古至今，许多文人墨客、大儒大家都留下了许多感人至深的人物事迹、人生经历，如诸葛亮、司马迁、林则徐等等。
这些人物的生平事迹中体现了中华传统文化的美德和伦理，让我们在遵循道德规范的同时，发扬中国优秀的民族精神。
三、传统文化对于文化交流的作用随着全球经济不断发展和文化交流的不断加强，传统文化在对外交流中扮演着越来越重要的角色。
随着“一带一路”倡议不断深化，中华传统文化逐渐走向世界。
传统文化中蕴含着丰富的内涵和精髓，通过拓展文化交流平台，使中华传统文化得到传播、弘扬，可以促进中华文化的持续传承。
同时，传统文化的传播也能够促进文化交流和文化多样性的交流，促进世界上各国在文化上的相互理解和文化互学。
中华传统文化以其独特的艺术风格和哲学思想在各个维度上创造着文化的交流，增强了人们对于文化交流的理解和认识，也为文化发展和多元化文化交流注入了新的活力与可能。
中国传统文化的文化价值和现代意义
中国传统文化的文化价值和现代意义中国传统文化是中国历史中的重要组成部分，是中国人民幸福生活的精神源泉，也是中国社会和谐发展的重要保障。
随着时代的变迁，中国传统文化在某些方面已经逐渐淡漠，但是其所传承的精神和文化价值依然深深地影响着中国人民的思想观念和行为方式，具有不可替代的现代意义。
一、中国传统文化的文化价值中国传统文化的文化价值是由其所体现的思想观念和行为方式所确定的。
它包括了很多方面的内容，比如人文精神、艺术美学、哲学思想等等。
以下是其中几个方面的探讨：人文精神：中国传统文化具有非常丰富的人文精神，强调的是“仁爱”、“忠诚”、“孝道”、“尊老爱幼”等人与人之间的基本道德规范。
这些人文精神令人感受到了儒家文化的人本主义，标志着中国传统文化将人的尊严和价值观念置于高位的价值体系。
艺术美学：中国传统文化在艺术领域的贡献也相当丰富。
中国书法、绘画、音乐、戏曲等艺术形式都对中国文化的传承和发展做出了重要贡献，成为中国文化的代表。
艺术的审美标准也早已经被中国传统文化所塑造，以“神韵”、“气韵”、“藏韵”等表现手法为主要特征，强调了以“气质”和“境界”为核心的审美观。
哲学思想：中国传统文化所体现的哲学思想也值得探究。
尤其是儒家思想，其强调“和为贵”、“孔孟之道”、“礼”、“义”、“廉”等，为现代社会推崇和谐、公德、诚信以及共存等理念提供了借鉴。
二、中国传统文化的现代意义中国传统文化的文化价值并没有流失，只是它在新时代中得到了不同的应用和实现方式，因而又产生了新的现代意义。
以下是几个具有代表性的现代意义：社会和谐发展：中国传统文化中所强调的“和为贵”、“亲友互助”等观念，给了现代社会高效合作和人与人之间协调发展的基础，为社会和谐发展提供了有益的借鉴。
价值观的升华：中国传统文化还在现代社会中对价值观的升华发挥着重要的作用。
新时代的中国人对待人际关系、家庭观念、文化认同等方面的价值观有更大的升华和修正，这使得中国传统精神更加有力地推动了中国价值观的升华。
中华文化传统在现代中国的价值与意义
中华文化传统在现代中国的价值与意义中华文化传统已有数千年的历史，它是中国文化的核心和灵魂，是中华民族的重要标志和精神支柱。
在现代社会，中华文化传统仍然具有重要的价值和意义，不仅能够让人们更好地了解中国历史和文化，还能够为人们的生活带来丰富的精神内涵和情感体验。
一、中华文化传统对于现代社会的启示中华文化传统是中国的精神财富，它不仅包含了丰富的历史知识、哲学思想和文学艺术，更体现了中国人的态度和价值观。
这些传统文化元素对于现代社会的发展有着启示作用，例如：1. 追求和谐共处中华文化强调“天人合一”的思想，认为人与自然、人与社会、人与上帝都应该和谐共处。
这一理念对于现代社会也是非常有启示意义的，如今的社会普遍存在着环境污染、资源短缺、种族歧视等问题，这些问题的背后都反映了人与自然及人与人之间的不和谐。
因此，在现代社会，我们更应该追求和谐共处，摒弃对于自然和他人的破坏和伤害，促进人与自然、人与社会、人与上帝之间的和谐共处。
2. 崇尚善行爱心中华文化提倡的道德观念中，强调的是善行爱心。
这种价值观念对现代社会也有很大的启示意义，如今社会上存在着很多贪污、腐败、暴力等不良现象，社会道德水平不高。
中华文化传统中崇尚的善行爱心，就是要我们用良好的道德行为影响他人，传递爱和关怀，让社会更加美好和谐。
3. 强调人与伦理中华文化重视人与伦理之间的关系，认为人的幸福和成就与人际关系密切相关。
现代社会中，人们往往太关注物质和经济上的成功，而忽略了人与人之间的情感交流。
而中华文化传统强调人与伦理的关系，让我们更加关注人与人之间的情感和交流，强化人的主观感受，更加注重人的内心体验和情感表达。
二、中华文化传统对于情感生活的影响中华文化传统不仅对于现代社会的发展和启示有着重要意义，还对于人们的情感生活有着深远的影响。
中华文化传统中凝聚的智慧和情感，可以为我们带来很多情感的支撑和共鸣。
1. 家庭亲情中华文化强调家庭的重要性，认为家庭是人生的起点和归宿。
中国传统文化在现代社会中的价值与影响
中国传统文化在现代社会中的价值与影响一、中国传统文化在现代社会中的价值体现1. “和合”思想与和谐社会建设“和合”思想是中华传统文化的核心之一，强调和谐共生、相互尊重。
在当代社会，这一思想对于构建和谐社会具有重要价值。
通过倡导“和合”，我们可以促进人际关系和谐、人与自然和谐、人与社会和谐，从而实现全体人民共同繁荣、国家繁荣昌盛。
2. “仁爱”思想与道德伦理建设“仁爱”是中国传统文化的又一重要组成部分，强调关爱他人、助人为乐。
在现代社会，这一思想有助于提升道德水平，倡导全社会关爱弱势群体，促进社会公平正义。
3.儒家文化对教育的影响儒家文化强调修身、齐家、治国、平天下，这一理念在现代社会依然具有现实意义。
通过弘扬儒家文化，我们可以培养具有道德品质、责任感和创新精神的现代人才，为经济社会发展提供源源不断的人才支持。
二、中国传统文化在现代社会中的影响1.文化传承与创新中国传统文化在现代社会中的影响表现在文化传承与创新方面。
在继承和弘扬传统文化的基础上，我们要敢于创新，将传统文化与现代文明相结合，为社会发展提供源源不断的文化动力。
2.民族认同感与爱国主义精神中国传统文化强调民族认同感和爱国主义精神，这在现代社会具有重要意义。
通过弘扬传统文化，我们可以增强民族凝聚力，激发全体人民的爱国热情，为实现中华民族伟大复兴提供精神力量。
3.文化交流与互鉴在全球化背景下，中国传统文化积极参与国际文化交流，推动中华优秀传统文化走向世界。
同时，我们也要善于吸收外来文化，实现文化交流与互鉴，促进人类文明的共同进步。
综上所述，中国传统文化在现代社会中具有重要的价值与影响。
我们要继续弘扬传统文化，将其与现代社会相结合，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大的文化支撑。
传统文化在现代社会中的价值与意义
传统文化在现代社会中的价值与意义文化是一个国家或地区的精神基础和文明瑰宝，而传统文化则是这一文化的重要组成部分。
在现代社会中，传统文化具有不可忽视的价值和意义。
本文将从传统文化对于人们生活、教育、道德伦理和社会稳定等方面的影响出发，探讨传统文化在现代社会中的重要性。
1. 价值观传承与历史记忆传统文化是一个国家的历史记忆和文化传统，它承载着民族的价值观念和道德准则。
在现代社会中，传统文化为人们提供了正确的行为准则和思维方式，帮助人们建立良好的价值观。
例如，中国传统文化中的“仁爱”、“忠诚”、“孝顺”等价值观念，对于培养人们的道德品质、促进社会和谐具有重要意义。
2. 弘扬文化自信与身份认同传统文化是一个国家或地区的独特标志，具有凝聚力和认同感。
在现代社会中，传统文化的传承与弘扬有助于激发人们对自己文化的自信，增强民族认同感和凝聚力。
通过传统文化的传承，人们能更加了解自己的文化根源，将传统文化与现代社会相结合，形成独特的文化特色和创新。
3. 人文精神与审美享受传统文化中蕴含着丰富的人文精神和审美价值，这些价值与现代社会中的工作、生活息息相关。
例如，中国传统文化中的诗词歌赋、书法绘画、传统音乐等艺术形式，不仅是审美的享受，更是对人类智慧和情感的表达。
传统文化的价值与审美享受能够促进人们情感的宣泄与心灵的寄托，缓解现代社会中的焦虑与压力。
4. 教育与国民素质提升传统文化是教育中的重要内容，也是提升国民素质的重要途径。
传统文化教育有助于培养人们的修养和思辨能力，提升国民的精神层面。
通过学习传统文化，人们能够延续智慧的火炬，传承和发展人类的文明成就。
此外，传统文化还能激发人们的创造力和创新精神，为社会的发展注入活力与动力。
5. 社会稳定与和谐发展传统文化在现代社会中对于社会稳定与和谐发展起到了积极作用。
传统文化的价值观念和道德准则能够引导人们遵守法律法规，树立正确的职业道德和社会责任感，构建公正和谐的社会秩序。
传统文化在当代社会中的价值和意义
传统文化在当代社会中的价值和意义在当今社会，传统文化已经成为了社会发展的重要元素，具有不可忽视的价值和意义。
传统文化是人们在长时间的生产生活实践中逐渐形成的，它代表着一个民族的历史、文化和智慧，是一种可贵的精神财富。
在当代社会中，传统文化有着许多重要的价值和意义，下面我们将逐一探讨。
首先，传统文化保护和传承了中华民族的基本价值观和精神风貌。
中国传统文化注重道德、礼仪、法度，强调忠、孝、信、义等传统价值观念，在社会发展过程中具有不可替代的作用。
传统文化还包含了中华民族的文化传承和创造力，它为现代文化提供了源源不断的营养，促进了中华民族的文化复兴。
其次，传统文化可以促进民族自信心的提升，推动文化创新和创意产业的发展。
传统文化是中华民族的独特品牌，它代表了中华民族的深厚文化底蕴和自信力量。
在当代社会中，传统文化已经被赋予了新的使命和发展空间，促进了文化创新和文化创意产业的发展，为中华民族在全球文化中的地位奠定了坚实的基础。
第三，传统文化可以提高社会的文化素质，增强社会公德心和社会责任感。
传统文化蕴含了大量的智慧和知识，它能够帮助人们更好地理解生活和世界，提高人们的精神境界和人文素质。
同时，传统文化也强调了社会公德心和社会责任感，提醒人们要关注社会问题和公共事务，为社会发展作出积极的贡献。
第四，传统文化可以促进文化交流和互鉴，强化国际文化交流的地位。
传统文化是各国文化的重要组成部分，它能够促进文化交流和相互了解，增强国际社会的和谐与稳定。
中华传统文化在国际上具有很高的影响力，可以借此机会向世界展示中国文化的博大精深和独特魅力，进一步将中华文化传承和发扬光大。
综上所述，传统文化在当代社会中具有重要的价值和意义，它不仅是一个民族的精神财富和文化遗产，更是构成现代文化的源泉和基础。
我们应该在传承和发展传统文化的基础上，进一步推动文化创新和文化产业的发展，并加强国际文化交流和互鉴，努力为社会和文化的繁荣做出贡献。
传统文化在当今社会的意义和价值
传统文化在当今社会的意义和价值
提供中国社会思想文化的整合力量（以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量）；是中国经济增长的潜在动力（使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转）；是塑造公民现代人格的精神资源（传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源）；对现代生活观念的进行引导（积极的入世精神等）。
1、中国传统文化提供中国社会思想文化的整合力量
对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提，借以凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。
中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。
2、传统文化是中国经济增长的潜在动力
以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。
中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种“制动力”，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。
3、中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源
中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。
传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源，为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。
4、传统文化对现代生活观念的进行引导
中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。
现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。
中国传统文化至少有三点对树立健康文明的现代生活观念有借鉴价值：一是积极的入世精神；二是务实的实用理性精神；三是乐感文化精神。
中国传统文化在当代社会中的价值与作用
中国传统文化在当代社会中的价值与作用随着社会的发展，科技的进步，我们的生活变得越来越现代化、快节奏化，甚至可以说是越来越西方化。
然而，我们应该铭记的是，我们身为中国人的文化根基来源于中国传统文化。
那么，中国传统文化在当代社会中的价值与作用是什么呢？本文将从以下几个方面来谈谈中国传统文化在当代社会中的重要价值和作用。
一、开拓思想视野历史上，中国文化经过长期的积淀，形成了独特的哲学体系、文学语言、书法艺术、音乐等。
这些传统文化的特点也表明了中国人的宽宏、深邃、细致、克己等美德。
它们都反映了中华文化所蕴含的哲学思想、价值取向和生命观念，在当今社会中，可以帮助人们更好地认识自己，开拓思想视野。
例如，《道德经》中提到“自然之道”，告诉我们要充分尊重自然规律，这一点在现代经济、生态环境、卫生健康等方面仍然非常重要。
此外，儒家思想中重视“仁爱”、“忠诚”、“恭敬”等品质，也极具现代社会的价值。
在当代社会，许多人迷失了自己的信仰，失去了思想自由，传统文化的存在可以帮助我们重新认识社会和人生，找到自己的位置和价值。
二、传承民族文化传承民族文化是中国传统文化在当代社会中的又一重要价值。
中国是文化古国，有着悠久的历史和独特的民族文化。
中国文化经过几千年的演变和传承，形成了精神内涵丰富、历史底蕴厚重的文化学说和传统习俗。
传统文化是民族未来发展的重要基础。
现在，我们生活在一个世界化程度越来越高的时代，全球化的潮流也会带来一定的文化冲击。
传统文化的存在可以让我们时刻记得我们的历史渊源，不忘民族根柢。
这对我们更好地了解我们的民族文化、传承和弘扬传统文化具有积极作用。
三、启迪人文精神传统文化是人文精神的卡方宝库。
人文精神是一种独特的文化现象，基于道德、宗教、艺术、知识、教育等各个领域和层面的人的创造和精神追求的综合体现，是中华民族文明开花结果的最高体现之一。
古代诗词、剧本、曲艺、绘画都得以经久不衰。
在当代社会，越来越多的人感到无所寄托，追逐物质的过程中忽略了文化的追求。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
中国传统文化的现代价值和意义一：中国传统文化所包含的基本内容精神主旨：以德治国中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。
中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子,墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。
中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明，是中国56个民族文化的统领。
而流传年代久远，分布广阔，被称为“汉文化圈”，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。
中华传统文化是一种以求善为目标的道德中心主义的伦理型文化。
这种文化在政治上的表现就是以德治国。
《说文》释“德”字从“彳”从“直”从“心”，意为人与人之间应该把心思放端正，以直心正身、真心诚意对待他人。
以德治国就是用这种正直、真诚的思想和仁义礼智信等道德规范治理国家，充分发挥道德的政治功能，使国家长治久安，社会不断进步。
我国以德治国的文化传统的内容是丰富多彩、厚重精深的，举其要者，主要有如下两方面。
一、“德主刑辅”德治起源于西周，孔子说“夏道尊命”、“殷人尊神”而“周人尊礼尚施”。
西周初年周公“制礼作乐”，以“敬德保民”、“明德慎罚”作为施政的方针。
春秋时期思想家提出“以德和民”、“以德抚民”，认为“德，国家之基”。
孔子进一步指出“为政先礼，礼者，政之本”，认为作为治国方略，道德比刑罚更重要。
他说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。
依靠政令、刑罚来治国，只能使人民免于犯罪但不能以犯罪为耻；而如果以道德、礼义来治国，则不但能使人民以犯罪为耻，而且主动遵守规矩。
这是一种德主刑辅、礼本刑用的治国方略。
孟子在孔子“仁学”的基础上提出“政”的理论，其要义是主张“王道”，反对“霸道”，要求统治者“以德行仁’，“以德服人”，并通过“明人伦”，做到“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。
荀子提出“隆礼重法”，但仍强调“教化为先”，反对“不教而诛”总之，早在先秦时期，德主刑辅的思想已经产生，一些思想家、政治家不仅视道德为安身立命之根，而且以道德为治国平天下之本。
汉朝建立后，“德主刑辅”的思想不仅获得了新的发展，而且逐渐成为封建王朝安邦治国的指南。
在黄老学派“先德后刑”、“刑德相养”的思想指引下，汉初诸帝施行“以德化民，约法省禁”和“与民休息”的“君人南面之术”，从而出现了被称为中国封建社会第一个太平盛世的“文景之治”。
后来，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”之议，其要旨在于“以德治国”、“任德而不任刑”。
这一主张被汉武帝接受后，使汉朝确立了“务德教而省刑罚”的方针并付诸实践，从而形成了空前的“大一统”局面。
到了唐代，“德主刑辅”被写入法典。
《唐律》开宗明义就说：“德礼为政教之本，刑罚为政教之用。
”此后，历代王朝皆以《唐律》制订本朝律令，“德主刑辅”遂成为古代明君贤臣们相沿承袭的治国安邦之方略。
“德主刑辅”方略最突出的特点就是“以礼入法”，即把道德规范“仁孝之礼”纳入法律。
《秦律》规定“父盗子，不为盗”。
汉律有“亲亲相容隐”的内容，规定家庭成员犯罪，其亲属可以“为谋首而藏匿罪人”，法律允许免予或减轻追究其刑事责任。
唐律进一步扩大罪犯亲属相互“藏匿”的范围，直至近代辛亥革命后中华民国的法律也还有类似的规定。
上述内容来源于孔子“仁孝之礼”。
有人问“父攘羊而子证之”，是不是“直躬”?孔子日：“我党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中。
”此外，汉律有“左道律”，即对违背“忠于君、孝于父母”者，处以重刑。
“以礼人法”还表现在用儒家经义决狱和解释法律。
董仲舒作《春秋决狱》二百三十二事，供廷尉决狱之依据¨引。
东汉学者马融、郑玄、应劭等人亦着书以《春秋》决狱，而东汉王朝则确认他们的解释具有法律效力。
上述情况表明，从汉代开始中国法律已走上了“以礼为体，以法为用”的道路，经过魏晋南北朝的增补和充实，进一步形成了具有中国特色的精密的法律体系；再经隋唐二代的司法实践，终于成为中国古代法律的正统。
所以《明史·刑法志》说：“历代王朝，皆以汉九章为宗。
”二“民惟邦本”早在夏初，人们就已注意到民众是护卫邦国的力量。
《夏书》说：“众非元后，何戴?元后非众，何以守邦?”。
商周统治者更认为“民之所欲，天必从之”，“国将兴，听于民；将亡，听于神”，因而主张“重我民”、“施实德于民”。
这说明，商周之时已经出现的“重思”思想即“民本”思想的萌芽。
春秋是民本思想产生的时期。
当时人认为立君是为了“利民”，国君应当“爱民”，“勿使失生”。
孔子创立“仁学”，其核心是“爱人”。
他说：“大畏民志，此谓知本。
”统治者应懂得敬畏人民的意志，把人民看作安邦立国的根本。
这一思想被后代学者概括为“民惟邦本，本固邦宁”。
此即人们所谓民本之意。
孔子还主张“泛爱众”，要求统治者实行“庶民”、“富民”、“教民”的政策。
他反对残害人民的“苛政”，认为“苛政猛于虎”。
子产对人民的态度更为进步，郑国有人提出“毁乡校”。
子产不同意，他说让百姓在乡校中“议执政的善否。
其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之。
是吾师也，若之何毁之?”子产身为郑国的卿，主张让百姓议论朝政，把批评他的人看作老师。
这是一种比较彻底的民本思想，时至今日仍不失其光芒。
战国时期孟子创立“仁政”之论，不但主张分给每家农民百亩田、五亩宅，“勿夺其时”川，而且提出“民为贵，社稷次之，君为轻”。
这一掷地有声、千古铿锵的名言，明白无误地表达了民众比国家、君主还要重要的思想。
正因为民众是国家之本，所以应该“保民而王”。
象夏桀、殷纣王那样“残贼仁义”的独夫，人们将他们杀死，是“诛一夫”，而不是“弑君”。
与孟子同时的苟子说：“民犹水也，君犹舟也。
水能载舟，亦能覆舟”。
这一思想对后代的皇帝如唐太宗等人影响很大。
秦汉以后，“民惟邦本”的思想更加深入民心。
贾谊认为“民者，万世之本”，“与民为敌者，民必胜之”。
张载提出“民吾同胞，物吾与也”的新论，并主张平分土地。
朱熹说“天下之务莫大于恤民”，只有“行仁政”，才能符合“天意民心”。
王夫之认为“无民而君不立”。
黄宗羲进一步谴责“君主以一人一姓之利而夺天下人之利”，以至“茶毒天下之肝脑，离散天下之子女”。
他愤怒地质问：“岂天下之大于兆人百姓之中，独私其一人一姓乎?”这是一种强烈反对专制统治的呼声，表明古代民本思想已发展到很高的水平。
近代以来，许多先进的思想家继承古代民本思想的传统，又引进西方民主理论，提出了中国民主政治的蓝图。
康有为打着仁义的旗号，主张“博爱济众，爱人利物”。
他的理想是建立没有监狱、没有刑罚、没有军队、“至仁至治”、“尽善尽美”的“大同世界”。
从这里我们可以依稀看到，在康有为所描绘的近代资产阶级改良派的“人间天堂”里，古代“民惟邦本”的魂灵还在悠然徘徊。
至于孙中山创立的以民族、民权、民生为内容的三民主义和民主共和国的主张，虽然从本质上讲已经是近代资产阶级革命派的政治纲领，但其内容仍包含着十分丰富的“民惟邦本”的思想。
特别是民生主义方面，尤其体现了孔子“爱民”、“利民”和“富民”的主张。
孙中山提出“平均地权”、“节制资本”，与传统的“均田制”、“不患寡而患不均”的思想一脉相通。
他为黄花岗七十二烈士墓亲笔题写的“天下为公”四个大字，出自《礼记·礼运篇》，更是对孔子大同理想的颂扬和直接的继承。
以“德主刑辅”和“民惟邦本”为基本内容的中华德治传统，是中华传统美德和政治文化智慧的结晶，几千年来对中华民族凝聚力的发展从而对中华多民族统一国家的确立，都起了巨大的积极作用，是以“礼仪之邦”着称于世的中华民族须臾不可丢失的传世国宝。
今天，虽然时代和社会制度已经发生了根本的变化，道德规范也不同了，但历史上德治传统的优秀内容仍然是“对我们有用”的“珍贵品”，其所蕴含的重德思想和民本精神对我们实行以德治国，维护社会稳定、提高民族素质和发扬人民当家作主精神，都具有现实的意义，是推进中华民族凝聚力不断发展的原动力，是实现国家长治久安的保证。
二：现代社会的特征与问题道德观与价值观青黄不接1.我们的信仰开始缺失，在丰富的物质背后，总是感叹生活的空虚和无聊。
其实这是因为我们正在开始同化，我们没有独立的思考时间，总是成群结队的参与活动。
即使在最独立的考试过后，失意者一起抽烟喝酒安慰，生活便又重新开始。
其实我们应该想到，很多我们的经历，包括考试和决定，和别人是没有关系的。
2.无聊的任何时间都填满在网上，但又不会去关注或学习新的知识。
只是热衷于各种论坛之间，看被PS过的图片和那些无厘头却毫无意义的话语。
每天的快乐来源于此，却习以为常。
3.看到任何一样自己不顺眼的东西都会想尽方式来谩骂和攻击，或看到这样的评论也会觉得不错。
4.很多社会的事件不再去求证真实性，而是人云亦云的跟风，快餐式文化的社会中，享受过一日即一日的生活，或许还有那么点唯恐社会不乱的心理。
5.成功的定义就是LV，奔驰和别墅。
只追求好莱坞式的感官的享受。
却未曾想过自己的价值其实是自己创造的。
6.对于现实中的弱势抱着鄙夷的态度，因为自己所谓成功的价值观。
对于任何一个帮助你的人，即便是替你收下垃圾的清洁员，都不会说一声谢谢。
觉得这样的一切再正常不过。
7.在别人误解自己或评论自己时，希望别人将心比心，或用包容的心态来看待自己。
自己却不曾想过宽容和善待他人。
8.不曾想过付出，总希望所有的人都对自己好。
宽以律己，严以待人成了这个社会的主旋律。
当我们做这些行为的时候，我们应该想到，还有更多的未成年人也遨游在网络。
他们没有独立的思考能力，没有形成正确的道德观和价值观，当网络上种种开始潜移默化他们的时候，我们的下一代是在怎样的生存状态下成长。
是不是他们会变得更加的冷漠和无知，他们更爱朋友一起扎堆玩乐，连梦想都不曾有过。
他们已没有了心思放在学业上，靠着在屏幕上一遍遍的刷新来消磨时间。
我们肯定不会想过，下一代的很多教育都来自于网络。
因为他们或许不再爱看书，看好的电影。
快餐式的网络文化正渐渐影响着他们的道德观和价值观。
所有的一切背后，都让我们的善良被包裹在层层大衣之中，整个社会也开始变得日趋冷漠。
我们每一个人，都有让这个世界更完善的能力。
我也一直希望因此做一个NGO的组织，来更好的提倡青年人培养正确的道德观和价值观。
这是一个没有利益但有冗繁的任务。
但我们是否应该承担更多的社会责任。
因为更多的，我们是下一代模仿的榜样，无论好坏。
中国当代伟大的人民思想家谢周勇，于2001年6月，在他的《论新时代》一书中，在世界上首次提出社会人道概念，创立了伟大的社会人道主义学说，将中国传统文化创新、发展到社会人道主义阶段，才真正为传统文化的科学发展奠定下了伟大的基石。