钱穆解读王阳明的《传习录》
保全童心便是弘扬传统文化
保全童心便是弘扬传统文化作者：刘晓东来源：《幼儿教育·教育教学版》2016年第04期“在幼儿园弘扬优秀传统文化，最好莫过于让幼儿园能体现我国优秀传统文化中的教育学精神。
”日前，南京师范大学教授刘晓东接受中国教育报记者采访时这样说道。
循着优秀传统文化中的教育学精神这一脉络，记者与其展开了对话。
幼儿园弘扬传统文化宜持审慎态度记者：据我所知，您一贯主张儿童教育应当师法自然，尊崇天性。
您认为在幼儿期开展中国优秀传统文化教育应当注意什么？刘晓东：我注意到，教育部2014年印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》提到“分学段有序推进中华优秀传统文化教育”，文件中提到的学段分别是小学低年级、小学高年级、初中、高中、大学，而未提及幼儿园。
可见，文件的制订者对于在幼儿园弘扬优秀传统文化持审慎态度。
我是赞赏这一审慎态度的，这是由我对幼儿园使命的理解所决定的。
童心主义是当前需要弘扬的传统文化记者：中国的童心主义强调童心是文化的本位，这一思想对中国的教育改革会有所贡献吗？刘晓东：当然会有所贡献。
“童心”或“赤子之心”是中国童心主义思想中的核心概念。
从春秋战国时期老子“复归于婴儿”、孟子“大人者不失其赤子之心”，到宋代陆氏兄弟“孩提知爱长知钦，古圣相传只此心”，到明代王阳明的“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷”，再到明末罗汝芳“赤子之心自能做得大人”，再到李贽的童心说或童心本体论，童心主义哲学的建设基本完成。
钱穆去世前作《中国文化对人类未来可有的贡献》一文总结道，中国传统文化可贡献于世界的核心思想是“天人合一”说，并认为“天人合一”是儒学的最高命题。
我以为，在儒道释各家学说中，最能高明地体现“天人合一”说的，当属童心主义思想。
童心主义思想是中国“天人合一”说最充分、最完全的体现，是中国“天人合一”说的思想高峰。
童心主义所强调的童心本位与现代教育学所主张的儿童中心、儿童本位可以相互会通、相互支援。
这就意味着，中国的教育改革和现代教育学体系建设可以在本土思想资源里找到深厚而肥沃的土壤。
钱穆说王阳明：七大要点5
钱穆说王阳明：七大要点5有人问怎样立志。
阳明先生说：“只要念念不忘存天理，就是立志。
能时刻不忘存天理，日子一久，心自然会在天理上凝聚，这就象道家所说的‘结圣胎’。
天理的意念常存，能慢慢达到孟子讲的美、大、圣、神境界，也只是从这一意念存养扩充延伸而达到的。
”善念存时，即是天理，此念如树之根牙。
立志者，长立此善念而已。
吾辈今日用功，只是要为善之心真切。
此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切功夫。
他又说：我此论学，是无中生有的工夫，诸公须要信得及，只是立志。
学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。
树初生时便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。
初学时亦然，故立志贵专一。
讲王学的人，只要先辨一个真切为善之志，专一在此，更无别念挂带，便是良知栽根处。
从此戒慎恐惧，从谨其独知处下手。
别人不知，只我自知处，是谓独知。
若能从独知处下工夫，时间久了，自能见意诚境界。
意诚了，自然就能认识“知行合一”的本体。
识得此体，自然能领悟到自己的良知。
7、事上磨炼目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体：口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。
这样说来，既不偏在心，也不偏在物，他在心、物之间特别指点出一个“感应”来，这是王学超过朱、陆之处。
先生游南镇。
一友指岩中花树问曰：“天下无心外物。
如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。
你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在你的心外。
”阳明晚年讲学，特地要说一个“必有事焉”，惟其有事，乃有心与物可见。
看便是一事，只因此一看，便见此心和岩中花树同时分明；若无此一看，则此花与心同归于寂，何尝是说舍却视听声色事物感应独自存在了这一个心？阳明只说心无无念时，天机不息；除非槁木死灰，耳聋目盲，如何能不闻不见；只待闻与见，此心与外物便同时分明。
故说“心无内外”，只须在“事上磨炼”做工夫：这是王学折衷朱、陆，打通心物内外两端的精神所在，这里才见得是阳明精一之训。
读传习录后的感悟与反思
读传习录后的感悟与反思《传习录》是明代思想家王阳明的语录和论学书信集，这本书记录了王阳明的哲学思想和教育理念，对于我们理解人生、道德、良知等方面有着深刻的启示。
读完《传习录》，我深受触动，也有了许多感悟与反思。
王阳明强调“知行合一”，这一观点让我重新审视了自己的行为和认知。
过去，我常常认为知道了某些道理就等于能够做到，但事实上，这两者之间存在着巨大的差距。
比如，我知道应该早起锻炼身体，保持健康的生活方式，但总是因为懒惰而无法付诸实践。
“知行合一”告诉我，真正的知道是能够将所知转化为实际的行动。
只有当我们的行为与我们所认知的道理相一致时，才能算是真正的理解和掌握。
这让我意识到，不能仅仅满足于在思想上明白一些道理，更要努力在行动中去践行。
书中提到的“致良知”也让我思考良多。
王阳明认为，每个人内心都有良知，只是被外界的物欲和杂念所蒙蔽。
在现代社会中，我们面临着各种各样的诱惑和干扰，很容易迷失自己的本心。
回想自己在生活中的一些选择，有时会为了追求物质的享受或者他人的认可，而违背了自己内心的良知。
比如在面对一些不道德的行为时，选择了沉默或者随波逐流，而不是勇敢地站出来反对。
读了《传习录》后，我明白了要时刻保持内心的清明，去除那些蒙蔽良知的杂质，遵循内心的道德准则去做事。
王阳明还强调了在事上磨练的重要性。
他认为，只有通过在具体的事情中磨练，才能真正提升自己的能力和境界。
这让我反思自己在面对困难和挫折时的态度。
以前，我总是害怕遇到问题，一旦遇到就想逃避。
但现在我明白了，每一个问题都是一个磨练自己的机会。
只有勇敢地去面对，去解决，才能不断成长和进步。
比如在工作中，遇到了一个复杂的项目，我不再抱怨和退缩，而是把它当作提升自己能力的契机，努力去攻克难题。
此外，《传习录》中的教育理念也给我带来了很大的启发。
王阳明主张因材施教，根据学生的个性和特点进行教育。
这让我联想到我们现在的教育体系，往往过于注重标准化的考试和评价，而忽略了每个学生的独特性。
讲王阳明比较好的书 -回复
讲王阳明比较好的书-回复
以下是一些讲述王阳明及其思想比较好的书籍：
1.《王阳明传》by 杨慎之：这本书详细记述了王阳明的生平事迹和思想发展过程，是了解王阳明的重要读物。
2.《王阳明心学全书》by 王守仁：这是王阳明本人的著作集，包括了他的哲学思想、教育理念和军事策略等方面的内容。
3.《知行合一：王阳明的心学智慧》by 于丹：这本书以通俗易懂的语言解读了王阳明的“知行合一”思想，适合广大读者阅读。
4.《王阳明与心学》by 蔡志忠：这是一本漫画形式的图书，通过生动形象的画面和简洁明快的文字，介绍了王阳明的心学思想。
5.《王阳明心学研究》by 钱穆：这本书是对王阳明心学进行深入研究的学术著作，适合对王阳明思想有深入研究兴趣的读者阅读。
以上书籍都可以帮助读者深入了解王阳明及其心学思想。
《传习录》读后感(通用22篇)
《传习录》读后感（通用22篇）《传习录》读后感1卷上主要阐释知行合一、心外无物的观点。
卷中收集了八篇王阳明亲笔写的书信，除回答有关知行合一、格物说等问题之外，还讲了王学的内容、意义和宗旨。
卷下主要是致良知，体现了王阳明晚年的思想。
作为中国历史上仅有的两个立德、立言、立功三不朽的圣人之一，其著作《传习录》是一本较全面包含其思想的一本书。
其中包含儒学、理学、佛学、心学等多种学问方向的理解和分析。
作为明代的大儒，王守仁有其独特的哲学观点，即“致良知”学说。
他倡导的“知行合一”在日本很受推崇，日本人认为可以大大提高工作效率。
但我认为王守仁“知行合一”不止如此，以王守仁观点，圣贤们教育人们知行，并不是简洁地教人们如何认识、如何实践、其目的是要恢复知行的本体。
知行如何分得开？知是行的宗旨，行是知的实践；学问行的开始，行是知的成果。
假如领会了这一点，就应当明白，只说一个知，已经自然有行存在；只说一个行，知也自然存在。
只有领会到知行合一的宗旨，才会真的体会到知行的意义。
这是需要不断地磨练和自我反省才能够了解的。
王守仁这样说的，别人教你终究不能领悟，只有自己琢磨思索找到符合自己的熬炼方式才能不断进步和提高。
在王守仁的心中，圣贤的大体宗旨是相同的.，只是用不同的方式叙述罢了。
或许我们达不到圣人的境界，但只要像王守仁这样的不断学习，不断探究，我们也会不断安定自己的心境，使自己的能力和推断力都有所提高。
在如今时代里，人对本源的的探究不断削减，人的心里也不断浮躁而趋向于物质。
所以在如今的社会王守仁的精神看起来更加宝贵。
王守仁虽贵为圣贤，博览群书，博学多才，屡立奇功。
但为人虚心而不焦躁，为人好学，其为人正如其言，乃一正人君子。
有道是圣人之所以为圣，愚人之所以为愚人，在他看来，在于态度而不在于才能也。
引用其中一段话：“同朋友相交，肯定要互相谦让，就会得到好处；而互相攀比，互争高低则只会受损”。
又如：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。
传习录读后深度解读
传习录读后深度解读《传习录》是明代思想家王阳明的重要著作，记录了他的讲学语录和与弟子们的问答。
读完这本书，犹如经历了一场心灵的洗礼，让人对人生、道德、良知等诸多方面有了更深层次的思考。
王阳明主张“知行合一”，这一理念贯穿了《传习录》的始终。
知与行并非是分离的两个阶段，而是相互依存、相互促进的。
以往，我们常常认为先要有足够的知识储备，然后才能去行动。
然而，王阳明告诉我们，知而不行，只是未知。
真正的知，必然伴随着行。
比如，我们都知道孝顺父母是一种美德，但如果仅仅停留在口头上的“知道”，而没有实际的行动去关心、照顾父母，那么这种“知”就不是真正的知。
只有当我们用实际行动去表达对父母的爱和关心，才是真正的知孝、行孝。
书中还强调了良知的重要性。
良知是每个人内心天生具备的道德判断力。
在复杂的社会中，我们常常面临各种诱惑和选择，很容易迷失方向。
但只要坚守良知，就能做出正确的判断。
良知就像是一盏明灯，在黑暗中为我们指引前进的道路。
比如，在面对利益的诱惑时，如果我们违背了良知去追求不正当的利益，或许短期内能获得一些好处，但从长远来看，内心会受到谴责，失去内心的平静与安宁。
而遵循良知去行事，即使可能会面临困难和挑战，但内心是坦荡的，也能够获得真正的满足和幸福。
王阳明在《传习录》中还提到了“心即理”。
这意味着世间的道理并非存在于外界的事物中，而是在我们的内心。
我们常常向外去寻求真理和答案，却忽略了内心的声音。
其实，只要我们静下心来，倾听内心的声音，就能明白什么是对，什么是错。
比如，在处理人际关系时，我们不需要去遵循一些外在的所谓的规则和标准，而是凭借内心的感受和判断，真诚地对待他人，这样才能建立起真正良好的关系。
同时，《传习录》也让我们思考如何在日常生活中修炼自己的心性。
王阳明认为，要通过在事上磨练来提升自己。
这并不是说要刻意去寻找艰难困苦的事情来经历，而是在日常的每一件小事中用心去体会、去反思。
比如，在工作中遇到挫折时，不要抱怨和逃避，而是把它当作一次锻炼自己意志和能力的机会；在与他人发生矛盾时，不要一味地指责对方，而是反思自己的言行是否恰当。
王阳明的三次悟道
文化艺术68 《互联网周刊》2020.10.5文/弘毅王阳明一生悟道有三。
第一次为1508年的龙场悟道：“圣人之道，吾性自足，不假外求”，龙场悟道，得出“心即理，心外无物”之学。
龙场悟道第二年，王阳明在此基础上又提出“知行合一”的观点，阳明心学的体悟思想框架基本成形。
第二次为十二年后的平乱悟道：经过赣南剿匪、宁王之乱与忠泰之难这些坎坎坷坷后，王阳明与学生们在江西赣州通天岩讲学时，正式提出了“致良知”的思想。
从此之后，王阳明把致良知视为心学的最核心思想而对外宣扬，使得心学有了归宿，得到升华。
第三次为1527年的天泉证道：晚年王阳明在出征广西平乱前，在绍兴的天泉桥上，对两位弟子提出的疑问进行了核心解答，提出了“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”的著名“四句教”。
这也是对阳明心学三大核心观点的最终解说。
著名历史学家钱穆先生认为，这是王阳明心学思想完善的三个变化阶段。
这种变化，其实符合任何成熟思想体系的发展逻辑。
新的思想往往是在旧有思想遇到关键困惑，并难以解决的情况下诞生的，必然与当时的社会普遍思想产生差异，在新旧观点碰撞中，产生实践性理论，最后达到成熟，升华为放之四海而皆准的普适性思想。
20年代，当中国照搬共产国际经验，在城市发展工人武装运动接连失利时，毛泽东提出了“中国革命希望在农村”的论断，并进而在井冈山进行革命根据地的实践，最终提出了农村包围城市的战略思想。
阳明心学的诞生，给我们以事业启示。
首先，选项目，要心悟，心里想透，所谓心即理，你所想是符合天理的，符合市场发展趋势的；其次，要体悟，局部实践，体会过程，知行合一，一生只做符合社会良知的项目，方向对了，平时有小的失误，大方向也不会出错，总会有收获，如果项目本身不符合社会道德良知准则，后天再怎么努力，也是徒然；第三，要证悟，总结经验，普及推广，让更多的人参与。
致良知之天理于万事万物，则无事不可成。
“心悟、体悟、证悟”，是阳明心学的三大悟道过程。
王阳明“四句教”的争议：逻辑矛盾还是理解差异？
王阳明“四句教”的争议：逻辑矛盾还是理解差异？◎刘立夫 刘雨田内容提要 王阳明晚年提出的“四句教”，长期以来遭到学者的质疑。
明清以降的正统儒者，多以为“无善无恶”与禅学无异，颠覆了儒家性善论的根基。
这个问题只有回到“三教合流”的特殊语境中，才能得到合理的解答。
王阳明通过对“人心本体”与“良知本体”的区分，实际上化解了四句教的逻辑矛盾，即良心解决人的道德生活，人心则解决人的精神自由，人心的无善无恶并不影响良心的知善知恶。
这可视为阳明心学对传统儒学进行创造性转化、创新性发展的一个经典范例。
关键词 四句教 无善无恶 良心本体 人心本体〔中图分类号〕Ｂ２４８．２ 〔文献标识码〕Ａ 〔文章编号〕０４４７－６６２Ｘ（２０２４）０３－００１６－０９ 王阳明（１４７２—１５２９）是明代最具影响力的哲学家。
他所创立的心学极大地影响了其后的中国文化走向，成为５００年来东亚儒家思想的源头活水。
清人张廷玉有言：“宗守仁者曰姚江之学，别立宗旨，显与朱子背驰，门徒遍天下……笃信程、朱，不迁异说者，无复几人矣。
”①阳明心学能够成功挑战程朱理学，既与明中期封建统治极度腐败、程朱理学极度僵化的时代背景相关，也是北宋以来理学扬弃佛道、不断发展的结果。
②一般认为，阳明心学包含三个基本命题：心即理，致良知，知行合一。
这些均可视为对程朱理学作为经院哲学的反动，是对程朱一系格物穷理、视“天理”为外在权威、士人高谈心性而言行不一的纠偏。
王阳明晚年用类似禅宗偈语的方式，将他一生的学术思想总结为“四句教”，并且将它作为自己一生的“立言宗旨”与学问的最终形态。
从思想内容看，四句教与王阳明先前提出的心即理、致良知、知行合一是基本一致的，但也有某种隔阂。
它的出现，是王阳明在晚年的心学教学过程中，不断回应弟子们的问答和质疑的结果。
由于四句教在精神境界上融入了禅宗和道家的某些要素，它不仅在心学内部引发分歧，导致阳明后学的分裂，也对传统儒学构成巨大冲击，引发持续争议。
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钱穆解读王阳明的《传习录》阳明心学不仅是身心灵修行的法宝，还是治疗我们人生问题的灵丹妙药。
钱穆列出读《传习录》七点大纲：(1)良知、(2)知行合一、(3)致良知、(4)诚意、(5)谨独、(6)立志和、(7)事上磨炼。
一、良知讲及王学，最先联想到的是“良知”，“良知”到底是一件什么东西呢？《传习录》上说：知善知恶是良知。
良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。
天理只从人心上发，除却人心，便不见天理。
那个为天理本源的人心，便叫良知。
人心真诚恻怛地求生，那生便是天理。
一切助长生者都是善，一切摧生者都是恶。
人心真诚恻怛地求爱，那爱便是天理。
一切助长爱者都是善，一切摧爱者都是恶。
那一番求生、求爱的心，以自然明觉而发见，那便是良知，良知便是自然明觉，所以明觉的则称天理。
若舍掉良知，又何从见天理？何从别善恶？《传习录》上还说：良知只是个是非之心，是非只是个好恶。
只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。
所以说：虚灵不昧，众理具而万事出。
心外无理，心外无事。
如此说来，人心即是天理。
人心自然能明觉此天理。
二、知行合一讲王学，除良知外，要说的就是“知行合一”了。
阳明说，《大学》中指出个真知行给人看。
像“如好好色，如恶恶臭”，看到美色属知，喜好美色属行。
只要看到美色之时，心中就已经爱好了。
并不是看到后又另外立一个心去爱好。
闻到难闻的气味属于知，厌恶难闻的气味属于行。
只要闻到那难闻的气味时，厌恶之心就已经有了，并不是闻到后又另外立一个心去厌恶。
如鼻子塞住的人虽然看到了难闻的东西在眼前，但由于鼻子闻不到，也就不很厌恶。
也只是他不曾知(闻到)难闻的气味。
就像说某人知道孝顺父母，知道敬爱兄长，必定是这个人已经在行为上表现过孝顺父母、敬爱兄长了，才可以说他知道孝顺父母、敬爱兄长。
难不成只是懂得说一些孝顺父母、敬爱兄长的话，便可以称为知道孝顺父母、敬爱兄长？又比如知道痛，必定是自己已经痛了才知道痛；知道寒冷，必定是自己已经遭受了寒冷了；知道饥饿，必定是自己已经历过饥饿了，知与行怎么能分得开？这就是知行的本来面目，不曾有自我的私欲所隔断的。
圣人教导人，必定要如此，才可以称之为知，不然的话，只是不曾知。
这里是何等紧要切实的功夫啊！如今却非要固执的说知行要分为两个是什么用意？而我又说知行是一件事，又是什么用意呢？如果不懂得立言的主旨，只管说什么一个两个，又有什么用？这是阳明论“知行合一”最剀切的一番话。
原来知行在本体上本是合一的，知行之不合一，只为有私欲隔了。
要恢复那不曾被私欲隔断的本体，便是朱子所注《大学》上说的：尽夫天理之极，而无一毫人欲之私。
阳明又说：至善只是此心纯乎天理之极便是。
心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理。
不须外面添一分。
以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁，只在此心“去人欲，存天理”上用功便是。
又说：至善是心之本体，只是“明明德”到至精至一处便是。
此处所说的“精”与“一”，便是上文讲的“纯”，便是不曾被私欲隔断的心体，那心体的流露便叫天理。
只是一段自然的流露，而人们强把这说成知、行两字，所以阳明说：知是行的主意，行是知的功夫。
知是行之始，行是知之成。
若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。
讲王学的人，只要真认识那些隔断本体的私欲，自然能领会得到他所说的“知行合一”的本体。
三、致良知讲王学，第三个要让人想到的便是“致良知”。
“致良知”即是“彻根彻底不使一念不善潜伏胸中”的方法。
阳明说：知是心之本体，心自然会知。
见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。
若良知之发，更无私意障碍，即所谓充其恻隐之心而仁不可胜用矣。
然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物之功，胜私复理，即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知，知致则意诚。
原来“致知”只是要此心不为私欲私意所阻碍，只是“要此心纯是天理”。
要此心纯是天理，须就理之发见处用功。
“理之发见处”，即所谓“良知”。
尔哪一点良知，是尔自家底准则。
尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。
尔只要不欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。
此便是格物的真诀，致知的实功。
要明得阳明所谓的“良知” 。
“知行合一”和“致良知”，须得牢记阳明所谓的“精一”和“纯”，又须得牢记阳明所谓的“一则诚”之“诚”。
所以，讲王学的良知、知行合一和致良知，便不得不讲王学里所谓的“诚意”和“立诚”。
四、诚意阳明说：“诚意”之说，自是圣门教人用功第一义。
又云：仆近时与朋友论学，惟说“立诚”二字。
杀人须就咽喉上着刀，吾人为学当从心髓入微处用力，自然笃实光辉。
虽私欲之萌，真是红垆，点雪。
天下之大本立矣。
他又说：惟天下之至诚，然后能立天下之大本。
阳明常用“如好好色、如恶恶臭”指点知行的本体，可见知行本体实只是一个“诚”字，诚意之极，知行自见合一，便是真能好恶的良知。
阳明自己说：以诚意为主，即不须添“敬”字，所以提出诚意来说，正是学问大头脑处。
五、谨独阳明讲“诚意”又讲“谨独”。
王阳明是心学的创始人，他的“谨独”也就是他的致良知思想，也即知善知恶，为善去恶，知行合一。
慎独是在《大学》《中庸》中最早提出的，是指古代的一种修养方法，也即即使只有自己一个人在的地方也要注重自己的行为，严于自律，注重道德修养。
二者共同处在于强调自身的自律性，是道德修养的重要方法。
曾国藩在临终之时，曾经留下一篇遗嘱，以教导自己的后辈，其中一共列了四条，第一条就提到了“慎独”，我们看下原文：一曰慎独则心安。
自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。
能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。
人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
在这里，曾国藩先生将“慎独”定位为“人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
”其重视程度之高，发人深省。
曾国藩是从“人无一内愧之事”的角度来看待“慎独”的，只有“内省不疚”，才能让“此心常快足宽平”。
所谓的生命历程，实质上不过是心的体验历程，能有一种准则可以将此心安置在一种“常快足宽平”的境地，这种准则足以成为一生遵守不渝的圭臬，这个圭臬正是“慎独”。
阳明先生对“慎独”的解释，他首先认为，人无论是密室独处，还是处于闹市通衢，你心中的“知”都是你自己的“独知”，并不是说你处于热闹的境地，就可以有别人来代替你去“知”。
点破这一层，才能显现出个体的“知”的独立性和可贵性，换用一种诗性的语言来描述，每一个人的心灵都是孤独而高贵的，因为每一个心灵都主宰着一个生命在这个世界上的坐止起息，而每一个人的生命在这个世界上都是独一无二，无法复制的。
不过语言说得再精巧华美，也不如让人反躬自省到自己内心上来得切实，如果我们肯静下细思，会领悟到阳明这里所表达的意思，社会的礼俗，外在的规章制度，充其量可以限制约束人的外在行为，但是你内心真正的意念，只有你自己知道，人在面对自己心中的念头时，真的是掩无可掩，逃无可逃，避无可必，而“慎独”所“慎”的正是这个自己独知独见的心中意念。
人只要是在清醒的状态，心中就会持续不断产生意念。
人的这种心体状态，很像那些流淌不息的河流，前念刚灭，后念又生，心中断然不会有什么真空期，这种景况，空说无用，大家还是自己体验一下自己的心体。
看能否做到在清醒时保持心中什么念头都没有。
“戒惧”就是在心中念头升腾之时，上前去帮持一把的那个功夫，他虽然也可以被称之为念，但是他更像是足球场上的裁判员，而不是运动员，主要工作是不断地吹哨举旗以规范心中念头，保证心念升起之时不要犯规，缺失了这个公正的裁判员，心中的念头不是踢假球(流于自欺)，就是故意犯规(流于恶念)。
六、立志阳明讲诚意、谨独，又讲“立志”。
他说：大抵吾人为学，紧要大头脑只是立志。
又说：学问不得长进，只是未立志。
良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志。
持志如心痛，一心在痛上，岂有工夫说闲话，管闲事？他又说：只念念要存天理，即是立志。
有人问怎样立志。
阳明先生说：“只要念念不忘存天理，就是立志。
能时刻不忘存天理，日子一久，心自然会在天理上凝聚，这就象道家所说的‘结圣胎’。
天理的意念常存，能慢慢达到孟子讲的美、大、圣、神境界，也只是从这一意念存养扩充延伸而达到的。
”善念存时，即是天理，此念如树之根牙。
志者，长立此善念而已。
吾辈今日用功，只是要为善之心真切。
此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切功夫。
他又说：我此论学，是无中生有的工夫，诸公须要信得及，只是立志。
学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。
树初生时便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。
初学时亦然，故立志贵专一。
讲王学的人，只要先辨一个真切为善之志，专一在此，更无别念挂带，便是良知栽根处。
从此戒慎恐惧，从谨其独知处下手。
别人不知，只我自知处，是谓独知。
若能从独知处下工夫，时间久了，自能见意诚境界。
意诚了，自然就能认识“知行合一”的本体。
识得此体，自然能领悟到自己的良知。
七、事上磨炼目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体：口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。
这样说来，既不偏在心，也不偏在物，他在心、物之间特别指点出一个“感应”来，这是王学超过朱、陆之处。
先生游南镇。
一友指岩中花树问曰：“天下无心外物。
如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。
你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在你的心外。
”阳明晚年讲学，特地要说一个“必有事焉”，惟其有事，乃有心与物可见。
看便是一事，只因此一看，便见此心和岩中花树同时分明；若无此一看，则此花与心同归于寂，何尝是说舍却视听声色事物感应独自存在了这一个心？阳明只说心无无念时，天机不息；除非槁木死灰，耳聋目盲，如何能不闻不见；只待闻与见，此心与外物便同时分明。
故说“心无内外”，只须在“事上磨炼”做工夫：这是王学折衷朱、陆，打通心物内外两端的精神所在，这里才见得是阳明精一之训。
阳明平素教人，只指出天理、人欲的分别，不主张有内心、外物的分别，这是王学的高明处。
现在再看阳明所谓的在“事上磨炼”，究竟是指的什么。
传习录又有陆澄问一条：陆澄曾经就陆九渊关于在人情事变上下功夫的现点请教于阳明先生。
阳明先生说：“除了人情事变，再没有其他的事情。
喜怒哀乐，难道不是人情吗？从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，都是事变。
事变也只是包含在人情中，其关键只在于‘致中和’，‘致中和’又只在于‘谨独’。
”据此可见阳明所谓的“事上磨炼”，也只是磨炼自己一心的喜怒哀乐。
换一句话说，便是磨炼自己良知的感应，便是磨炼此知行合一之本体。
陆澄又接着说：澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危。