荷尔德林、尼采和海德格尔的新神话
西方审美现代性的三大范式
西方审美现代性的三大范式【内容提要】西方审美现代性有这样三种范式：第一是针对古典美学理性、知识主义的价值取向而呈现出来的感性甚至非理性的范式；第二是反对古典美学道德主义的“外在”价值取向而呈现出来的审美独立的范式；第三是针对现代社会种种“异化”现实而呈现出来的用“审美之维”批判现代社会的范式。
关键词】范式审美现代性感性非理性审美独立审美批判西方现代美学虽然流派众多，观点纷呈，但是它超越于古典美学的“古典性”却大致呈现出这样三个比较集中的范式：一、针对古典理性、知识主义而来的感性、非理性主义范式西方传统文明的基调是理性知识主义，理性知识一直是人们的一个最高理想。
正如策勒尔所说：“希腊哲学在公元前6世纪就大胆地并几乎是猛烈地踩出了由神话通向理性的道路。
”［1］(p336)充分地信任理性、用理性追求知识、智慧的认识态度是古希腊文明的基调。
德谟克利特只相信理性，在晚年为了认识真理不受感性的影响，竟故意把自己的眼睛弄瞎了，由此可见一斑。
人们问阿拉克萨哥拉一个人活着为什么比不活着好，他说因为活着可以研究天和整个宇宙的结构，可见知识价值取向的第一性。
柏拉图、亚里士多德都把理性知识作为最高的标准。
感性在柏拉图那里只是一匹“劣马”，而亚里士多德也认为感性容易犯错误，所以他逃避想象，认为：“如若人以理智为主宰，那么，理智的生命就是最高的幸福。
”［2］(p228)柏拉图认为文学艺术引起人情感的“感伤”与“哀怜”，与“真理”隔了三层，所以驱逐诗人。
亚里士多德不驱逐诗人，因为他认为人们看到艺术模仿一个事物之所以感到愉悦，是因为人们能从中想起它就是现实中的“某物”从而获得了知识。
中世纪更是把世俗的感性享受视为罪恶，用绝对理性信仰的禁欲主义和“彼岸”的许诺来压抑感性。
这种理性知识精神随着笛卡尔怀疑一切的“我思”得到进一步的加强，正如卡西勒在《启蒙哲学》中所指出的，笛卡尔精神滲透了一切知识领域，以致它不仅支配了哲学，还支配了文学、伦理学、政治学和社会学。
十本适合中学生阅读的哲学类书籍推荐
十本适合中学生阅读的哲学类书籍推荐哲学作为一门广泛而深奥的学科，对于中学生的阅读和思考能力有着重要的促进作用。
通过读取哲学类书籍，学生可以拓展自己的思维边界，培养独立思考和批判性思维的能力。
下面是我为中学生推荐的十本适合阅读的哲学类书籍，希望能够对你有所启发。
1.《苍白的人》- 荷尔德林这是一本德国浪漫主义哲学家荷尔德林的作品。
通过描述人类对存在的追求和挣扎，给出了关于人生意义的深刻思考。
这本书以其诗意的语言和哲学的思辨，引领读者进入哲学的探索之旅。
2.《人生的智慧》- 叔本华叔本华是德国哲学家，他的思想强调通过自我觉察和意志的坚持来达到心灵的自由。
这本书集中了他的重要思想，并以独特的智慧和幽默风格引导读者思考生活的真谛。
3.《存在与时间》- 海德格尔这本书是法国哲学家海德格尔的代表作，探讨了存在的本质和时间的概念。
他的思想深入浅出地引导我们思考人类的存在方式以及个人与世界的关系。
4.《弗洛伊德心理学输入丛书》- 弗洛伊德弗洛伊德是心理学的奠基人之一，这本书是他的经典之作。
它涵盖了弗洛伊德的心理学理论，包括潜意识、梦境解析等，通过探索人类的内心世界，向读者介绍了心理学的基本概念和应用。
5.《存在主义主义是人类的绝望》- 萨特这本书是法国哲学家萨特的一部重要著作，深入解释了存在主义的核心概念。
它通过人类对自由、责任和意义的探索，挑战了传统意义上对于人类存在的看法。
6.《形而上学导论》- 亚里士多德这是古希腊哲学家亚里士多德的经典作品之一，详细探讨了形而上学的概念和哲学的基本问题。
它对于中学生来说是一本很好的入门书籍，可以帮助他们理解哲学的基本原理和思考方式。
7.《论人类不平等的起源和基础》- 卢梭这本书是法国启蒙思想家卢梭的代表作之一，他在书中分析了人类社会和不平等的根源。
通过阅读这本书，中学生可以了解社会问题和公平正义的哲学思考。
8.《理性动物》- 康德康德是德国哲学家，他的思想强调道德和伦理的普遍原则。
2018届上海市青浦区高三二模考试语文试题(解析版)
2018届上海市青浦区高三二模考试语文试题（解析版）一、积累运用1. 按要求填空。
（1）__________，水面清圆，一一风荷举。
（周邦彦《苏幕遮》）（2）锦江春色来天地，__________。
（_________）《登楼》）（3）李白的《登金陵凤凰台》中抒情的句子是“________，________。
”【答案】(1). 叶上初阳干宿雨(2). 玉垒浮云变古今(3). 杜甫(4). 总为浮云能蔽日(5). 长安不见使人愁【解析】试题分析：名句默写分为两大类，一是给出语境的理解性默写，二是给出上句写下句的直接默写。
默写要注意字形，而字形与字义分不开，学生应借助字义来识记字形。
注意重点字的写法。
如“垒”“蔽”要理解字义去记忆。
学生记忆的时候应该结合诗句的意思。
2. 按要求选择。
（1）好同学赴国外深造，离别之后对他表达思念之情，以下句子最不合适的一项A.但愿人长久，千里共婵娟。
B.桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情。
C.离恨恰如春草，更行更远还深。
D.故人何在，烟水茫茫。
（2）3月5日学雷锋，学校组织义卖活动，面对前来的老师同学，以下表达最得体的一项是A．欢迎同学、老师光临惠顾。
B.一分钱一分货，您看着好就多给点。
C．爱心播种希望，奉献点亮青春。
D.走过路过，不要错过。
【答案】⑴B；⑵A【解析】（1）试题分析：本题主要考查情境理解，需要注意结合诗句内容和题干要求。
“好同学赴国外深造，离别之后对他表达思念之情”，需要注意“思念”之情。
B项，表达了对汪伦深情相送的感激。
用“深千尺”的潭水比喻送别之深情，生动而形象，而又加“不及”二字，更增强了诗句的动人力量。
这首有明显的民歌风味的诗词自然质朴，清新流畅。
诗人用眼前普通的景物作比喻，写出了与友人的真挚情意。
（2）试题分析：本题主要考查语言表达。
B项，“多给点”不符合要求；C项，“义卖”活动，“爱心”“奉献”不符合要求；D项，太口语化，不符合学校环境要求。
(完整word版)海德格尔：荷尔德林与诗的本质
海德格尔:荷尔德林与诗的本质五个中心诗句 1.作诗是最清白无邪的事业. 2.因此人被赋予语言,那最危险的财富...。
人借语言见证其本质。
.。
.。
3.人已体验许多.自我们是一种对话,而且能彼此倾听,众多天神得以命名。
4。
但诗人，创建那持存的东西. 5。
充满劳绩，然而人诗意地栖居在这片大地上。
为了揭示诗的本质，我们为什么要选择荷尔德林的作品?为什么不选荷马或索福克勒斯,不选维吉尔或但丁,不选莎士比亚或歌德呢?按说，在这些诗人的作品中,同样也体现出诗的本质，甚至比在荷尔德林过早地蓦然中断了的创作活动中更为丰富地体现出来了. 也许是这样。
但我们还是选择了荷尔德林,而且只选荷尔德林。
然而,在唯一一位诗人的作品那里,我们竟能读解出诗的普遍本质吗?普遍意味着有广泛的适合性.但我们唯有在一种比较考察中才能获得这种普遍。
为此目的,就需要罗列出诗和诗的种类最大可能的丰富多样性。
而荷尔德林的诗无非是这许多诗和诗的种类中的一种而已。
这样的话,荷尔德林的诗就绝对不足以单独地充当规定诗之本质的尺规.因此,我们的计划一开始就出了差错。
的确如此，只要我们把“诗的本质”理解为纠集于某个普遍概念中的东西,然后认为这个普遍概念乃是千篇一律地适合于所有诗歌的，那么，情形就会这样。
不过，这个普遍,这个如此这般毫无二致地适合于一切特殊的普遍，始终是那种无关紧要的东西,是那种”本质”,它决不可能成为本质性的因素。
但我们恰恰是在求索本质的这一本质性因素，它迫使我们去作出决断;从今以后,我们是否和如何严肃地对待诗,我们是否和如何具有那些前提条件，从而得以置身于诗的权力范围中. 我们之所以选择了荷尔德林,并不是因为他的作品作为林林总总的诗歌作品中的一种,体现了诗的普遍本质，而仅仅是因为荷尔德林的诗蕴含着诗的规定性而特地诗化了诗的本质。
在我们看来，荷尔德林在一种别具一格的意义上乃是诗人的诗人。
所以，我们要把他置于决断的关口上. 不过,作关于诗人的诗,这难道不是一种误入歧途的自我吹嘘的标志吗?这同时不是承认了世界之丰富性的匮乏吗?作关于诗人的诗，这难道不是一种束手无策的虚张声势，某种末期的东西，一个死胡同吗？下面的内容将给出答案。
海德格尔的代表作
马丁·海德格尔主要著作有《康德与形而上学的问题》《形而上学入门》《荷尔德林诗的阐释》《对哲学的贡献》《林中路》《什么被称为思考？》《理性的原则》《同一与差异》《思考的展示》《通向语言的道路》《关于科技的问题》《社会与反省》《克服形而上学》《谁是尼采的查拉图斯特拉》《筑居思》《路标》。
马丁·海德格尔（公元1889年9月26日—公元1976年5月26日），德国哲学家。
20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。
出生于德国西南巴登邦弗赖堡附近的梅斯基尔希的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。
哲学思想：
海德格尔在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。
然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。
这个问题直到2000年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。
海德格尔(Martin Heidegger)
海德格尔（Martin Heidegger）马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger，1889年9月26日—1976年5月26日），德国哲学家。
20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。
出生于德国西南巴登邦弗赖堡附近的梅斯基尔希的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。
马丁·海德格尔生平年表1889年9月26日出生于德国巴登的梅斯基尔希。
神父弗里德里希·海德格尔；不，约翰娜，娘家姓是肯普夫。
父亲不信仰天主教。
1903年-1906年在康斯坦茨人文中学读书。
1906年-1909年在弗莱堡人文中学读书。
读到奥地利哲学家布伦塔诺的博士论文《论亚里士多德哲学中的“存在”的多种含义》，生发对存在问题的兴趣。
1909年-1911年在弗莱堡大学学习神学。
1911年-1913年在弗莱堡大学学习哲学、人文科学和自然科学。
1913年在施奈德、李凯尔特指导下获哲学博士学位，博士论文题为《心理主义的判断学说》。
1916年获弗莱堡大学讲师资格，讲师资格论文题为《邓·司各特的范畴和意义学说》。
《历史科学中的时间概念》在《哲学和哲学批判杂志》第１６１期上发表。
胡塞尔任弗莱堡大学哲学教授。
海德格尔与胡塞尔首次见面。
1917年与埃弗雷特·佩特里结婚。
1919年《评雅斯贝斯的世界观心理学》发表长子约尔克出生。
结识雅斯贝尔斯。
担任胡塞尔讨论班助教。
1920年次子海尔曼出生。
1922年担任马堡大学哲学系副教授。
在马堡工作至1928年。
建成托特瑙堡小屋。
《那托普手稿》发表1923年应马克斯·舍勒之邀在科隆康德协会上作题为《此在与真在》的演讲。
《存在论：实际性的解释学》发表1924年马堡神学家协会上的演讲《时间概念》1926年十二月四日在马堡哲学小型聚会上作题为《现象学研究的概念和发展》的演讲。
1927年《存在与时间》在胡塞尔主编的《哲学和现象学研究年鉴》第八期上首次发表。
古希腊神话简介
对于底比斯人来说，面对这种失去了路标和约束 的世界，‚惟一的解救‛便是去求助阿波罗——太阳、 光明、知识、理性和秩序之神。于是，克瑞翁前往阿 波罗神庙求得了神谕。神指明了瘟疫的起因，却拒绝 指出谋杀者的名字。这时， ‚第二条最好的‛途径： 去询问盲人预言者泰瑞希阿斯。因为，‚泰瑞希阿斯 所见常常就是阿波罗所见。‛ 泰瑞希阿斯对俄狄浦斯的命运作出了一个可怕的 预言：“富贵成乞丐，明目变盲人。”在这里，我们 看到了一个最为强烈的对比：一个有眼睛的国王的盲 目无知和一个失明的预言家的洞悉一切。当俄狄浦斯 开始怀疑自己的眼睛时，他已经看到了自己的命运。 当他弄瞎了自己的眼睛时，他便获得了一种内在的视 觉。
在悲剧的一开始，盲目的意象便通过人 的无知与神的全知之间的对照展示出来。瘟 疫把底比斯人笼罩在黑暗和混乱之中，甚至 连城邦的拯救者，‚在所有人眼中最伟大的‛ 俄狄浦斯王也无法看出灾难的缘起。这种臵 身于黑暗和混乱之中的恐慌，威胁着城邦的 安全乃至整个社会的文明。‚全部文明就是 一场对抗混乱的斗争。在任何情况下，混乱 总是指向相同的危险：一个失去了路标，失 去了约束的世界……”
插入补充：创世说
万物初始之前，宇宙是无边无际混沌的黑 暗，只有上帝之灵穿行其间。上帝对这无边的 黑暗十分不满，就轻轻一挥手，说：‚要有 光‛，于是世间就有了光。上帝称‚光‛为 ‚昼‛，称‚黑暗‛为‚夜‛。亮光隐去，黑 暗重临，从此，世间就有了昼与夜的交替。 （第一天） 第二天，上帝仍不满意眼前空洞的景象， 就一挥手说：‚天上要布满星辰。‛于是，宇 宙间又布满了数不清的大大小小的星球。上帝 将日、月星晨摆列在天空中，它们各司其职， 掌管着昼夜和时节。
圣火起源于古希腊神话传说。相传古希 腊神普罗米修斯为解救饥寒交迫的人类，瞒 着宙斯偷取火种带到人间。古希腊在每届奥 运会举行以前，人们都要在赫拉神庙前点燃 圣火。在奥运会期间，从开幕到闭幕，主会 场要燃烧奥林匹克圣火，并且火种必须采自 希腊的古奥运遗址——奥林匹亚，并以火炬 接力的形式传到主办城市。从此，圣火传递 成为每一届奥运会必不可少的仪式。
论海德格尔的_存在_之_道_
333第23卷第4期绥化师专学报2003年12月 Vol.23 No.4Journal of Suihua Teachers College Dec.2003①②论海德格尔的“存在”之“道”冷志勇1 张 浪2(1、湖南师范大学 湖南长沙 410081;2、华容一中 湖南岳阳 414200)摘 要:从现象学的“回到事情本身中去”这一视角出发,通过“时间性”境域和“语言”之途,海德格尔阐释了其现象学存在论的“存在”之道,使得生活与思想的表达在一个原发的“境域世界”中充分贯通,这样,就跳出了西方传统的存在论和认识论二元分立的襁褓,使得各种在世的问题都澄现出来并获得解决。
关键词:现象学,时间性,语言,存在中图分类号:B15 文献标识码:A 文章编号:1004-8499(2003)04-0031-03 一我们中国人常言“道”为:“道可道,非常道”,用道来言说世界的演化为:“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”并且常存于我们视域里的还有客观自然的“天道”;贯穿于我们日常生活行为中的“行道”,还有人类文明进步过程中所体现出的“人道”。
不管是“微几”的天道,规整的行道,还是代表正义的人道,它们都不能被称之如海德格尔所言说的那种形而上的道。
在前者,道被遮蔽了!而在海德格尔那里,道却敞开着、流动着、散发着大地泥土的气息,这就是“存在”之道,在荷尔德林的诗:“母亲亚细亚,我向您……致意,凭借多瑙河,每当它从山头下来,向东方奔出,寻找世界,乐意载着舟楫,我便驾着滚滚波涛,拜见你。
”[1](P117)中,存在的根系就显现在海德格尔的视角里。
二从梅斯基(Messkirch)镇的钟志到托特瑙山中小屋附近的田间小道(Feldweg);从一位虔诚的天主教信徒到“反犹的纳粹党员”;从“存在”到“诗”,海德格尔一直处在存在“思”之途中,却没有完成。
作为对形式显示的思之道路在海德格尔那里是一种直接的照面,是一种在静观中对存在之道的境域的无穷反思,这种存在之道已不再是传统经验论或唯理论在抽象的二元论基础上建构了感情之实或“理性之光”,在这种“存在”之道上已没有感性与理性、本质与内容、形式和质料、偶然和必然、主体和客体的二元取向关系,用胡塞尔的话说:“抽象的二元区分,比喻现象与本质,个别与一般、对象与意识、直观与理智,在此已不再有效,或不完全有效”,胡塞尔用其意向性现象学说明了他所意指的形式显现境域:“即在一个围绕在显示点周围的边缘域,它总总是已在暗中匿名地,非主题地准备好了下一步的显示与可能性。
论海德格尔的“天地人神”四方游戏说
论海德格尔的“天地⼈神”四⽅游戏说海德格尔的“天地⼈神”四⽅游戏说的提出源于他对整个时代状况的分析和对于⼈类当前存在状况的重新审视, 并得益于他对科技本质的精辟阐释。
“天地⼈神”四⽅游戏说是为了拯救现代技术世界所造成的⼈与世界的割裂、上帝的隐匿、诸神的逃遁以及⼈类⽆家可归的现状。
他在对技术本质的批判过程中, 逐渐孕育出了世界的四重结构这⼀思想, ⽤以揭⽰技术时代对存在的遮蔽, 克服技术本性对⼈的束缚和⽀配, 使⼈从技术世界中逃避存在、背离存在的主体, 蜕变为存在的守护者, 栖居于由天地神⼈构成四重世界之中。
引⾔马丁·海德格尔(Martin Heidegger 1889－1976)，德国哲学家，20世纪存在主义哲学的创始⼈和主要代表之⼀。
⼤约以1930年为界，海德格尔的思想可以分为前后两个时期。
前期的代表作当然是《存在与时间》（1927年）；也正是这本书的问题促使他转向后期思想。
我们知道，此书是⼀件未完成的作品，并且在这以后海德格尔仍未正式补全其余的部分；反⽽在1930年、特别1935年之后，海德格尔的作品中出现了许多新的问题，⽐如艺术的本质、诗和语⾔的存在论含义、技术、乃⾄“道”；写作的风格也有改变，新词⼤量出现，除了讲课稿之外，越来越以短篇⽂章为主，等等。
所以，不少海德格尔的弟⼦和研究者认为他在三⼗年代经历了⼀个剧烈的思想“转向”（Kehre）。
海德格尔本⼈并不否认有这个转向，但不同意流⾏的关于此转向的解释。
转向意味着他对《存在与时间》这本书的思想、⾸先是关于“缘－在”的思想的决定性的补充或实现，即从“存在与时间”的审视⾓度反转为“时间与存在”的⾓度。
⽽且，这样⼀种反转在《存在与时间》⼀书就已经开始了。
海德格尔在“论⼈道主义的信”中谈到，他的“论真理的本性”可被视为“转向”的标志。
海德格尔在思想转折时提出的“天地神⼈”四⽅游戏说,得益于他对整个时代状况的分析和对⼈类存在的重新审视, 得益于他对科技本质的精辟阐释。
刘小枫对德国新浪漫派批判技术理性的反思
28海外文摘OVERSEAS DIGEST 海外文摘2021年第2期总第835期No.2,2021Total of 835自叔本华之后，西方本体论哲学的核心内涵转到感性生命的问题上。
以海德格尔等人为代表的德国新浪漫派，承继了德国早期浪漫派的哲学理想与精神，紧紧把握住感性人体生命的存在。
刘小枫认为尼采、海德格尔和马尔库塞承传了德国浪漫派前后的精神。
不同于早期浪漫派徘徊在现实与理想、有限与无限之间的美本体和诗本体，新浪漫派思考的重点是感性个体生命的历史性存在和超越。
1海德格尔诗化“存在”与技术本质批判海德格尔作为二十世纪第一流的哲学家，被认为是存在哲学的巨头、解释学的奠定者、现象学的重要阐发人。
他在哲学课上会专门讲授荷尔德林的诗，也分析里尔克、特拉克尔的诗，还移用荷尔德林、里尔克诗中的一些概念作为自己哲学体系的命题和术语。
刘小枫紧紧抓住海德格尔的这种诗化哲思展开分析，认为海德格尔的精神联系和最后的精神归宿在早期浪漫派代表荷尔德林，并由此认定其为德国新浪漫派的代表人物。
从尼采到海德格尔，是对德国乃至西方传统形而上学的批判，这些批判之间是存在差异的：或是生命意志力，或是历史性生命关联，或是未显现或被遮蔽的“亲在”。
但刘小枫认为从尼采到海德格尔批判传统形而上学又形成了一种新的形而上学的解释学，而且对“存在的显现成为感性个体生命本体，这个说不清楚的超绝意义的存在”被海德格尔发现，用来解释历史、社会和个体，正如近代的唯理主义到黑格尔形成唯理本体论（认识论）高峰的逻辑学，即主体认识与绝对理念同一的认识论，然后以绝对理念来逻辑历史、社会和个体一样[1]。
所以海德格尔背后藏着黑格尔的影子。
也就是说，现代生命哲学是传统理性形而上学基石上建构起来的，是对传统理性形而上学的反思、批判与超越，是另一种形而上学，即感性生命至上的形而上学。
海德格尔批判西方传统形而上学的迷途是把“存在”当作了认识对象，把存在当作存在物，而忽视了对存在本身的思考。
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荷尔德林、尼采和海德格尔的新神话——纪念海德格尔诞辰120周年因为如同柏拉图的著作在千年之后仍向我们劲吹不息一样，海德格尔的思想掀起的风暴也并非起因于某个世纪，它来自远古，臻于完成，此一完成如同所有完成一样，又归于远古。
——汉娜•阿伦特一、2009年，当我们在新的千年这第十个年头，回望整个风云变幻的20世纪时，不禁会发出无限的感慨，那是一个我们所知道的，有史以来，人类社会发生最巨大变化的一个世纪，伟大的历史事件和参与其中的历史人物，层不不穷，在那些改变了世纪面貌的人物之中，能让我们永远怀念的不在少数。
从立言的方面来看，马丁•海德格尔是绝对不应该被忽视和忘记的，或许我们将其称为20世纪最伟大的哲学是有争议的，那么我们是否可以用另一种说法，来表达他在古今哲学家中的特殊地位。
海德格尔曾经将他最喜欢和推崇的诗人荷尔德林称为诗人中的诗人，那么我们是否可以将海德格尔称为哲学家中的哲学家。
与他的西方哲学前辈，柏拉图、亚里士多德、康德、黑格尔、尼采和他的老师胡塞尔比起来，他是不足以戴上哲学之王的桂冠的，就如同与荷马、但丁、歌德、拜伦相比，荷尔德林是不足以享誉“诗人之王”的称号的。
但海德格尔何以将“诗人之诗人”的桂冠奉献给这位同乡的诗人，仅仅是出于自己的偏爱吗？海德格尔当然有他独特的理由，在《荷尔德林和诗的本质》一文中，海德格尔指出：“我们之所以选择了荷尔德林，并不是因为他的作品作为林林总总的诗歌作品中的一种，体现了诗的普遍本质，而仅只是荷尔德林的诗蕴含着诗意的规定性而特别的诗化了诗的本质。
在我们看来，荷尔德林在一种别具一格的意义上乃是诗人的诗人。
”这段话更加明确的表达了海德格尔的意思：“荷尔德林诗意地表达了诗的本质——但并非在永恒有效的概念意义上来表达的。
这一诗之本质属于某一特定的时代，但并不是一味地相应于这个已经存在的时代。
相反，由于荷尔德林重新创建了诗之本质，他因此才规定了一个新时代。
这是诸神逃遁和上帝到来的时代。
这是一个贫困的时代，因为它处于一个双重的匮乏和不之中：在逃遁的诸神之不再和到来的上帝之尚未之中。
”海德格尔所说的这个时代，其开端是何时呢？“对于荷尔德林的历史经验来说，随着基督的出现和殉道，神的日子就日薄西山了。
夜晚到来。
自从赫拉克勒斯、狄奥尼索斯和耶酥基督这个…三位一体‟弃世而去，世界时代的夜晚便趋向黑夜。
世界黑夜弥漫着它的黑暗。
上帝之离去，…上帝之缺席‟，决定了世界时代。
”从这段话的表述来说，神的缺席是世界黑夜的原因，而基督的殉道，则是世界黑夜到来的标志，我们是否可以这样理解，当世界历史中最后一位神离开后，人类历史就进入了没有神性只光照耀的黑夜时代了呢？我们常常用黑暗的中世纪来指称欧洲的中古时代，在我们的印象里，那是一个充满魔法和巫术、森林和城堡、骑士和妖魔的幽暗时代。
这当然是骑士小说和民间故事传达给我们的想象世界的印象，实际上那是以教皇为首的天主教廷和皇帝、国王、诸侯为主的封建国家共同统治的漫长的千年宗法制社会。
在这一千五百年时间里，以及十四世纪文艺复兴以后到现在的近七百年时间里，西方的历史，都是上帝和诸神缺席的历史。
如果说在文艺复兴之后，人文主义思潮兴起，经过宗教改革，法国启蒙运动，哥白尼的日心说，达尔文的进化论，和尼采的意志哲学。
西方人的宗教信仰在理性和科学以及后来的马克思主义，存在主义等思潮的多重夹击之下，日渐动摇，完全可以称这为上帝缺席的时代，那么在基督教信仰最兴盛的中世纪，也是上帝缺席的时代吗？当然，在《旧约》的时代，从亚当、夏娃到挪亚的创世纪和大洪水时代，亚伯拉罕的迁徙，摩西率众出埃及，大卫建国，巴比伦之囚前后的先知时代，上帝一直在先知的面前显现，而在《旧约》的基督殉道和复活升天之后，神就再也没有在任何圣徒之前显现了。
在基督教的教义中，神的再次来临是未来的事情。
至于那一天在何时到来，没有人知道。
圣徒和具有信仰的人，可以得到圣灵的启示，但神在日子到来之前，并不出现在这个世界上。
世界黑夜时代仅仅是西方处于神的缺席的深渊状态之中吗？在公元元年前后的几百年里，在东西方产生了三大世界性宗教，除了我们刚才说过的基督教，还有产生于中国的儒教和印度的佛教。
前者是一种具有浓厚人文色彩的伦理道德宗教，后者是一种于个人觉悟为目标的无神论宗教，同样都是神缺席的宗教。
二、哲学的出现，恰恰就产生于这个上帝缺席的时代，何为哲学？海德格尔指出：“哲学即形而上学。
”哲学起源于神之缺席，只有在一个没有神的世界时代里，即没有神性之光照耀的世界黑夜时代里，人们才需要哲学，也即形而上学。
“形而上学着眼于存在中的存在者之共属一体，来思考存在者整体——世界，人类和上帝。
形而上学以论证性的表象思维方式来思考存在者之为存在者。
”自笛卡儿以来的近代理性哲学，不过是形而上学发展的必然阶段而已。
在形而上学哲学的发展中，尼采占有重要的位置，他实现了对柏拉图主义的颠倒，形而上学在他的哲学中完成了。
形而上学哲学的本质是虚无主义，因何虚无？因为形而上学总是不知疲倦的去寻找一个终极的实在者，这种寻找的根源何在？有缺失，才会寻找，正是因为神的缺席，哲学家才要为世界和人的存在寻找一个根据。
在柏拉图那里，这个根据就是理念，从此主客二分的本质主义出现了。
原始的整一世界，成为两个，一个是本质的、永恒的，完满的理念世界，另一个是摹本的、暂时的、不完善的现实世界。
现实中的生活世界，就这样被贬低了。
基督教神学接受了柏拉图主义的形而上学观念，理念成为了彼岸的天国，至善成为了上帝。
基督教神学家意图用哲学理性来证明上帝之神圣和完满，他们的出发点是想让人们更加的相信上帝的存在，但是这种形而上学的理性证明行为，恰恰是对基督教的启示真理的背离，正因为有怀疑，才有追问和证明。
这都是违背信仰本身的。
形而上学神学家们走上了一条歧途，致使在文艺复兴之后，神学遭到了哥白尼、达尔文学说的重大打击，耶路撒冷的启示真理是绝对的，而雅典的理性真理是相对的，一旦绝对要以相对来证明，那么其结果必然是相对解构了绝对。
在上帝缺席的时代，经院哲学家们想以哲学来证明上帝之在的意图不仅没有达到目的，反而在科学理性占据人的思维时代，节节败退，信仰的失落成为无可质疑的事实。
当人以“我思故我在”作为理性哲学的第一原则，神向人敞开的启示空间就完全的被遮蔽了。
在信仰的时代，人还知道去追寻神的踪迹，遵循神留下的教导，在宗教圣典和自身的体验中接近神的真理。
而在无信仰的时代，人们的思想中再也没有神的位置了，科学理性成为了作为主体的人衡量一切的尺度。
关于神的古老言说，彻底的成为了神话传说。
科学理性的白昼时代，同时也是世界黑夜最黑暗的时代，当单一的近前理性灯光，在黑夜遮蔽了遥远的月光和星光之时，人的视域将是最狭隘的。
更可悲和危险的是，人类正走在由这束细微而刺目的工具理性之光所照明的越来越狭隘的，不知通向何方的幽暗小径上。
三、在世界黑夜的时代里，并非所有人都拥挤在现代城市的大街小巷之中，在城市之外的田野绿地，高山流水、大漠草原游荡着一群无家可归者，他们是当年被柏拉图赶出城邦——现代城市的前身——的诗人们的后裔，他们是被放逐者。
多少年来居无定所，浪迹天涯，在世界黑夜的诗意贫困时代里，只有他们才会在黑夜的天穹中仰望星光，在他们世代相传的史诗和民间传说中，诸神就居住在星光灿烂的天穹之中。
在遥远的过去年代，神曾与人共同生活在大地之上，神与人共舞。
世界上真的曾经有一位和人在一起饮酒舞蹈的神吗？有，那位会跳舞的神，就是酒神狄奥尼索斯，酒神在天父的闪电中诞生，是位死而复生的神。
我们说尼采是形而上学哲学的完成者，在尼采那里，哲学实现了一次重要的转变，这种转变仅仅是颠倒了的柏拉图主义吗？还有更重要的东西吗？尼采重新宣告了神的回归，酒神的复活。
整个形而上学的时代，哲学和理性成为人通往真理的唯一道路的时代，也同时是虚无主义不断变换着面貌发展的时代。
虚无主义的真正含义，乃是存在和神的缺席。
“由于上帝之缺席，世界便失去了它赖以建立的基础……丧失了基础的世界时代悬于深渊中。
”也就是说，世界黑夜的时代，就是虚无主义逐渐加深的时代，虚无主义从柏拉图开始，就一直贯穿于西方的形而上学哲学传统之中。
这种传统同主宰了西方哲学和文化以及人们的思维范式两千年之久。
并在近代逐渐演化成科学理性，随着现代性文明的全球性扩张，形成了覆盖全世界的工具理性思维。
世界在主体的对象化之中成为了图象，人由近代的主体沦为被技术力量异化的客体，主体与客体的分离，思维与存在的分离，能指与所指的分离，让人类的生活世界日益被超真实的拟象符号所覆盖，本真的存在完全被遮蔽，这是虚无主义的最后表现形式。
人类依靠科学理性所构造出来的一切价值开始在无根基的深渊上漂浮，抽象的形而上学符号，不断的取代生活世界的真实价值，甚至反过来拆毁理性自身的权威和有效性。
世界黑夜时代，虚无主义将一切价值的意义贬值，所有的差异和多样性都被抹平。
形而上学的主客二分，将原本同一的存在之完整和真实性产生裂隙，进而形成巨大的虚无主义深渊。
上帝缺席的世界，就这样悬于无根基的深渊之上。
人类如果要想获得拯救，就必须要寻回被形而上学所遗忘的存在，使世界重新获得根基。
“假定还有一种转变为这个贫困时代敞开着，那么这种转变也只有当世界从深渊而来发生转向之际才能到来。
在世界黑夜的时代里，人们必须经历并且承受世界之深渊。
但为此就必需有入于深渊的人们。
”三、只有入于深渊，深入的去认识和体验时代之贫困，才能找到克服虚无主义的道路，形而上学必然会导致虚无主义，因为在形而上学的思考方式之中，作为人生此在的活生生的生活世界被虚无化了，精神和肉体的二分，导致了物质性的、身体的，此在的大地被否定了；理念的、精神性的，彼岸的天国成为了生存的意义和目的。
从柏拉图到中世纪，这种形而上学的观念一直主宰着生活的意义，肉体的享乐是罪恶的，因此尘世的生活本身是不值得追求的。
柏拉图主义早已在基督教产生之前，就把尘世定义为虚幻的摹本了。
苦行主义和禁欲主义是一个硬币的两面，抵御尘世的一切诱惑，在肉体的痛苦之中感受灵魂的快乐，是苦行主义的存在方式。
形而上学将完整的存在和世界一分为二，不仅如此，被分裂的二元还处于非此即彼的对立之中，必须一方被肯定，另一方被否定。
在中世纪，灵魂和彼岸是被肯定的。
文艺复兴之后，肉体和现实是被肯定的。
形而上学总是从一个极端走向另一个极端。
柏拉图开创了古代形而上学哲学的传统，笛卡儿在近代继承了形而上学哲学的传统，两者都是德里达所称的逻各斯中心主义的变种，其最后形式是辩证法在黑格尔哲学中的形成。
黑格尔是形而上学的集大成者，在他的哲学里，绝对精神自行运作，最后在他自己的哲学活动中达到顶峰。
柏拉图主义的形而上学在叔本华的哲学中崩溃，“世界是我的表象”，从柏拉图到黑格尔，形而上学一直在用人类的理性来表象世界。