弘扬优秀传统文化 传承非物质文化遗产
传统文化与非物质文化遗产
传统文化与非物质文化遗产传统文化是一个国家或地区历史悠久的文化传统，它代表着人们传承、发展并传递给后代的各种知识、价值观念、艺术表现形式和生活方式。
而非物质文化遗产则是指各种口头传统、表演艺术、社会实践、仪式习俗和手工艺技艺等无形的文化遗产。
传统文化与非物质文化遗产在保护、传承和发展上有着密切的联系。
一、传统文化的保护与非物质文化遗产的保护传统文化作为一个国家或地区的宝贵财富，需要得到保护，以防止其在现代社会的冲击下逐渐消失。
同时，非物质文化遗产作为传统文化的重要组成部分，也需要特殊的保护措施。
为了保护传统文化及其非物质文化遗产，国家和地方政府应当加强法律法规的制定和实施，设立专门的机构负责保护工作，加强宣传和教育，提高人们对传统文化的认识和重视。
二、传统文化的传承与非物质文化遗产的传承传统文化的传承不仅仅是将其传递给下一代，更重要的是要在传承中进行创新和发展。
非物质文化遗产的传承也需要符合当代社会的需求，并且与现代生活相结合。
为了实现这一目标，我们需要加强教育体制改革，将传统文化纳入课程体系，并通过各种形式的文化活动和传统技艺的传承工作坊等方式，激发年轻一代的学习热情，让他们在传统文化中找到自身的价值和归属感。
三、传统文化的发展与非物质文化遗产的保护传统文化不仅要传承，还要得到发展。
在现代社会，传统文化需要与不断变化的社会背景相结合，并向现代化、国际化的方向发展。
同时，非物质文化遗产的保护也要与社会经济发展相结合，通过市场化运作和创新，使其能够在经济领域发挥作用。
国家和地方政府应该制定相应的政策措施，加大投入力度，支持传统文化的发展和非物质文化遗产的保护。
四、传统文化与非物质文化遗产的传播与推广传统文化和非物质文化遗产的传播和推广是促进传统文化传承和发展的重要手段。
我们应该注重传统文化的数字化保护，通过互联网和新媒体平台的运用，将传统文化和非物质文化遗产推向更广泛的受众，提高其影响力和传播力。
非物质文化遗产的保护与传承
非物质文化遗产的保护与传承一、概念解析非物质文化遗产是指人类口传、表演、社会实践、团体习俗及相关物件、器械等非物质领域内的文化遗产。
保护和传承非物质文化遗产，是一项涉及历史、文化、经济、社会等多个领域的重要任务。
目的是确保这些传统文化资源得以延续、弘扬、创新，并为人们带来多重价值。
二、保护非物质文化遗产的重要性1. 文化传承的重要性非物质文化遗产是各国历史文化的重要组成部分，它所具有的非物质的文化财富贯穿在人类社会的发展和进步中。
保护非物质文化遗产，可以使传统文化得到延续和弘扬，使后人了解传统文化，感受传统文化的魅力。
2. 经济价值的重要性非物质文化遗产的保护和传承，也具有重要的经济价值，可以成为地方特色文化的优势，吸引更多游客前来观光、旅游和消费，从而促进地方的文化旅游和经济的发展。
3. 民族认同的重要性文化传承是每个民族自我认同的重要组成部分。
保护非物质文化遗产，不仅可以维护本民族的文化认同，还可以推动多元文化的交流与融合，促进世界文化多样性的保护和和谐发展。
三、保护非物质文化遗产的措施1. 科学记录和调查科学记录和调查非物质文化遗产的相关信息是构建和发展非物质文化遗产保护和传承制度的首要工作。
要在全国范围内进行专业的民俗学、考古学等方面的定性和定量的调查，确保对完整清晰的记录和评估。
2. 传承意识的建立对非物质文化遗产的保护和传承需要人们共同参与，全社会共同呵护。
在学校、文化机构、社区等公共场所开展非物质文化遗产的普及教育活动，激发民众的传承意识和对非物质文化遗产的自豪感和责任感，增强对非物质文化遗产的保护和传承的重视程度。
3. 传承人的继承和培养非物质文化遗产的传承人是重要的资源和支柱。
他们通过口述、实践和传统方式，将非物质文化遗产转移到下一代。
因此，保护好不可再现的文化遗产，我们必须培养合适的传承人，加强对他们的培训和能力提升。
4. 政策和法律的支持非物质文化遗产的保护需要政府的有力支持，要制定相关的政策和法规，确保非物质文化遗产得到有效的保护和传承，采取有效措施解决遗产继承、保护和利用时面临的问题。
非遗传统文化的传承与发展
非遗传统文化的传承与发展非遗，即非物质文化遗产，是指人类口述、表演、社会实践、传统手工技艺等非物质文化实体，具有文化传承、社会认同和创新发展的重要功能。
非遗传统文化的传承与发展是一项至关重要的事业，对于保护和弘扬中华民族优秀传统文化具有重要意义。
本文将探讨非遗传统文化的传承与发展，并提出相应的建议。
一、非遗传统文化的传承非遗传统文化的传承是指将经典文化内涵、技艺和价值观念代代相传的过程，主要体现在以下几个方面：1. 文化教育传承：非遗传统文化需要通过教育载体（如学校、博物馆、文化机构等）向年轻一代进行传授，包括非遗技艺、文化知识和道德伦理等方面的教育。
通过学习和体验，年轻一代能够更好地理解和传承非遗传统文化。
2. 文化保护传承：非遗传统文化的保护传承主要包括认定、记录和保护非遗项目，制定相应的政策和法规以及建立相关的机构和组织。
这些机构和组织负责非遗传统文化的保护和传承工作，通过收集、整理、保存和展示非遗项目的相关资料和实物，确保非遗传统文化的可持续发展。
3. 社区传承：在社区层面，非遗传统文化需要通过各种形式的社区活动来传承。
例如，组织非遗技艺展示、非遗工坊和培训班等活动，吸引社区居民参与，激发他们对传统文化的兴趣和热爱，促进非遗传统文化在社区中的传承与弘扬。
二、非遗传统文化的发展非遗传统文化的发展是指将传统文化与现代社会相结合，推动非遗传统文化的创新和发展，使其适应当今社会的需求和时代的变化。
主要体现在以下几个方面：1. 创新传承方式：传统的非遗传承方式多以口传为主，现代社会需要将非遗传统文化与现代技术手段相结合，通过互联网、文化创意产业等途径，开拓非遗传统文化在当代的传承方式，以更好地吸引年轻一代的兴趣。
2. 文化产品开发：通过对非遗传统文化的深入挖掘和整理，可以创造出更多的文化产品。
例如，在非遗技艺中应用到生活用品设计、服装设计、艺术品等方面，开发出具有现代审美和市场竞争力的文化产品。
3. 弘扬非遗文化价值观：非遗传统文化蕴含着丰富的价值观念，如传统的道德伦理和生活智慧等。
关于传承非遗文化的文章
关于传承非遗文化的文章《传承非遗文化，守护精神家园》非物质文化遗产是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，是优秀传统文化的重要组成部分。
它们不仅代表了过去的智慧和创造力，也是我们今天文化多样性的重要来源。
然而，随着现代社会的快速发展，许多非遗文化面临着失传的风险。
因此，传承非遗文化，守护精神家园，成为了当务之急。
传承非遗文化，需要我们从认识开始。
非遗文化是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。
它们包括了民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育、游艺与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗等。
这些文化形式不仅具有艺术价值，也反映了一个民族的历史、价值观和生活方式。
因此，我们需要通过教育、宣传等方式，让更多的人了解非遗文化的内涵和价值。
传承非遗文化，需要我们从保护入手。
非遗文化是一种活态文化，它们的传承需要有相应的社会环境和人文条件。
因此，我们需要加强对非遗文化的保护，制定相关的法律法规，保护非遗文化的知识产权和传承人的合法权益。
同时，我们也需要加强对非遗文化的研究和记录，建立非遗文化数据库，记录和保存非遗文化的相关信息和资料。
传承非遗文化，需要我们从创新发展。
非遗文化的传承不是简单的复制和模仿，而是需要在传承的基础上进行创新和发展。
我们可以通过现代科技手段，将非遗文化进行数字化、网络化，让更多的人了解和接触到非遗文化。
同时，我们也可以将非遗文化与现代产业相结合，开发出具有非遗文化特色的产品和服务，促进非遗文化的经济价值和社会价值的实现。
传承非遗文化，需要我们从参与实践。
非遗文化的传承不仅需要政府和专业机构的努力，也需要广大民众的参与和支持。
我们可以通过参加非遗文化活动、购买非遗文化产品、支持非遗文化传承人等方式，积极参与到非遗文化的传承和保护中来。
非遗文化是我们的精神家园，是我们的文化根基。
传承非遗文化，守护精神家园，是我们每个人的责任和义务。
非遗文化演讲稿传承与保护中国非物质文化遗产
非遗文化演讲稿传承与保护中国非物质文化遗产非遗文化演讲稿：传承与保护中国非物质文化遗产一、引言尊敬的各位评委、亲爱的观众们，大家好！今天我非常荣幸能够站在这里，与大家分享有关传承与保护中国非物质文化遗产的话题。
非遗文化作为中华文明的瑰宝，承载了我们民族的历史与记忆，它们是我们民族传统艺术的活态展示，更是我们文化自信的重要体现。
因此，传承与保护中国非物质文化遗产是我们每一个人都应该承担的责任与义务。
二、中国非物质文化遗产的价值与意义中国非物质文化遗产是一项珍贵而宝贵的文化遗产，它涵盖了广泛的领域，包括传统音乐、舞蹈、民俗、传统手工艺等等。
这些非物质文化遗产展现了我们民族的智慧、创造力以及艺术特色，对于促进我们民族的凝聚力、文化认同感以及对于世界文化的多样性贡献至关重要。
首先，中国非物质文化遗产代表了我们的历史与文化传承。
这些传统艺术形式源远流长，蕴含着深厚的历史沉淀和文化智慧。
它们是我们民族的记忆，也是我们灿烂文明的见证。
其次，非遗文化是弘扬传统文化的重要窗口。
传统文化不仅有助于我们对过去的了解，更重要的是它能激发我们对于艺术、美、人生等更深层次的思考。
通过对非遗文化的传承与保护，我们能够让这些传统艺术形式得到延续，为我们提供更多的审美享受和文化价值。
最后，非物质文化遗产对于我们的文化交流与多元共生具有重要意义。
我们身处一个多元且全球化的时代，非遗文化的传承与保护既是我们民族文化自信的体现，也为我们走向世界提供了重要的文化资本。
非遗文化是跨越国界的桥梁，能够增进不同文化之间的理解和友谊，推动文化多样性的繁荣与发展。
三、面临的挑战与问题尽管非遗文化的价值与意义不言而喻，但是我们也要清醒地认识到，它们正面临着许多挑战和问题。
首先，现代化进程带来的社会转型使得许多传统艺术形式逐渐消失，传承者日渐减少。
其次，现代娱乐产业的迅速兴起，也让一些非物质文化遗产面临着市场化的冲击，丧失了其原有的纯粹性与内涵。
此外，非物质文化遗产的保护还面临着与时俱进的问题。
文化的根脉传统文化保护与中国非物质文化遗产的传承
文化的根脉传统文化保护与中国非物质文化遗产的传承传统文化是一个国家和民族的根脉，是民族精神和文明的重要组成部分。
传统文化保护与中国非物质文化遗产的传承，是保护和传承中华民族优秀传统文化的重要举措。
本文将从非物质文化遗产保护的意义、我国保护非物质文化遗产的现状以及加强传统文化保护与非物质文化遗产传承的对策等方面进行探讨。
一、非物质文化遗产保护的意义非物质文化遗产是指人们世代相传的知识体系、艺术表现形式、社会实践、风俗习惯等非物质财富。
它承载着民族文化记忆和历史文化积淀，是实现文化多样性和可持续发展的重要资源。
保护非物质文化遗产有以下重要意义：首先，保护非物质文化遗产是保护传统文化的重要方式。
非物质文化遗产体现了传统文化的内涵和精髓，是历史经验和智慧的结晶。
通过保护非物质文化遗产，我们可以传承和弘扬传统文化，推动文化的创新与发展。
其次，非物质文化遗产的保护有利于增进民族认同感和凝聚力。
传统文化是一个民族的独特标识，是民族和国家的精神支柱。
保护非物质文化遗产可以使人们更加了解和认同自己的文化传统，增强民族凝聚力，促进社会和谐与稳定。
最后，保护非物质文化遗产对于传承优秀文化传统、培育文化创意产业也具有积极意义。
传统文化是文化创意产业的重要源泉，通过对非物质文化遗产的保护与传承，可以创造更多的就业机会，促进文化产业的繁荣发展。
二、我国保护非物质文化遗产的现状我国非物质文化遗产丰富多样，涵盖了民俗、传统音乐、舞蹈、戏曲、民间工艺等众多领域。
为了保护和传承这些优秀的传统文化，我国采取了一系列的措施：首先，建立了非物质文化遗产名录制度。
我国非物质文化遗产代表性项目名录、非物质文化遗产项目名录以及非物质文化遗产传承人名录等名录的建立，有助于系统掌握、准确记载和积极保护非物质文化遗产。
其次，开展了相关政策和法律法规的制定。
我国通过修订《中华人民共和国文化遗产保护法》等法律法规，明确了对非物质文化遗产的保护范围和责任主体，并提供了法律依据和保障。
非物质文化遗产的保护与传承
非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是人类在长期发展中留下的文化传统、表演艺术、社会实践、传统手艺等的独特资源，它承载着一个民族、一个地区的文化传统和历史记忆，是人类文明的重要组成部分。
随着社会的发展和变迁，许多非物质文化遗产正面临着失传和消逝的危机。
保护和传承非物质文化遗产已成为当今世界各国共同关注的重要议题。
一、非物质文化遗产的保护意义非物质文化遗产的保护对于维护和传承民族文化、推动文化多样性和促进文化交流具有重要意义。
非物质文化遗产是一个民族、一个地区的文化瑰宝，它承载着丰富的历史记忆和文化传统，对于塑造民族的文化认同和凝聚力至关重要。
保护非物质文化遗产有助于弘扬民族优秀传统文化，传承文化血脉，使人们更加珍惜和热爱自己的文化传统。
非物质文化遗产的保护能够推动文化多样性的发展。
每一个民族、每一个地区都有自己独特的非物质文化遗产，这些文化遗产丰富多彩，各具特色，对于丰富人类文明具有重要意义。
保护非物质文化遗产有利于促进文化多样性的进程，推动各国文化的对话和交流，促进不同文化之间的相互理解和融合。
非物质文化遗产的保护有助于促进文化传承和创新。
很多非物质文化遗产是代代相传的传统知识和技艺，它们蕴含着丰富的智慧和技艺，对于提升人们的审美品味和文化素养具有重要作用。
保护非物质文化遗产有利于激发人们对传统文化的尊重和热爱，推动非遗传统的融合和创新，促进非物质文化遗产在当代社会的传承和发展。
当前非物质文化遗产的保护工作依然面临一些挑战和难题。
一些非物质文化遗产的传承人口老龄化严重。
随着社会经济的发展和文化传统的淡化，很多非物质文化遗产的传承人口年龄越来越大，年轻人对于传统文化的兴趣逐渐减少，这使得非物质文化遗产的传承工作面临着严峻的挑战。
一些非物质文化遗产的传承环境受到严重的破坏。
随着城市化和现代化进程的不断推进，一些非遗传统受到了严重的冲击，传承环境得不到有效的保护，这使得一些非物质文化遗产濒临失传和消逝的危险。
中国传统文化的当代价值
中国传统文化的当代价值
随着全球化的推进，各国文化交流日益密切，中国传统文化也逐渐成为世界关注的焦点。
在这个背景下，如何让中国传统文化焕发新的活力，成为传承与创新的重要课题。
本文将从以下几个方面探讨中国传统文化在现代社会的价值。
一、弘扬中华优秀传统文化
中国有着五千年的文明史，积淀了丰富的优秀传统文化。
儒家、道家、法家等众多思想体系，为人类文明的发展作出了巨大贡献。
在新时代，我们要继续弘扬中华优秀传统文化，让更多人了解和认识中国的历史文化底蕴。
二、传承非物质文化遗产
非物质文化遗产是中华民族的独特财富，包括民间艺术、传统手工艺、民俗风情等。
保护和传承这些非物质文化遗产，对于丰富人们的精神文化生活具有重要意义。
政府和社会各界应共同努力，加强对非物质文化遗产的保护和传承工作。
三、推动文化创新发展
在传承的基础上，我们还要积极推动文化创新发展。
通过现代科技手段，将传统文化与现代生活相结合，创造出更多具有现代审美和实用价值的文化产品。
例如，京剧、越剧等传统戏曲可以与现代舞台艺术相结合，呈现出更加精彩的表演效果。
四、提升国家文化软实力
文化软实力是一个国家在国际竞争中的重要支柱。
中国传统文
化的世界影响力不断提升，为提升国家文化软实力提供了有力支撑。
我们要加强对外文化交流，让世界了解一个真实、立体、全面的中国，增进各国人民之间的友谊和理解。
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弘扬优秀传统文化传承非物质文化遗产
作者：陈雪孙吉全
来源：《神州·上旬刊》2017年第11期
传承发展优秀传统文化融入生活才是最好的致敬
优秀传统文化的重要性不言而喻，传承发展优秀传统文化，不是复古泥古，也不是盲目排外，需要“创造性转化、创新性发展”。
优秀传统文化之所以能传承至今，之所以能够深植人心，恰恰在于它的时空兼容性，在于它的博大精深、兼收并蓄，它总能进入我们的日常生活，总能指引我们向着至善至美进发。
习近平总书记指出，核心价值观承载着一个民族、一个国家的精神追求，是最持久、最深层的力量；培育和弘扬社会主义核心价值观，必须立足中华优秀传统文化。
要积极开展“优秀传统文化主题月”活动，其中一项重要内容就是推进优秀传统文化“六进”活动，即“进机关”“进校园”“进企业”“进社区、进农村”“进家庭”，将中华优秀传统文化切实根植于民间，根植于社会的方方面面、角角落落。
日常生活承载着丰富的文化基因和文化符号，群众才是传统的文化主角。
只有融入生活，优秀传统文化才能焕发生机和活力，才能激发起人们认知、了解、保护与传承的热情。
而将优秀传统文化融入日常生活，则应当尊重其自身的发展规律并充分发挥当代人的智慧和创造性。
只有当新的文化形态与优秀传统文化和谐共处，社会发展才能植根于深厚的历史传统。
文化是社会的上层建筑，它本就有一个继承、批判、革新、创造的变化过程，而现实生活就是促成这种变化的土壤。
事实上，强大的自我更新能力正是中华文化自成一体、大气磅礴、生生不息的重要原因之所在。
当代中国的现代化发展，需要挖掘并提升优秀传统文化的现代性内涵，使之能够积极应对社会结构转型期的挑战，这也是使优秀传统文化真正嵌入人们现代生活的必要前提和关键环节。
而我们也要通过增强对人的现实社会存在状态的关注、对人类历史发展一般规律的探索中为传统文化精神补偏救弊，促进其现代性转换与发展。
传统文化积淀和熔铸了众多优秀的民族精神，要使优秀传统文化融入日常生活，就应对这些精神加以充分吸收和利用，使之帮助人们辨识是非、善恶、美丑、得失，认知历史发展的规律，丰富人们的处世智慧，追求精神生活与身心和谐。
当前，我们要用社会主义核心价值观引领社会道德建设。
核心价值观符合中国民众的审美情趣，其中蕴含传统文化的诸多精神要素，可谓根源于优秀传统文化又高于优秀传统文化。
形式是优秀传统文化的展现载体，是让人们感受、体验、理解和传承优秀传统文化的感性方法。
首先，根据时代发展的新主题与新特征革新表现形式，为传统文化寻时尚外衣。
其次，吸纳现代文明的优秀因子丰富表现形式，为传统文化增添世界元素。
开放包容、兼收并蓄本就是我们的文化精神，对西方文化中的优秀因子的吸纳并不会削弱我们的实力，相反，它正是我们文化自信的表现，也使我们的文化能够更加从容地走向世界。
再次，把握现代文化传媒化的
规律，高效传播优秀传统文化。
大众传媒是信息传递、文化传播的载体，它与传统文化可谓处于文化形态的两极：前者具有现代性、全球性，后者则具有传统性、区域性。
“生活”是优秀传统文化最肥美的土壤。
我们珍爱一种事物，将其捧在手心未必有利于它的成长，反倒是让去融入生活更能健康成长。
远离生活，传统文化就失去了时代价值；融入生活，传统文化才有机会重现昔日辉煌。
以春节文化为例，它是中华民族优秀传统文化的代表，几千年来，生生不息。
以至于到今天，它仍然热气腾腾，展现着极强的生命力，甚至是现代中国人最隆重的仪式之一。
它之所以没有随着时间的流逝而枯萎凋零，还不是因为它早已深深融入我们的民族骨血，成为人们日常生活的一部分吗？
传统走进生活、融入现代，才能传下去。
美好的事物不一定要被束之高阁，不一定供奉起来才对它有利。
优秀传统文化历经千百年而经久不衰，证明它们不是易碎品，经得起生活的检验。
要让优秀传统文化走进和融入现代人的生活，要培育良好的文化融合环境。
“随风潜入夜，润物细无声”，优秀传统文化是民族的根脉，必须获得更好的保护和传承，但保护和传承并不意味着将传统文化供奉起来。
我们要创新融合，要让传统文化活在我们身边，让它如空气一样时时滋养着我们的精神。
非物质文化遗产保护与传承必须有切实举措
非物质文化遗产保护与传承是一项系统性工作，需要多领域的共同推进。
一是要建立振兴目录，对具备一定传承基础和生产规模、有发展前景、有助于带动就业的非物质文化遗产项目，建立传统工艺振兴目录，予以政策和资金倾斜。
二是要扩大非物质文化遗产传承人队伍，形成合理梯队，调动年轻一代从事传统工艺的积极性，并通过多种方式为收徒授艺等传习活动提供支持。
三是要实施研修研习培训非物质文化遗产传承人群计划。
依托相关高校、企业、机构，帮助传承人群提高传承能力，增强传承后劲。
开展巡回讲习活动。
鼓励同行之间或跨行业切磋互鉴，提高技艺水平，提升再创造能力。
四是要加强非物质文化遗产相关学科专业建设和理论、技术研究。
支持具备条件的学校开设传统工艺的相关专业和课程，积极推行现代学徒制，支持有条件的学校帮助传承人群提升学历水平。
鼓励高校、研究机构、企业等设立传统工艺的研究基地、重点实验室等。
五是要提高传统工艺产品设计、制作水平和整体品质。
强化和提高质量意识、精品意识、品牌意识和市场意识，改进设计，改善材料，改良制作。
鼓励拥有较强设计能力的企业、高校和相关单位到传统工艺项目集中地设立工作站。
开展多种形式的传统工艺大赛、技能大赛，发
现、扶持传统工艺创意人才。
同时还对拓宽传统工艺产品的推介、展示、销售渠道，加强行业组织建设，加强文化生态环境的整体性保护，促进社会普及教育和开展国际交流与合作。
在人类的历史长河中，中国传统文化是世界上最古老的文化之一，也是世界上公认的唯一长期延续而没有中断过的文化，儒家思想是中国传统文化的核心思想。
它历经磨难，历久弥坚，表现出了强大的生命力。
面对当今世界的挑战，饱经风霜的中国文化一定能从容应对，以其博大精深的内涵、坚忍不拔的精神，在今后的世界历史发展进程中再展雄风。
一个真正有自信力的民族，应该以时代的视角思考和对待传统文化，树立一种传统文化是现代文化发展的基础的正确观点。
同时，还要树立一种革新传统文化的使命感与责任感，使传统文化注入新的生命力，成为推动中华民族走向世界的源动力。
只有这样，才能使自己的国家民族兴旺发达，为世界文化建设做出应有的贡献。