非物质文化遗产与文化自信
非物质文化遗产保护与文化自信
非物质文化遗产保护与文化自信随着现代社会的发展和全球化的推动，文化多样性成为了一个热门话题。
在这个多元化的时代，非物质文化遗产的保护和传承变得尤为重要。
非物质文化遗产代表着一个国家或地区的独特文化特色，是人们对于历史、传统和价值观的追溯和继承。
保护非物质文化遗产不仅仅是保护一种文化形式，更是保护文化自信的表现。
首先，非物质文化遗产的保护是对传统文化的尊重和传承。
非物质文化遗产包括了各种各样的形式，如口头传统和表演艺术、社会实践、仪式和节日、知识和实践与自然界的相互关系等。
这些非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，代表了一个国家或地区的独特文化传统。
保护这些非物质文化遗产就是对传统文化的尊重和传承，是对历史和文化的珍视。
其次，非物质文化遗产的保护是对文化多样性的维护和促进。
在全球化的背景下，各种文化相互交流和融合，文化多样性得到了充分的展现。
然而，文化多样性也面临着被同化和消失的风险。
保护非物质文化遗产可以促进文化多样性的维护和促进，使不同地区的文化得以传承和发展。
这样，每个国家和地区都能够保持自己独特的文化特色，形成一个多元化的世界。
此外，非物质文化遗产的保护是对文化自信的体现。
文化自信是一个国家和民族在全球化过程中保持自我认同和自信心的重要方面。
保护非物质文化遗产可以增强一个国家和民族的文化自信，使其在全球舞台上展示自己的独特魅力。
通过保护非物质文化遗产，一个国家和民族能够展示自己的文化传统和价值观，增强自己的文化自信心，使自己在全球化的潮流中保持独立性和自主性。
然而，非物质文化遗产的保护也面临着一些挑战。
首先，现代化的生活方式和价值观的冲击使得一些非物质文化遗产面临着被遗忘和消失的危险。
其次，经济利益的驱动使得一些非物质文化遗产受到商业化的侵蚀，使其失去了原有的纯粹性和独特性。
因此，保护非物质文化遗产需要政府、社会组织和个人的共同努力，需要制定相关政策和法律，加强宣传和教育，提高公众对于非物质文化遗产的认识和重视。
非物质文化遗产保护与民间艺术与表演传承
非物质文化遗产保护与民间艺术与表演传承在当今科技高速发展的时代，人们对于物质的追求似乎已经成为了主流。
然而，我们不可忽视的是，非物质文化遗产的保护与传承同样重要。
非物质文化遗产包括了民间艺术与表演，它们是一个国家或地区独特的文化符号，是历史的见证，更是人们智慧的结晶。
因此，非物质文化遗产的保护与民间艺术与表演的传承成为了当代社会亟待解决的问题。
首先，非物质文化遗产的保护对于一个国家的文化自信心具有重要意义。
一个国家的非物质文化遗产代表了该国的独特性和多样性。
它们是国家文化的根基，是文化自信的体现。
如果这些非物质文化遗产没有得到妥善的保护，不仅会使这些文化符号逐渐消失，更会导致国家文化的缺失。
因此，保护非物质文化遗产就是保护国家文化的自信心。
其次，非物质文化遗产的保护与民间艺术与表演的传承对于社会的稳定与和谐具有重要作用。
民间艺术与表演是人们生活的一部分，它们承载了人们的情感和记忆。
通过传承这些艺术与表演形式，不仅可以让人们更好地了解自己的文化传统，还可以增强社会的凝聚力和认同感。
同时，民间艺术与表演也是人们娱乐和放松的一种方式，可以缓解社会压力，促进社会的稳定与和谐。
然而，非物质文化遗产的保护与民间艺术与表演的传承并非易事。
首先，非物质文化遗产的保护需要政府的支持和投入。
政府应该制定相应的法律法规，加强对非物质文化遗产的保护力度。
同时，政府还应该提供经济支持，鼓励非物质文化遗产的传承与发展。
其次，民间艺术与表演的传承需要广大民众的参与。
只有当民众对这些艺术与表演形式有足够的兴趣和热情，才能够保证它们得到传承和发展。
因此，教育机构应该加强对非物质文化遗产的宣传和教育，让更多的人了解和参与其中。
同时，非物质文化遗产的保护与民间艺术与表演的传承也需要与现代社会相结合。
我们不能仅仅停留在保护与传承的层面上，还需要将其与现代社会进行有机结合，使其更好地适应现代社会的需求。
例如，在传统的民间艺术与表演形式中融入现代元素，创造出新的艺术形式，既能保持传统的独特性，又能吸引更多的观众。
历史文化遗产保护与文化自信心
历史文化遗产保护与文化自信心随着全球化的发展，国与国之间的交流与融合变得日益密切，文化的多样性与交流的频繁也成为当今社会的一大特点。
然而，在文化多样性的当今时代，保护自己的历史文化遗产也愈发重要。
历史文化遗产是一个国家的传承与根基，它是一个国家的独特标志和精神归属。
保护历史文化遗产与培养文化自信心息息相关，进而带来国家软实力的提升与国际声誉的增加。
历史文化遗产的保护是对过去的尊重，也是对未来的承诺。
历史文化遗产是人类共同的宝藏，是上一代人留给我们的珍贵财富，我们有责任保护好这些宝贵的文化遗产。
历史文化遗产的保护不仅可以向人们展示过去的辉煌与智慧，更是能够通过触动人们内心深处的情感，激发对文化的热爱与向往。
历史文化遗产的存在给人们提供了与过去沟通的途径，也是对人类社会发展历程的承认，因此保护历史文化遗产也是对人类文明的一种尊重。
保护历史文化遗产不仅仅是维护身份认同感的需要，更是构建文化自信心的重要途径。
文化自信心是一种自然而然的认同感，是一种对自己文化的认同与自豪。
通过保护历史文化遗产，我们能够更好地了解我们民族的起源与发展，也能够更好地认识自己。
历史文化遗产是民族文化的体现，它们透露着我们的传统文化、价值观和思维方式，可以使我们更加自信地面对外界的影响与冲击。
只有拥有了文化自信心，我们才能更好地传承和发展我们的文化，才能更好地走向世界。
在历史文化遗产的保护中，需要综合运用多种手段，包括政策扶持、法律法规、教育宣传等等。
首先，政府应加大对历史文化遗产的保护力度，制定相关政策措施，用实际行动保护好历史文化遗产。
其次，制定相关法律法规，加强对历史文化遗产的保护与管理，规范和约束相关行为。
同时，加强文化教育宣传，培养人们的历史文化遗产保护意识和文化自信心。
通过教育人们了解历史文化遗产的重要性和价值，引导人们主动参与到保护工作中。
历史文化遗产的保护与传承需要全社会的共同努力。
政府、专业机构、社会组织以及每一个人都肩负着责任与义务。
非遗对民族提升文化自信的作用
非遗对民族提升文化自信的作用
非物质文化遗产之所以要保护,不是因为好看,而是因为有用！
如果“非遗”是中看不中用的东西,非物质文化遗产保护就跟古董和艺术品收藏没有什么区别了。
在中华民族伟大复兴的时代,非物质的无形的遗产更加重要,民族非物质文化遗产,包含着难以言传的意义、情感和特有的思维方式、审美习惯,蕴藏着传统文化的最深的根源,保留着形成该民族文化的原生状态。
非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。
非物质文化遗产既是历史发展的见证,又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。
我国是一个历史悠久的文明古国,不仅有大量的物质文化遗产,而且有丰富的非物质文化遗产。
我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产,是中华民族智慧与文明的结晶,是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。
所以,一定要保护和利用好我国非物质文化遗产。
1。
非遗文化对青少年的影响
非遗文化对青少年的影响非遗文化是指中国传统的非物质文化遗产，包括传统技艺、传统音乐、传统戏曲等等。
这些非遗文化传承了中华民族几千年的历史和文化，是中华文化的重要组成部分。
非遗文化的传承不仅是历史文化的延续，更是对青少年成长的深刻影响。
非遗文化的传承可以增强青少年的文化自信心。
在当今社会，青少年所接触的文化和信息极其丰富，但其中大部分是来自于国外的文化，这也导致了不少青少年出现了文化自卑的心理。
而通过参与非遗文化传承，青少年可以深入了解中国传统文化的内涵和价值，从而增强自己的文化自信心，树立对中华文化的自豪感。
非遗文化的传承可以培养青少年的审美能力和创造力。
非遗文化中蕴含着丰富的艺术元素，如音乐、舞蹈、绘画、雕刻等等，这些元素不仅可以提高青少年的审美水平，更可以培养他们的创造力和想象力。
例如，在传统音乐的演奏中，青少年需要注意节奏和音色的表达，这也能够让他们更好地理解音乐的内涵和魅力。
非遗文化的传承可以促进青少年身心的健康成长。
在非遗文化传承的过程中，青少年需要付出大量的时间和精力，以学习和掌握传统技艺和艺术表现形式。
这也使得他们能够远离电子产品，从而减少对眼睛和身体的伤害。
同时，非遗文化的传承也能够培养青少年的意志力和耐力，从而让他们更好地适应未来的生活和工作环境。
非遗文化的传承可以增强青少年的社会责任感和文化担当。
非遗文化是中华民族的瑰宝，是中华文化的重要组成部分。
而青少年作为中华文化的接班人，他们有责任和义务去学习、传承和弘扬非遗文化。
通过参与非遗文化传承，青少年也能够更好地了解社会和文化的责任和担当，成为更加优秀的中华儿女。
非遗文化的传承对青少年的影响是非常深远的。
它不仅可以增强青少年的文化自信心，还可以培养他们的审美能力和创造力，促进他们身心的健康成长，增强他们的社会责任感和文化担当。
因此，我们应该支持和鼓励青少年参与非遗文化的传承，让中华文化在未来得以延续和发扬光大。
非物质文化遗产与文化自信
非物质文化遗产与文化自信2016121375申贵萍学科教学历史摘要：中国优秀的传统文化有着源远流长的历史和强大的生命活力，对我们长期以来建立文化自信有着特殊的、积极的意义。
而现如今我们优秀传统文化中的非物质文化遗产却少有问津，逐渐被当代人，尤其是青少年所遗忘。
本文就非物质文化遗产所面临的问题及解决措施来思考中国的文化自信。
关键词：传统文化非物质文化遗产问题及解决措施文化自信中华传统文化是中国文化不断演化、发展而成的特有文化。
是以中国的儒家文化为基础及历代王朝发展而来的包含政治意识、思想宗教、教育、生活的一种文化。
而非物质文化遗产作为传统文化的重要组成部分，是与物质文化遗产不同的，人类非物质文化遗产承载着一个民族文化的美好记忆，具有活态性的特征，它以人为载体，又需要依靠人来传承。
然而我们对非遗的保护和重视却少之又少。
实际上，我们目前在传承非物质文化遗产方面存在着很多的问题和隐患，导致面临失传甚至绝迹的危险。
而保护“非遗”，就是在帮助我们人类记住自己“回家的路”，回归自然，回归本性，回归我们最原始的文化面貌，是我们提高文化自信最需要急切解决的问题之一。
一、非物质文化遗产所存在的问题1、地方保护机制欠缺。
很多地方由于地处偏远，对于政府的政策往往只是停留在表面工作上，表现为“轻普查重申报、重申报轻保护”。
我们面临的问题主要就是有申报，无保护，没有专项资金支持，如云南东川的彝族神鼓曾经获得“第七届中国民间才艺·山花奖”，荣登吉尼斯之夜，代表中国民间艺术访问韩国，是2008年奥运会和春节联欢晚会的备选节目，但是由于保护机制欠缺至今已逐渐被广大群众所淡忘。
我国基本上已经形成“非遗”保护体系，国内目前有《中华人民共和国文物保护法》《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》《非物质文化遗产法》等系列法律法规，中国民间文艺家协会主席冯骥才说，文化遗产的第一保护人应该是政府。
因此，地方立法也是目前保护非物质文化遗产亟待解决的问题。
论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用
论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用引言：非物质文化遗产是指以社会群体为主体，历经时间演变传承下来的具有历史、文化、艺术、知识、技能和实践价值的非物质性文化资产。
而民俗类非物质文化遗产则是指传承于民间的以节庆、仪式、礼仪、习俗、民间艺术、民间文学等为主要内容的非物质文化遗产。
民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用对于维护社会稳定、促进社会和谐、激发人们文化自信心具有重要意义。
一、传承非物质文化遗产的重要性1. 传承民俗类非物质文化遗产是维护民族文化多样性的重要举措。
2. 传承民俗类非物质文化遗产是促进社会和谐发展的重要途径。
3. 传承民俗类非物质文化遗产是激发人们的文化自信心的重要推动力。
二、保护非物质文化遗产的必要性1. 保护民俗类非物质文化遗产是保护民族文化根基的关键。
2. 保护民俗类非物质文化遗产是维护人类历史记忆的重要保障。
3. 保护民俗类非物质文化遗产是提升国民素质和道德水平的有效途径。
三、如何传承非物质文化遗产1. 传统教育体系应注重非物质文化遗产的教育。
2. 民间社团等组织应承担更多的责任，推动传统文化的传承。
3. 政府应加大对非物质文化遗产传承的支持力度。
四、如何保护非物质文化遗产1. 制定相应的法律法规和政策，加强对非物质文化遗产的保护力度。
2. 加强非物质文化遗产的收集、整理和保存工作。
3. 发挥社会群体力量，提高非物质文化遗产保护意识。
五、如何利用非物质文化遗产1. 创造性地将非物质文化遗产应用于现代社会生活中。
2. 发展相关产业，推动非物质文化遗产与经济发展的有机结合。
3. 加强非物质文化遗产的国际交流与合作，提升国家文化软实力。
结论：非物质文化遗产是一个国家、一个民族、一个社会的瑰宝，传承、保护和利用非物质文化遗产对于维护社会稳定、促进社会和谐、激发人们文化自信心具有重要意义。
通过共同努力，我们能够使非物质文化遗产在当代社会中焕发出新的活力，并为人们带来更多的文化价值。
非物质文化遗产的传承与保护
非物质文化遗产的传承与保护非物质文化遗产是指那些代表着民族文化特征、流传于民间、经过长期历史发展而形成的无形文化遗产。
非物质文化遗产的传承与保护，不仅关乎一国的文化自信和民族自豪感，也是维护人类多样性和和谐发展的重要因素。
首先，非物质文化遗产的传承与保护必须依托于各级政府的引导和支持。
政府应该注重非物质文化遗产的传承与保护，加强相关法律法规的修订和实施，建立健全文化遗产保护机制，加强对非物质文化遗产的摸底调查和认定，督促各地将重点保护的非物质文化遗产列入地方立法、规划和教育课纲，同时加大对非物质文化遗产的保护经费投入和宣传推广力度，组织力量对各类非物质文化遗产进行搜集、整理和保存，并鼓励和支持传承和保护非物质文化遗产的社团组织和个人。
其次，非物质文化遗产的传承与保护需要广泛的社会支持。
民间组织、社会团体、学术机构、文化爱好者等群体应当发挥各自的作用，积极参与保护文化遗产的事业。
其主要体现在以下几个方面：1、调查、研究非物质文化遗产，以便更好地掌握相关知识，创新保护模式。
2、广泛宣传和推广非物质文化遗产，提高公众对非物质文化遗产价值的认识和关注。
3、建立非物质文化遗产保护和传承的社团组织，组织相关活动，培育传承人才。
最后，非物质文化遗产的传承与保护必须注重传承人的培育和传承。
非物质文化遗产是一种传统的文化形态，传承的关键在于传承人。
应该注重传承人的选拔和培养，建立完善的传承人制度，充分发挥传承人的地位和作用，让非物质文化遗产在传承中焕发出生命力和活力。
同时，传承人应当继承并丰富传统文化，掌握并传承传统技艺，传达并弘扬传统价值观念，传承并开发历史文化遗产，以及在传承和发展中承担相应的责任和义务。
总之，非物质文化遗产的传承与保护是文化保护的重要任务，需要现代化的思想及方法，从政府、社会及传承人等多方面入手，积极开展工作，构建起一个全方位的、多层次的保护模式，才能更好地促进非物质文化遗产的传承和发展，把中华优秀传统文化继承好、发扬好。
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非物质文化遗产与文化自信
2016121375申贵萍学科教学历史
摘要：中国优秀的传统文化有着源远流长的历史和强大的生命活力，对我们长期以来建立文化自信有着特殊的、积极的意义。
而现如今我们优秀传统文化中的非物质文化遗产却少有问津，逐渐被当代人，尤其是青少年所遗忘。
本文就非物质文化遗产所面临的问题及解决措施来思考中国的文化自信。
关键词：传统文化非物质文化遗产问题及解决措施文化自信
中华传统文化是中国文化不断演化、发展而成的特有文化。
是以中国的儒家文化为基础及历代王朝发展而来的包含政治意识、思想宗教、教育、生活的一种文化。
而非物质文化遗产作为传统文化的重要组成部分，是与物质文化遗产不同的，人类非物质文化遗产承载着一个民族文化的美好记忆，具有活态性的特征，它以人为载体，又需要依靠人来传承。
然而我们对非遗的保护和重视却少之又少。
实际上，我们目前在传承非物质文化遗产方面存在着很多的问题和隐患，导致面临失传甚至绝迹的危险。
而保护“非遗”，就是在帮助我们人类记住自己“回家的路”，回归自然，回归本性，回归我们最原始的文化面貌，是我们提高文化自信最需要急切解决的问题之一。
一、非物质文化遗产所存在的问题
1、地方保护机制欠缺。
很多地方由于地处偏远，对于政府的政策往往只是停留在表面工作上，表现为“轻普查重申报、重申报轻保护”。
我们面临的问题主要就是有申报，无保护，没有专项资金支持，如云南东川的彝族神鼓曾经获得“第七届中国民间才艺·山花奖”，荣登吉尼斯之夜，代表中国民间艺术访问韩国，是2008年奥运会和春节联欢晚会的备选节目，但是由于保护机制欠缺至今已逐渐被广大群众所淡忘。
我国基本上已经形成“非遗”保护体系，国内目前有《中华人民共和国文物保护法》《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》《非物质文化遗产法》等系列法律法规，中国民间文艺家协会主席冯骥才说，文化遗产的第一保护人应该是政府。
因此，地方立法也是目前保护非物质文化遗产亟待解决的问题。
2、后继无人。
首先，在经济社会飞速发展的今天，很多新鲜的事物，更加方便的器械代替了原来的手工生产，很多人渐渐失去了这一项技能，同时又忙于生计，更加加速了原生态事物的退化和消失。
其次，传承人的生存状况普遍较差，特别是一些传承下来的老艺人因年逾古稀、生活缺乏保障，年轻人又缺乏传承的经济动力，使得一些民间传承随着老人的离去而失传灭绝。
3、专业素养的缺乏。
由于人们对非物质文化遗产的重视力度和宣传力度不够，很多青少年对保护非遗的重要性不了解，没有引起足够的重视导致非遗专业人员较少，缺乏专业知识的学习。
二、对非物质文化遗产的活化与保护
对非遗的保护，除了政府立法之外，还有一些活化措施：
1、建立“民族传统文化生态保护区”[。
以规划优先，整体保护为原则。
在民族
聚居地建立“传统文化生态保护区”。
在民族传统文化生态保护区内，以规划现有的非物质文化遗产发展方向，保护相关的一系列遗产为目标。
根据非遗项目的产生背景、生存现状和独特形态分类分级，区别对待，分别编制我区非遗项目发展规划。
着力推进文化生态保护区建设，加大协调力度，明确具体责任和任务，建立文化生态保护补偿机制。
可以借助当地的旅游资源，在不损害原生形态的基础上搭建交流平台，进行嫁接、变形、重构，相互汲取其中的文化元素，进行重组形成新的文化创意。
2、与现代教育相结合。
坚持传承是非遗保护的必经之路，首先，应该定期进行非物质文化遗产的整理收集，汇报。
定期开展非遗认定工作。
资助一部分生活困难的继承人，给予表彰。
对相关非遗传承人应当开展传承活动，培养后继人才；妥善保存相关的实物、资料；定期对非遗开展宣传，讲座、展示和交流等公益性。
其次，非物质文化遗产多半以技艺传承，口传等方式加以延续，在传承的过程中，难免会有信息断链，使其不适合社会的发展需求，因此，定期举办非物质文化遗产进校园等活动，与高等院校、科研院所、民间协会和社团组织等密切协作，通过高校的名师名家对其进行保护，研究，将会是现今对非遗保护最有力的方式之一。
学生是将来社会发展的新鲜血液，是国家富强的有生力量，如果能把文化的保护推广到校园中，不仅能让学生了解，从而保护我们国家现有的文化，同时也为非遗保护提供智力支持和理论研究。
3、与商业化、旅游化相结合。
非物质文化遗产绝大多数都是一个地区，一个民族日常生活中留下来的，对本地深远影响，是本地区人民的代表，然而其他地区的人民，不知道或者不了解这一文化。
非物质文化遗产以人为核心，保护是为了拯救即将灭亡的优秀传统文化，更多的是让人民群众了解这一文化，使得这种文化深入人心。
因此，我们认为不仅在“文化遗产日”呼吁大家参与遗产的保护，了解中华民族的精髓。
保护不仅仅要政府，还需要商业的炒作，旅游业的支持。
当地政府在保护的基础上，吸引外来游客，把非物质文化遗产以表演，明信片，礼品等方式加以销售。
形成产业链。
不仅使国内游客了解这一遗产，也使中国的民俗文化推广到世界各地。
保护“非遗”的最终目的，是要让它继续传承下去。
无论是一个剧种、一种民俗，抑或一项手艺、一种风味，等等，人类所有的非物质文化遗产，都是经过了上百成千年的流传和积淀而成，如果没有上自各级党委、政府及广大领导干部，下至亿万民众的“文化自觉”意识的提高，保护“非遗”只是一句空话。
同时，对于薪火相传至今的各类非物质文化遗产，我们还应该树立自信，懂得自珍自爱。
所有堪称“非遗”的历史文化遗存，都是人类创造的宝贵财富，都将以一种适当的表现形式惠及人类自身，我们应该有这样的自信——唯有“文化自信”，才能“文化自觉”，最终做到“文化自珍”，实现我们的“中国梦。